周易上經

八純卦象天消息四月

干元亨利貞。注。元始亨通利和貞正也。干初為道本。故曰元。息至二升坤五。乾坤交。故亨。干六爻二四上匪正。坤六爻初三五匪正。干道變化。各正性命。保合大和。乃利貞。傳曰。利貞。剛柔正而位當也。疏?？幧显弧４笱苤當滴迨?。其用四十有九。分而為二以象兩。掛一以象三。揲之以四以象四時。歸奇于扐以象閏。又繋下曰。易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。虞翻注云。兩儀。乾坤也。庖羲幽贊于神明而生蓍。演三才五行而為大衍之數五十。其一大極。故用四十有九。即蓍之數也。大極生兩儀。故分而為二以象兩。又分天象為三才。故掛一以象三。播五行于四時。故揲之以四以象四時。乾坤之筴當期之日以閏月定四時成歲。故歸奇于扐以象閏。所謂兩儀生四象也。四營而成易。十有八變而成卦。是生八卦而小成。所謂四象生八卦也。引信三才至萬有一千五百二十而六十四卦備矣。此圣人作八卦之事也。乾坤。陰陽之本。故首乾坤。元始。亨通。利和。貞正。子夏義也。元始。釋詁文。亨者。乾坤交也。干天坤地。天地交為泰。序卦曰。泰者。通也。故知亨為通也。說文曰。利從刀。和然后利。從和省。文言曰。利者。義之和也。又曰。利物足以和義。故知利和也。貞正也者。師彖傳文。干初謂初九也。初始也。元亦始也。何休注公羊曰。元者。氣也。天地之始。故傳曰。大哉干元。萬物資始。說文曰。元從一。故春秋一年稱元年。說文又曰。唯初大始。道立于一。造分天地。化生萬物。董子對策曰。謂一為元者。視大始而欲正本。是干初為道本。故曰元也。初九注云。大衍之數虛一不用謂此爻。故謂之道本。乾坤。消息之卦。干息坤消。息至二當升坤五為天子。乾坤交通。故亨。經凡言亨者。皆謂乾坤交也。干六爻二四上匪正。坤六爻初三五匪正。虞翻義也。二四上以陽居陰。初三五以陰居陽。故皆不正。干變坤化。六爻皆正。故各正性命。干為性。巽為命也。乾坤合德。六爻和會。故保合太和。正即貞。和即利。故乃利貞。傳曰利貞。剛柔正而位當也者。既濟彖傳文。六爻皆正。故剛柔正而位當。經凡言利貞者。皆爻當位。或變之正?；騽側嵯嘁?。經惟既濟一卦六爻正而得位。故云剛柔正而位當。干用九。坤用六。成既濟。定中庸。所謂致中和。天地位焉。萬物育焉是也。此圣人作易之事也。

初九潛龍勿用。注。易逆數也。氣從下生。以下爻為始，干為龍，陽藏在下。故曰潛龍。其初難知。故稱勿用。大衍之數虛一不用。謂此爻也。九二見龍在田利見大人。注。坤為田。大人謂天子。二升坤五下體離。離為見。故曰見龍在田。羣陰應之。故曰利見大人。九三君子終日干干夕惕若夤厲無咎。注。三于三才為人道。有干德而在人道。君子之象。惕懼。夤敬。厲危也。離為日。坤為夕。以干接干。故曰干干。四變坎為惕。干為敬。故夕惕若夤。三多兇。故厲。因時而惕。故無咎。俗本脫夤。今從古。九四或躍在淵無咎。注。躍。上也。淵謂初。四失位。故上躍。居五者欲下居坤初。求陽之正。故無咎。九五飛龍在天利見大人。注。五體離。離為飛。五在天。故曰飛龍在天。二變應之。故利見大人。虞氏謂文王書經繋庖犧于干五。造作八卦。備物致用。以利天下。天下之所利見是也。上九忼龍有悔。注。窮高曰忼。陽極于上。當下之坤。三失位無應。窮不知變。故有悔。用九。注。九六者。爻之變。坤為用發揮于剛柔而生爻立地之道。故稱用也。見羣龍無首吉。注。羣龍。六龍也。時乘六龍以御天。故曰見羣龍。干為首。坤下承之。故無首吉。象曰。天德不可為首也。疏。易逆至爻也○說卦云。易逆數也。注云。易氣從下生。故云逆數?？幧显?。錯綜其數。虞翻彼注云。逆上曰錯。卦從下升。故曰錯綜其數。干鑿度曰。易氣從下生。鄭玄注云。易本無形。自微及著。故氣從下生。以下爻為始是也。干為龍。九家說卦文。干之所以取象于龍者。管子曰。伏闇能存而能亡者。蓍龜與龍是也。龜生于水。發之于火。于是為萬物先。為禍福正。龍生于水。被五色而游。故神欲小則化如蠶蠋。欲大則藏于天下。欲尚則陵于云氣。欲下則入于深泉。變化無日。上下無時。謂之神龜與龍。伏闇能存而能亡者也。若然。干之取象于龍。以其能變化也。荀子曰。變化代興謂之天德。天德。元也。天之元兼五色。故龍被五色。文言曰。潛龍勿用。下也。又曰。陽氣潛藏。故曰潛龍。其初難知。下繋文。初尚微。故難知。荀爽注大衍之數五十云。干初九潛龍勿用。故用四十九。初九元也。即太極也。太極函三為一。故大衍之數虛一不用耳。若然。用九之義六龍皆御而初獨不用者。但易有六位。干稱六龍。六位之成。六龍之御。皆有其時。初當潛隱。故稱勿用。然萬物所資始。王位在德元。以一持萬。以元用九。吾道之貫天下之治。皆是物也?！鹄橹链笕恕鸫塑魉x也。與坤旁通。坤土稱田。釋言曰。土田也。太玄曰。觸地而田之。故曰坤為田也。許慎五經異義曰。易孟京說有君人五號。帝天稱也。王美稱也。天子爵號三也。大君者與上行異四也。大人者圣明德備五也。其說本干鑿度。是大人與天子同在五號之中。故云大人謂天子。王肅謂圣人在位之目。義亦同也。九二陽不正。故當升坤五。五降二體離。說卦曰。相見乎離。故離為見。二升坤田。故見龍在田。坤羣陰應之。故利見大人也?！鹑谥林蟆鸫肃嵭x也。五爻皆有龍象。三獨稱君子者。以易有三才。三于三才為人道。文言曰。君子行此四德者。故曰干元亨利貞。是君子為有干德而在人道者。經凡言君子皆謂九三也?！鹛钁种翉墓拧鹛钁?。鄭義也。說文曰。夤敬惕也。文言曰。雖危無咎。故知厲為危也。離為日。坤為夕。虞翻義也。虞以陽息至三。二變成離。離為日。系上曰。剛柔者。晝夜之道也。荀彼注云。干為晝。坤為夜。說文。夜從夕。襄十三年春秋傳曰。窀夕之事。杜預注云。夕夜也。是夕與夜同義。故知坤為夕也。三與外體接。以干接干。故曰干干。荀氏謂承干行干。義亦同也?？矠樘?。干為敬。亦虞義也。說卦曰。坎為加憂。故為惕。干為天。周語曰。言敬必及天。又曰象天能敬。韋昭注云。象天之敬。干干不息。故知干為敬也。寅本訓敬。今從夕。敬不衰于夕。夕惕之象。俗本皆脫夤字。說文夕部引易曰。夕惕若夤。案許慎敘曰。其偁易孟氏古文也。是古文易有夤字。虞翻傳其家五世孟氏之學。以干有夤敬之義。故其注易以干為敬。俗本脫夤。今從古增入也?！疖S上至無咎○此荀義也。躍上。廣雅文。荀以地下稱淵。故謂淵為初。四本陰位。故非上躍居五者。即欲下居坤初。五與初皆陽之正位。故文言曰。上下無常。非為邪也。荀氏易例。干在二者當上升坤五。在四者當下居坤初。在上者居坤三。坤在五者當下居干二。在三者居干上。在初者居干四。如是則爻皆得位。干四當居初。今以或躍為居五者。案干寳注此經云。初九復也。九二臨也。九三泰也。九四大壯也。九五夬也。上九干也。坤初六遘也。六二囗也。六三否也。六四觀也。六五剝也。上六坤也。消息十二卦實乾坤十二爻。九四體大壯。經云藩泆不羸壯于大轝之腹。謂居五也。是四亦有居五之義矣。○五體至是也○說文釋龍曰。春分而登天。秋分而潛淵。陽息至五體夬。夬三月卦。龍已登天。故有是象。四變五體離。說卦曰。離為雉。郭璞洞林曰。離為朱雀。是離有飛鳥之象。故曰飛。五于三才為天道。又天位也。故飛龍在天。此上虞義也。二已變正應五。故利見大人。干鑿度曰。三畫已下為地。四畫已上為天。物感以動類相應也。動于地之中則應于天之中。動于地之上則應于天之上。初以四。二以五。三以上。此之謂應。是言六爻相應之義也。易重當位。其次為應。故彖傳言應者十有七卦。六十四卦之中有當位而應者。有當位而不應者。有不當位而應者。若皆陰皆陽謂之敵應。艮彖傳所謂上下敵應不相與也。今干二五敵應而稱利見大人者。干用九。坤用六。干二升五而應坤。坤五降二而應干。故皆云利見大人。例諸他卦?；騼韶硵硲?。亦得變而相應也。虞氏以卦辭爻辭皆文王所作。庖犧德合干五。故繋于九五。冠禮記曰。天下無生而貴者。天問曰。登立為帝。孰道尚之。王逸注云。言伏羲始作八卦。修行道德。萬民登以為帝。誰開道而尚之。是伏羲亦自下升也。象曰。大人造也。文言曰。圣人作而萬物覩。圣人作是造作八卦也。萬物覩是利見大人也?！鸶F高至有悔○窮高曰忼。王肅義也。忼高也。極也。故曰窮高。陽極于上。當下之坤三。此九家義也。荀氏例亦如此。九居上為失位。應在三。三陽爻。故無應?？幭略?。易窮則變。窮不知變。猶言知進而不知退也。故有悔。京房見積算曰。靜為悔。發為貞。是有悔為不變之義也。○九六至用也○干鑿度曰。陽動而進。變七之九。陰動而退。變八之六。是九六者。爻之變也。坤。陰消之卦。起遘終干。萬物成熟。成熟則給用。故坤為用。六畫稱爻。庖犧分天象為三才。以地兩之。為六畫。爻有剛柔。故發揮于剛柔而生爻。立地之道曰柔與剛。剛柔地道。故稱用也?！鹆t龍至首也○干六爻皆龍。故曰羣龍。是羣龍即六龍也。荀注。九二見龍云見者。居其位是見羣龍。亦謂六龍。皆居天位也。但龍之潛見惕躍飛忼各有其時。是以彖傳文言皆云時乘六龍以御天。六龍乘時御天。即用九見羣龍之義也。干為首。說卦文。干位天德。坤下承之。故無首吉。漢書張竦曰。德無首者襃不檢。義與此同。引象傳者明坤不可為天德之首也。樂出于易。易之乾坤十二爻即樂之十二律也。周語。伶州鳩論六律六呂之義曰。為之六間以揚沈伏而黜散越也。元間大呂助宣物也。韋昭注云。六間六呂在陽律之間。呂陰律。所以侶間陽律成其功。十二月大呂。坤六四也。元一也。陰系于陽以黃鐘為主。故曰元。間以陽為首。不名其初。臣歸功于上之義也。是言陰無首以陽為首。與用九之義同也。