初六系于金鑈貞吉。注。鑈謂二。干為金。巽木入金鑈之象。陰系陽。故稱系。言初宜系二也。初四失位。易位乃吉。故貞吉。有攸往見兇。注。以陰消陽。往謂成坤。囗子弒父。否臣弒君。夬時三動離為見。故有攸往見兇。羸豕孚囗囗。注。三夬之四。在夬動而體坎。坎為豕。為孚。巽繩操之。故稱羸。巽為舞。為進退。操而舞。故羸豕孚囗囗。以喻遘女。望于五陽。如豕囗囗也。九二苞有魚無咎不利賓。注。巽為魚。二下苞之。故苞有魚。二雖失位。陰陽相承。故無咎。一陰在下。五陽為賓。遘陰消陽。故不利賓。九三臀無膚其行次且厲無大咎。注。夬時三在四為臀。艮為膚。二折艮體。故臀無膚。復震為行。其象不正。故其行次且。三得正位。雖則危厲。無大咎也。九四苞無魚起兇。注。魚謂初。四欲應初。為二所苞。故無魚。復震為起。四失位。故起兇。九五以杞苞瓜含章有隕自天。注。巽為杞。在中稱苞。干圜為瓜。四變體巽。故以杞苞瓜。含章謂五。五欲使初四易位。以陰含陽。已得據之。故曰含章。初之四體兌口。故稱含。隕。落也。干為天。謂四隕之初。初上承五。故有隕自天。上九遘其角吝無咎。注。上稱角。失位無應。故吝。動得正故無咎。疏。鑈謂至貞吉○此虞九家義也。鑈。說文作檷。古文通絡。絲趺也。趺與跗同。趺當謂初。而云鑈謂二者。經云金鑈。干為金。二體干。故鑈謂二。其趺其上為木。巽木入金。故曰金檷。九家易曰。絲系于檷。猶女系于男。隨卦三陰三陽。陰皆系陽。故稱系。系于金鑈。言初系二也。此卦初四失位。二爻相易。各得其正。故貞吉也。○以陰至見兇○此虞義也。陰消陽之卦。故云以陰消陽。陰消至囗成艮。至三成否。下體為坤。故往謂成坤。囗。艮為干子。干為父。囗陰消干。故艮子弒父。坤。臣道。干為君。否坤消干。故坤臣弒君。遘九四即夬九三。故夬時三動成離。相見乎離。故離為見。往成坤囗。故有攸往見兇矣。上云貞吉。此云見兇者。言易位則吉。消干則兇也。○三夬至囗也○此虞義也。夬。倒遘也。遘三夬時為四。故云三夬之四。夬四聞言不信。則不知變。而云動而體坎者。初欲四變。牽羊悔亡。是四有當變之義。故云動體坎。坎為豕。坎信為孚。遘巽為繩。巽繩操之。故為羸。羸。索也。陰消巽為舞。又為進退。舞有進退之容。故羸豕孚囗囗。囗囗。不靜也。陰陽相求。故遘女望于五陽如豕囗囗也。○巽為至利賓○巽為魚。虞義也。魚謂初。二下苞之。故苞有魚。初二失位。以陽苞陰。以陰承陽。陰陽相承。故無咎。此亦虞義也。一陰在下為主。故五陽為賓。樂本于易。五月之律名蕤賓。高氏注月令云。仲夏陰氣萎蕤在下。象主人。陽氣在上。象賓客。故參同契曰。遘始紀序。履霜最先。井底寒泉。午為蕤賓。賓服于陰。陰為主人。是其義也。遘陰消陽成坤囗。故不利賓。此初所以宜系于二也。○夬時至咎也○此虞義也。易例三無臀象而云臀者。據夬時三在四而為臀也。初消二成艮。艮為膚。二折艮體。故臀無膚。復震為行。三在夬時失位。故其象不正。其行次且也。遘三得正。三多兇。雖危厲。以其得正。故無大咎也。○魚謂至起兇○初體巽。巽為魚。四與初雖不當位。剛柔相應。四欲應初。初為二所苞。故四無魚也。雜卦曰。震。起也。故震為起。四失位無魚。故起兇也。○巽為至自天○此虞義也。杞。杞柳。木名。巽木為杞。二五在中。故皆稱苞。干為圜。故干圜稱瓜。四變五體巽。故以杞苞瓜。以陰苞陽為含章。含章謂五者。以五欲使初四易位。四陰含五。故以陰含陽。四陰承五。故五得據之。初之四體兌。兌為口。有含象也。隕。落。釋詁文。莊七年谷梁傳曰。著于下不見于上謂之隕。四在干體。干為天。四隕之初嫌不見于上。故云自天也。○上稱至無咎○爻例上為角。上失位。無應于下。故吝。動而得正。故無咎。此兼虞義也。

兌宮二世卦消息八月

萃王假有廟。注。觀上之四也。觀干為王。假。至也。艮為廟。體觀享祀。上之四。故假有廟。致孝享也。利見大人亨利貞。注。大人謂五。三四失位。利之正變成離。離為見。故利見大人亨利貞。聚以正也。初未變。故不言元。用大牲吉利有攸往。注。坤為牛。故曰大牲。四之三折坤得正。故用大牲吉。三往之四。故利有攸往。順天命也。疏。觀上至享也○此下皆虞義也。觀上九來之四。觀者。干世。故觀干為王。假。至。釋詁文。鄭氏謂艮為鬼門又。為宮闕。鬼門宮闕。天子宗廟之象。故為廟。五至初體觀。象觀盥而不薦。乃明堂配天之禘。故體觀享祀。上之四。四體艮。故假有廟。傳曰。致孝享也。陸氏謂王五廟上。干鑿度曰。上為宗廟。義亦通也。○大人至言元○干五為大人。故大人謂五。六三九四失位。利變之正。三四易位。體離。相見乎離。故離為見。三五同功。四上承五。故利見大人。三四之五。故利貞也。傳曰。聚以正也。正以釋利貞之義。此上虞義也。初為元。三四已正。初變成既濟。當言元亨利貞。今初未變。故不言元而言亨利貞也。○坤為至命也○下體坤為牛。說文曰。牛。大牲也。四之三坤體壞。離為折。故折坤得正。坤為用。故用大牲吉。三往之四。自外曰往。故利有攸往。傳曰。順天命也。

初六有孚不終乃亂乃萃。注。孚謂五也。初四易位。五坎中。故有孚。失正當變坤為終。故不終。萃。聚也。坤為聚。為亂。故乃亂乃萃。失位不變則相聚為亂。故象曰。其志亂也。若號一握為笑勿恤往無咎。注。握當讀為夫三為屋之屋。巽為號。初稱一。初動成震。震為笑。坤三爻稱一屋。二引坤眾順說應五。故一屋為笑。四動成坎。坎為恤。初之四得正。故勿恤往無咎。六二引吉無咎。注。巽為繩。艮為手。二引坤眾應五。故引吉。初三失位。二中未變。故無咎。孚乃利用禴。注。孚謂五。禴。夏祭也。體觀象。離為夏。故利用禴。二孚于五。得用薄祭以祀其先。不用大牲降于天子也。六三萃如差如無攸利往無咎小吝。注。坤為聚。故萃。巽為號。無應。故差如。失正。故無攸利。動得位。故往無咎。小吝謂往之四。九四大吉無咎。注。以陽居陰。宜有咎矣。動而得正。承五應初。故大吉而無咎矣。九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡。注。五得位居中。上下皆聚而歸之。故萃有位無咎。匪孚。謂初也。四五易位。初變之正。則六體皆正。初為元。坤永貞。故元永貞。悔亡與比彖同義。上六赍咨涕洟無咎。注。自目曰涕。自鼻曰洟。兩陰無應。故赍咨。三之四體離。坎離為目。艮為鼻。乘陽不敬。坎水流鼻目。故涕洟。三變應上。故無咎。疏。孚謂至亂也○此虞義也。陽在二五稱孚。故孚謂五。初失正應在四。與四易位體坎。故五在坎中。坎為孚。故有孚。初以陰居陽。故失正。當變坤代終。故為終。代終者。初當之四。今失位不變。故不終。初在五應外。故有是象也。坤眾為聚。又為亂。不變則乃亂乃萃。坎為志。故象曰其志亂也。○握當至無咎○握當讀為夫三為屋之屋。此鄭讀也。案周禮小司徒曰。考夫屋。鄭彼注云。夫三為屋。屋三為井。又鄭注考工匠人云。三夫為屋。屋具一井之地。三屋九夫。三三相具。以出賦稅。戰國策曰。堯無三夫之分。三夫為一屋也。一屋謂坤。三爻若然。益六三云。三人行。虞彼注云。泰干三爻為三人。此不稱三人而稱一屋者。干為人。故三爻為三人。坤陰。無稱人之例。故云一屋也。巽申命為號。故若號。初爻稱一。初失位。動成震。震春喜樂為笑。六二引吉。故二引坤眾順說應五。坤利永貞。初三變之正。故一屋為笑。四動體坎。坎加憂為恤。初四得正。故勿恤往無咎矣。此皆虞義。虞只讀一握如字。與鄭異也。○巽為至無咎○巽為繩。艮為手。虞義釋引字也。二在坤體。坤為眾。二引坤眾應五。故引吉也。初三失位。二居中未變。一屋為笑。故無咎也。○孚謂至子也○五坎中。故孚謂五。爾雅祭名曰。夏祭曰礿。故云禴夏祭也。上至初體觀象。觀。祭祀之卦。四之三體離。離于四正為夏。故利用禴。二正應五。故孚于五。既濟九五曰。東鄰殺牛不如西鄰之禴祭。故知禴為薄祭。二為大夫。故不用大牲。降于天子也。○坤為至之四○此虞義也。三體坤。坤為眾。故萃如。巽為號。兩陰無應。故嗟如。以陰居陽。故無攸利。動得位應上。故往無咎。悔吝者。言乎其小疵也。三不正而之正。故小吝。謂往之四。陰稱小也。○以陽至咎矣○此虞義也。無咎者。善補過也。以陽居陰。宜有咎。動而得正。上承五。下應初。是補過之義。故大吉而無咎。四承五陽。下應初陽。故稱大吉也。○五得至同義○干上九文言曰。貴而無位。易例以陰居陰。以陽居陽為有位。五得位居中。上下五爻聚而歸之。故萃有位。五弇于上。宜有咎矣。以其得中。故無咎也。初失位。五為孚。初在應外。故匪孚謂初。初九為元。卦辭云。亨利貞。不言元。則初猶未變也。坤利永貞。四五易位。初變之正。則六體皆正。故元永貞。震無咎者。存乎悔。故悔亡也。比卦辭原筮元永貞亦謂初在應外。失位之正。五孚及之。故原筮元永貞。與萃五同義也。○自目至無咎○自目曰涕。自鼻曰洟。虞鄭義也。鄭云。赍咨。嗟嘆之辭。兩陰無應。故三嗟如。上赍咨。案。履六三眇而視。虞彼注云。視上應也。上九視履考詳。虞彼注云。三先視上。故上亦視三。亦謂三上有相應之義。故其辭同也。三之四有離坎象。離目。艮鼻。上六乘五陽為不敬。坎水流鼻目。離目為涕。艮鼻為洟也。三變應上。故無咎。三爻辭亦云往無咎也。

震宮四世卦消息十二月

升元亨。注。臨初之三。又有臨象。剛中而應。故元亨。用見大人勿恤。注。二當之五為大人。離為見。坎為恤。二之五得正。故用見大人。勿恤有慶也南征吉。注。離南方。二之五成離。故南征吉。志行也。疏。臨初至元亨○此以下皆虞義也。升從四陰二陽之例。故云臨初之三。二至上體臨。故又有臨象。臨卦辭曰。元亨。彖傳云。剛中而應。是以大亨。與升象略同。故亦云元亨也。○二當至慶也○坤虛無君。故二當之五為大人。二之五體離坎。故離為見。坎為恤。二之五得正。坤為用。故用見大人。勿恤有慶。陽稱慶也。○離南至行也○離。方伯。南方之卦。二之五體離。自二升五。故南征吉。坎為志。震為行。故志行也。荀氏之義。以為此本升卦。巽當升坤上。故六四與眾陰退避當升者。荀于需泰二卦言干體上升。坎坤下降。尋升需泰三卦唯需有干升坎上之象。余所不用也。

初六升大吉。注。。進也。初變之正。進應四。故升。二之五。初與四合志承五。故大吉。九二孚乃利用禴無咎。注。禴。夏祭也。孚謂二之五成坎為孚。離為夏。故乃利用禴。二升五得位。故無咎也。九三升虛邑。注。坤稱邑。五虛無君。利二上居之。故升虛邑。無所疑也。六四王用亨于岐山吉無咎。注。王謂二升五也。巽為岐。艮為山。故王用亨于岐山。陽稱吉。四順承五。故吉無咎也。以人事明之。此王謂夏后氏也。岐山。冀州之望。亨者。二升五受命告祭也。六五貞吉升階。注。二升五。故貞吉。坤為階。陰為陽作階。使升居五。故升階也。上六冥升利于不息之貞。注。坤性暗昧。今升在上。故曰冥升也。二升五。積小以成高大。故曰不息。陽道不息。陰之所利。故曰利于不息之貞。疏。進至大吉○說文曰。。進也。從囗。囗。進趣也。初失位變之正。進與四應。故升。陽稱大稱吉。二之五。初與四合志承五。故大吉。象曰。上合志也。○禴夏至咎也○此虞義也。陽在二。五稱孚。故孚謂二之五。成坎為孚。坎陽在二五也。離直夏。夏祭曰禴。故孚。乃利用禴。二失位宜有咎。升五得位。故無咎也。○坤稱至疑也○此荀義也。坤土稱邑。陽實陰虛。故五虛無君。三利二陽上居五位。故升虛邑。謂升坤邑也。升五得正。故象曰。無所疑也。○王謂至無咎○干為王。二升五即干五也。故云王謂二升五也。巽為股。股下岐。故為岐。二升五下體成艮。故艮為山。二受命告祭。四順承之。故吉無咎。象曰。順事也。荀氏之義。以巽升坤上體觀享祀。上巽為岐。下艮為山。故王用享于岐山也。○以人至祭也○孟喜易章句曰。易本乎氣而后以人事明之。文王爻辭皆據夏商之制。故云此王謂夏后氏也。必知為夏后氏者。哀六年春秋傳。仲尼曰。夏書曰。惟彼陶唐。帥彼天常。有此冀方。服虔解誼云。堯居冀州。虞夏因之。皇甫謐帝王世紀曰。夏與堯舜同在河北冀州之城。不在河南也。故五子歌曰。惟彼陶唐。有此冀方。今失厥道。亂其紀綱。乃底滅亡。言禹至太康與唐虞不易都城也。謐據偽尚書以為太康。若杜預之義。滅亡謂夏桀。知夏后氏咸都冀州。與唐虞同也。禹貢曰。冀州既載。又云。壺口治梁及岐。爾雅釋山曰。梁山。晉望也。諸侯三望。天子四望。梁山為晉望。明梁山。岐山皆冀州之望。故僖三十一年公羊傳曰。天子有方望之事。無所不通。知冀州之望得有梁岐。故云岐山冀州之望也。詩時邁序曰。巡守告祭。祡望也。鄭箋云。巡守告祭者。天子巡行邦國。至于方岳之下而封禪也。彼言封禪。此云受命者。王者受命。亦有告祭山川之事。今二升五。故云受命告祭也。○二升至階也○此虞荀義也。二失正。升五得正。故貞吉。虞注上繋節初九曰。坤為階。尋坤為土。古者土階。故坤為階也。階所以升者。五陰為二陽作階。使升居五。故有升階之象也。○坤性至之貞○上體坤。坤喪乙滅癸。故性暗昧。居上體而在升家。故冥升。此上荀義。案中庸言至誠無息而先言積。如天之昭昭。地之撮土。山之卷石。水之一勺。所謂積也。繼之云。維天之命。于穆不已。又云。于乎不顯文王之德之純純。亦不已。不已即不息。二升五。積小以成高大。有不息之義。升五得正。故云不息之貞。上比于五。五陽不息。陰之所利。故利于不息之貞也。