初六童觀小人道也。注。陰消之卦。故小人道。窺觀女貞亦可丑也。注。坤為丑。觀我生進(jìn)退未失道也。注。三欲進(jìn)觀于五。四既在前而三故退。未失道也。觀國(guó)之光尚賓也。注。助祭尚賓。觀我生觀民也。注。為民所觀。觀其生志未平也。注?？矠橹?。為平。上來(lái)之三。故志未平。疏。陰消至人道○初失位而經(jīng)言小人無(wú)咎者。以觀為陰消之卦。小人道長(zhǎng)。故云小人道也?！鹄槌蟆鸫擞萘x也。太玄曰。晝以好之。夜以丑之。詩(shī)墻有茨云。中冓之言。不可道也。所可道也。言之丑也。薛君章句云。中冓。中夜也。干為晝。故為好。坤為夜。故為丑。女子以貞為行。而窺觀故云亦可丑也。○三欲至道也○此荀義也。陰當(dāng)承陽(yáng)。故進(jìn)觀于五。四近于五而在三前。三故退。進(jìn)退皆得。故未失道。干為道也?！鹬郎匈e○周語(yǔ)。祭公謀父曰。甸服者祭。侯服者祀。賓服者享。要服者貢。荒服者王。韋昭注云。皆所以貢助祭于廟。孝經(jīng)所謂四海之內(nèi)各以其職來(lái)祭。是助祭尚賓之事。虞注據(jù)詩(shī)曰。莫敢不來(lái)賓。莫敢不來(lái)王。是其義也?！馂槊袼^○彖傳大觀在上。中正以觀天下。皆是為民所觀。又皆指五。故此觀民亦為民所觀。唯大象觀民設(shè)教。乃是上觀下之事也?！鹂矠橹廖雌健鸫擞萘x也。坎心為志。水為平。三失位嫌于有咎。上之三補(bǔ)過(guò)。故志未平。

雷電噬嗑先王以明罰飭法。注。雷電噬嗑。威而明也。先王謂干上離為明?？矠榱P。為法。飭。正也。上之三折獄。故以明罰飭法。疏。雷為威。電為明。雷電合而章。是威而明也。上本干也。干為先為王。故先王謂干。上體離。互坎。故離為明?？矠榱P。為法。飭。古敕字。古又作飾。雜卦曰。蠱則飾也。高誘呂氏春秋注云。飾讀為敕。敕。正也。王弼從俗作敕。非也。上之三得正而折四獄。故以明罰飭法也。

屨校滅止不行也。注。否坤。小人以陰消陽(yáng)。其亡其亡。故五變滅初。坤殺不行也。噬膚滅鼻乘剛也。注。乘初剛。遇毒位不當(dāng)也。注。不正故遇毒。利艱貞吉未光也。注。為五陰所弇。故未光。貞厲無(wú)咎得當(dāng)也。注。變之正。故得當(dāng)。何校滅耳聰不明也。注?？矠槁?。離為明?？矞鐒t離壞。故聰不明。疏。否坤至行也○此虞義也。系下說(shuō)此爻曰。小征而大誡。此小人之福也。小人謂否初。故云否坤。小人否本消陽(yáng)之卦。九五曰。其亡其亡。謂消四及五。今五下滅初。坤殺不行。故無(wú)咎也?！鸪顺鮿偂鸲o(wú)應(yīng)于上而沒(méi)?？蚕掠殖顺鮿?。凡柔乘剛皆不利。以其得正。故無(wú)咎也。○不正故遇毒○遇毒猶遇罪。謂悔吝之類。參同契曰。纖介不正?；诹邽橘\是也。○為五至未光○凡陽(yáng)為陰弇。皆曰未光。屯萃之九五是也。四弇于五。故曰未光?！鹂矠橹敛幻鳌鹇攲俣Ｃ鲗倌俊９士矠槁?。離為明。上滅坎則離體亦壞。故云聰不明。鄭氏云。目不明。耳不聰是也。

山下有火賁君子以明庶政無(wú)敢折獄。注。君子謂干。離為明。坤為庶政。故明庶政。坎為獄。三在獄得正。故無(wú)敢折獄。噬嗑四不正。故利用獄也。疏。君子謂干。亦指九三。坤謂泰坤也。坤為眾。故為庶。為事。為業(yè)。故為政。坤上之干二體離。離為明。故以明庶政?？矠楠z。三正體坎。故在獄得正。無(wú)敢折獄。謂上無(wú)敢來(lái)折三也。噬嗑四不正。故上之三蔽四成豐。折獄致刑。義見噬嗑也。

舍車而徒義弗乘也。注。初為士。故義弗乘。賁其須與上興也。注。震為興。三二同德。五上易位。則皆得其應(yīng)。故與上興。永貞之吉終莫之陵也。注。與二同德。故終莫之陵。六四當(dāng)位疑也匪寇昬冓終無(wú)尤也。注。坎為疑。當(dāng)位承陽(yáng)。故疑守正。待應(yīng)。故終無(wú)尤。六五之吉有喜也。注。五變之陽(yáng)。故有喜。凡言喜慶皆陽(yáng)爻。白賁無(wú)咎上得志也。注。上之正得位體既濟(jì)。故曰得志。坎為志也。疏。初為至弗乘○禮唯大夫不徒行。初為士。故云義弗乘也。尚書大傳曰。古之命民能敬長(zhǎng)憐孤。取舍好讓。舉事力者命于其君。得命然后得乘飾車駢馬。未有命者不得乘。乘者有罰。若然。命士亦得乘飾車駢馬。今士未有命。故云義弗乘也?！鹫馂橹辽吓d○震起故為興。三二得位。故同德。五上易位成既濟(jì)。則三二皆得其應(yīng)。故曰與上興也。○與二至之陵○此虞義也。三與二皆得位而無(wú)應(yīng)。二乘初。四乘三。嫌有陵之者。五上易位。終獲其應(yīng)。故云終莫之陵。上為終也?！鹂矠橹翢o(wú)尤○六居四為當(dāng)位。四乘三為乘陽(yáng)。四體坎。故疑。疑于乘陽(yáng)也。然正應(yīng)在初。守正待應(yīng)。故終無(wú)尤。尤。過(guò)也。四本坤。坤代終。故云終也?！鹞遄冎陵?yáng)爻○此虞義也。說(shuō)文曰。吉。善也。干元善之長(zhǎng)。干吉坤兇。故凡爻辭言吉者皆變之陽(yáng)也。虞注損六四曰。陽(yáng)在五稱喜。今五變之陽(yáng)。故有喜。又注晉睽六五曰。干為慶。故云凡言喜慶皆陽(yáng)爻也。○上之至志也○此虞義也。上變之正。故云得位。五上易位。故體既濟(jì)。其志得行。故云得志。五上變體坎。故坎為志也。

山附于地剝上以厚下安宅。注。上謂干。上艮為厚。坤為下。為安。艮為宅。君子德車民所載。故以厚下安宅。疏。上本干也。天尊故謂之上。以其失位。故不稱君子。艮積坤上。故為厚。坤卑在下。故為下。陰稱安。故為安。艮為居。故為宅。經(jīng)曰。君子德車。象曰。民所載也。民安則君安。是厚下安宅之義也。

剝床以足以滅下也。注。陽(yáng)在下。滅于坤。故以滅下。剝床以辯未有與也。注。五失位。故未有與。剝之無(wú)咎失上下也。注。上下四陰。剝床以膚切近災(zāi)也。注。觀五坎爻?？矠闉?zāi)。消觀及剝四又近之。故切近災(zāi)。以宮人寵終無(wú)尤也。注。艮為終。變之正。故終無(wú)尤。君子德車民所載也。注。坤為民。為載。小人剝廬終不可用也。注。坤為用。疏。陽(yáng)在至滅下○干初九象傳曰。潛龍勿用。陽(yáng)在下也。陽(yáng)在下。為坤所滅。故以滅下?！鹞迨е劣信c○陰陽(yáng)相得為與。故鄭注咸彖傳曰。與猶親也。二應(yīng)五。五蔑貞。是失位也。兩陰無(wú)應(yīng)。故未有與也。○上下四陰○上謂四五。下謂初二。剝不得言無(wú)咎。四陰皆欲剝陽(yáng)。三獨(dú)應(yīng)上。此剝之所以無(wú)咎由與上下四陰違失故也。○觀五至近災(zāi)○凡言災(zāi)者?？惨?。觀五坎爻。故為災(zāi)。系下云。四多懼。近也。近之謂近于五。故云切近災(zāi)也?！痿逓橹翢o(wú)尤○艮成始成終。故為終。五失位動(dòng)成觀。是變之正。故終無(wú)尤。尤。過(guò)也?！鹄槊駷檩d○坤為民。說(shuō)卦文。坤為地。地。萬(wàn)物載焉。又為大轝。轝所以載物。故為載。荀子曰。馬駭輿則君子不安輿。庶民駭政則君子不安位。民載于德車。厚下安宅。君民俱安。故曰民所載也?！鹄橛谩鹣逓槔ぁ９世橛?。小人勿用。故終不可用。

雷在地中復(fù)先王以至日閉關(guān)商旅不行后不省方。注。先王謂干初。至日。冬至之日。坤闔為閉關(guān)。巽為商旅。為近利市三倍。遘巽伏初。故商旅不行。遘象曰。后以施命誥四方。今隱復(fù)下。故后不省方。復(fù)為陽(yáng)始。遘則陰始。天地之始。陰陽(yáng)之首。已言先王。又更言后。后。君也。六十四卦唯此重耳。疏。此虞義也。干息于初。干為先。為王。故先王謂干初。復(fù)十一月卦。故云至日。冬至之日闔戶謂之坤。故坤為閉關(guān)。謂復(fù)坤也。巽為遘巽也。考工記曰。通四方之珍異以資之謂之商旅。虞于兌九四注云。巽為近利市三倍。故稱商。為近利市三倍。說(shuō)卦文。復(fù)震在上。故遘巽伏初。囗為商旅而伏震初。故商旅不行。夏至之日后以施命誥四方。今遘巽隱在下。故后不省方也。復(fù)一陽(yáng)生。故為陽(yáng)始。遘一陰生。故為陰始。復(fù)一陽(yáng)干也。遘一陰坤也。干為天。坤為地。故云天地之始。首亦始也。故云陰陽(yáng)之首。后。君也。釋詁文。乾坤消息之卦。消息君也。故已言先王。又更言后。六十四卦言先王則不言后。言后則不言先王。故云唯此重耳。

不遠(yuǎn)之復(fù)以修身也。注。坤為身。以干通坤。故以修身。休復(fù)之吉以下仁也。注。初為仁。謂下于初。頻復(fù)之厲義無(wú)咎也中行獨(dú)復(fù)以從道也。注。震為從。干初為道。敦復(fù)無(wú)悔中以自考也。注。五為中考成也。變之正體艮成。故中以自考。迷復(fù)之兇反君道也。注。臣行君事。故反君道。疏。坤為至修身○坤為身。虞義也。干息初。故以干通坤。初為本。身亦為本。故以干通坤謂之修身也?！鸪鯙橹劣诔酢鸪鯙樵?。文言曰。元者善之長(zhǎng)也。又曰。君子體仁足以長(zhǎng)人。故知初為仁。初體震。震春亦為仁也。二休復(fù)為下于初。初為仁。故以下仁也?！鹫馂橹翞榈馈鹫馂閺牧x見前。干息初。故曰干初。初復(fù)自道。故為道初。體震。震為大涂。亦為道。四獨(dú)應(yīng)初。故以從道謂從初也?！鹞鍨橹磷钥肌鹞鍨樯现?。故為中考成。釋詁文。鄭義也。五失位。變之正體艮。說(shuō)卦曰。成言乎艮。故體艮成也?！鸪夹兄辆馈鹕象w坤為臣。君謂初也。臣奉君命而行事。順君道也。專君命而行事。是臣行君事。故云反君道也。

天下雷行物與無(wú)妄。注。天下雷行。無(wú)云而雷。京氏以為大旱之卦。萬(wàn)物皆死。無(wú)所復(fù)望。故云物與無(wú)妄。先王以茂對(duì)句時(shí)育萬(wàn)物。注。先王謂干。干盈為茂。對(duì)。配也。艮為時(shí)。體頤養(yǎng)為育。四之正。三上易位。天地位。萬(wàn)物育。故以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物。湯遭七年之旱。終成既濟(jì)。禮記王制。鄭氏以為殷法也。其言曰。冢宰以三十年之通制國(guó)用。量入以為出。三年耕必有一年之食。九年耕必有三年之食。以三十年之通。雖有兇旱水溢。民無(wú)菜色。是其事矣。疏。天下至無(wú)妄○天下雷行。是無(wú)云而雷。詩(shī)云漢所謂蕰隆蟲蟲。隆隆而雷。非雨雷也。四已正。上動(dòng)體屯。九五屯膏雨不下施。故京氏以為大旱之卦。百谷草木咸就枯槁。故萬(wàn)物皆死。無(wú)所復(fù)望。漢書谷永曰。遭無(wú)妄之卦運(yùn)。應(yīng)劭曰。天必先云而后雷。雷而后雨。而今無(wú)云而雷。無(wú)妄者。無(wú)所望也。萬(wàn)物無(wú)所望于天。災(zāi)異之大者也?！鹣韧踔潦乱印鸶蔀橄葹橥?。故先王謂干。干盈為茂。虞義也。十五干盈甲茂者盈盛。故云干盈為茂。對(duì)配。馬義也。詩(shī)皇矣云。帝作邦作對(duì)。毛傳云。對(duì)。配也。茂對(duì)者。德盛配天地也。艮為時(shí)。虞義也。初至四體頤。頤者。養(yǎng)也。故云體頤養(yǎng)為育。育亦養(yǎng)也。四之正。三上易位成既濟(jì)。則中和之化行。天地位謂二五得位。所謂中也。萬(wàn)物育謂六爻相應(yīng)。所謂和也。以人事明之。先王當(dāng)指湯。湯遭七年之旱。以六事自責(zé)。言未已而天大雨。故云終成既濟(jì)。謚法。云行雨施曰湯。云行雨施。既濟(jì)之事。而以為謚。明湯當(dāng)既濟(jì)也。禮記王制一篇不與周官合。故鄭氏注王者之祿爵云。此地殷所因夏爵三等之制。是王制一篇皆殷法。故云鄭氏以為殷法也。冢宰以三十年之通制國(guó)用量入以為出至民無(wú)菜色。皆王制文。鄭彼注云。通三十年之率。當(dāng)有九年之蓄。出謂諸當(dāng)給為三年耕必有一年之食。九年耕必有三年之食。大率四分留一。以三十年之通。則有九年之蓄。故云雖有兇旱水溢。民無(wú)菜色。鄭彼注云。菜色。食菜之色。民無(wú)食菜之饑色。即是時(shí)育萬(wàn)物之事。故云是其事矣。