天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。注。一二三四得五為六七八九十者。二五也。五為虛。故大衍之數五十。圣人用蓍之數以作八卦。蓍為七。卦為八。爻為九六。九六與七八相應。二者合三十而天地之數畢矣。子曰夫易何為者也。注。問易何為取天地之數也。開物成務冒天下之道如斯而已者也。注。以陽辟陰謂之開物。以陰脅干謂之成務。冒。觸也。觸類而長之如此也。是故圣人以通天下之志。注。圣人謂庖犧。開物故以通天下之志。以定天下之業。注。成務故以定天下之業。以斷天下之疑。注。三百八十四爻冒天下之道。觸類而長之。故以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神。注。蓍數七。七七四十九。干為蓍為圓為神。故蓍之德圓而神。所以通天下之志也。卦之德方以知。注。卦數八。八八六十四。坤為方為知。故卦之德方以知。所以定天下之業也。六爻之義易以工。注。六爻九六相變。工讀為功。功業見乎變。故六爻之義易以工。所以斷天下之疑也。圣人以此先心退藏于密吉兇與民同患。注。以蓍神知來。故先心。陽動入巽。巽為退。伏坤為閉戶。故藏密。謂齊于巽以神明其德。陽吉陰兇。坤為民。故吉兇與民同患。神以知來知以藏往。注。干神知來。坤知藏往。來謂先心。往謂藏密也。其孰能與此哉。注。謂誰能為此哉。謂古之聰明睿知之君也。古之聰明睿知神武而不殺者夫。注。謂大人也。庖犧在干五。動而之坤與天地合。聰明在坎為聰。在離為明。神武謂干。睿知謂坤。乾坤坎離反復不衰。故而不殺者夫。是以明于天之道而察于民之故。注。干五之坤。以離日照天。故明天之道。以坎月照坤。故察民之故。是興神物以前民用。注。震為興。干為神物。坤為民用。神物謂蓍龜。為萬物先。故前民用。圣人以此齊戒以神明其德夫。注。巽為齊。干為神明為德。圣人幽贊于神明而生蓍。故以此齊戒以神明其德夫。是故盍戶謂之坤辟戶謂之干。注。盍。閉翕也。謂從巽之坤。坤柔象夜。故以閉戶。辟。開也。謂震之干。干剛象晝。故以開戶。一盍一辟謂之變。注。陽變盍陰。陰變辟陽。剛柔相推而生變化也。往來不窮謂之通。注。十二消息陰陽往來無窮已。推而行之。故謂之通也。見乃謂之象形乃謂之器。注。在天成象。天垂象見吉兇。故見乃謂之象。在地成形。形而下者謂之器。故形乃謂之器。制而用之謂之法。注。陽道制命。陰道致用。故致而用之。爻法之謂坤。故謂之法。利用出入民咸用之謂之神。注。干為利。坤為用。出干入坤故利用出入。坤為民。干為神。干伏坤中。息震消巽。鼓之舞之。故謂之神也。疏。一二至畢矣○水火木金得土而成。故一二三四得五為六七八九。土生數五。成數五。二五為十。故有地十。十者二五也。天地之數五十有五而天五為虛。故大衍之數止有五十。五十又虛一。圣人用以作八卦。七七四十九。故蓍為七。八八六十四。故卦為八。六十四卦有三百八十四爻。九六相變。故爻為九六。九六者。十五也。七與八亦合于十五。故九六與七八相應。合二者為三十。五六三十。三統歷所云十一而天地之數畢是也。天地之數盡于七八九六。易之所取以此。故先陳此數。下傳乃發問也。○問易至數也○此虞義也。上陳天地之數。蓋欲明七八九六取法于天地而先發問以起義。故云問易何為取天地之數也。○以陽至此也○此虞義也。干為物。其動也辟。以陽辟陰。故謂之開物。務。事也。坤為事。其靜也翕。以陰翕干。故謂之成務。周語曰。宜觸冒人。故云冒觸也。觸。動也。觸類而長之以成六十四卦。天下之能事畢矣。故如斯而已者也。○圣人至之疑○此言庖犧創立用蓍之法以立卦生爻。故知圣人謂庖犧。上云通天下之志。注云。謂蓍也。成天下之務。注云。謂卦者也。圣人幽贊于神明而生蓍。是開物之義。故云開物謂通天下之志也。八卦定吉兇。吉兇生大業。故成務謂定天下之業。三百八十四爻皆觸類而成。冒與觸同義。觸類而長之。發揮于剛柔而生爻。故以斷天下之疑也。○蓍數至志也○大衍之數五十。其用四十有九。故蓍數七。七七四十九也。干為百。蓍數百。故為蓍。天道曰圓。故曰圓。下云神以知來。故蓍之德圓而神也。鄭氏謂蓍形圓。可以主變化之數。故謂之神也。○卦數至業也○四營而成易。十有八變而成卦。八卦而小成。故卦數八。八八六十四也。陽三陰四。陰開為方。故坤為方。下云知以藏往。故卦之德方以知。鬼谷子曰。未見形圓以道之。既形方以事之。是圓與方之義也。○六爻至疑也○蓍七卦八。爻者言乎變者也。故云六爻。九六相變謂陽變七之九。陰變八之六。陰陽相易。故相變也。周禮肆師云。凡師不功則助牽主車。鄭彼注云。故書功為工。鄭司農云。工讀為功。古者工與功同字。陰陽相變。功業乃成。故六爻之義易以工也。韓伯俗本作貢。○以蓍至同患○此虞義也。此圣人亦謂庖犧。祭義曰。昔者圣人建陰陽天地之情。立以為易。易抱龜南面。天子卷冕北面。雖有明知之心。必進斷其志焉。示不敢專以尊天也。是圣人以此先心之義。下云神以知來。故云以蓍神知來也。先。王肅韓伯讀為洗。謂洗濯萬物之心。尋古洗濯字皆作灑。無作洗者。蔡邕石經及京荀虞董遇張璠蜀才并作先心。當從之。陽動入巽。謂干初入陰。雜卦曰。兌見而巽伏。巽象退辛。故為退伏。盍戶之謂坤。故坤為閉戶。伏閉者。藏密之象也。巽為齊。巽陽藏室。神明在內。故齊于巽以神明其德也。干陽為吉。坤陰為兇。圣人先知吉兇。興利遠害。故與民同患也。○干神至密也○此虞義也。蓍之德圓而神。故干神知來。卦之德方以知。故坤知藏往。圣人取此七八九六天地之數。知來而藏往。以此先心。故來謂先心。退藏于密。故往謂藏密。易之例以未來者屬干。已往者屬坤也。○謂誰至君也○此虞義也。孰。誰也。○謂大至者夫○此虞義也。大人謂九五之大人也。文王書經系庖犧于九五。故庖犧在干五。圣人心通乎造化。故動而之坤。干為天。坤為地。故與天地合聰明也。干動之坤成大有。大有坎為聰。大有通比。比離為明。干為神。干陽剛武。故神武謂干。說文曰。叡。深明也。古文作睿。陽伏坤下。深不可測。干鑿度以中央為知。故睿知謂坤。殺讀為衰。士冠禮曰。以官爵人德之殺也。鄭彼注云。殺。猶衰也。卦有反復。如泰反為否。否反為泰。故雜卦云否泰反其類也。乾坤坎離反復不衰。謂反復皆此卦也。荀子王制篇曰。以類行雜。以一行萬。始則終。終則始。若環之無端也。舍是而天下以衰矣。又成相篇曰。精神相反。一而不二為圣人。皆反復不衰之義也。故而不殺者夫。陸績韓伯讀殺如字。失其義矣。先儒馬鄭王肅干寳皆讀所戒反也。○干五至之故○此虞義也。干為天道。干五之坤成坎。坤五之干成離。以離日照天。故明天之道。坤為民。以坎月照坤。故察民之故。系下曰。又明于憂患與故。虞彼注云。知以藏往。故知事故。是其義也。○震為至民用○興。起也。震起故為興。干為神為物。故為神物。坤為民為用。故為民用。下傳云。天生神物亦謂蓍龜。故神物謂蓍龜。管子曰。能存能亡者蓍龜與龍也。為萬物先。為禍福正。為萬物先。故前民用也。○巽為至德夫○說卦曰。齊乎巽。故巽為齊。干為神為大明。故為神明。圣人興神物以前民用。創卜筮之法以通神明之德。是幽贊于神明之事也。○盍閉至開戶○此虞義也。此下至往來不窮謂之通。皆據消息言也。月令孟冬之月閉塞而成冬。坤其靜也翕。故云盍閉翕也。從巽之坤謂從午至亥也。剛柔者晝夜之道。故坤柔象夜。閉戶之義也。坤其動也辟。故云辟開也。從震之干謂從子至巳也。干剛為晝。故象晝。開戶之義也。○陽變至化也○此虞義也。陽變為陰。故盍陰。陰變為陽。故辟陽。剛推柔生變。柔推剛生化。故剛柔相推而生變化也。○十二至通也○此虞義也。復臨泰大壯夬干陽息之卦遘囗囗否觀剝坤。陰消之卦。是為十二消息。即乾坤十二晝也。否大往小來。泰小往大來。故陰陽往來無窮已。一往一來推而行之。故謂之通也。○在天至之器○天有八卦之象。故在天成象。天垂象見吉兇。故見乃謂之象。地有八卦之形。故在地成形。地形而下者坤為器。故形乃謂之器也。○陽道至之法○陽道制命。董子繁露文。陽剛故制命。坤為用。故陰道致用。制而用之。爻法之謂坤效三才為六畫。法象莫大乎天地。故謂之法也。○干為至神也○干以美利利天下。故為利。出干為復時。入坤為遘時也。民咸用之者。坤也。干伏坤中。神在中也。陽息震為鼓。陰消巽為舞。鼓之舞之。不見其事而見其功。故謂之神也。是故易有大極是生兩儀。注。大極。大一也。分為天地。故生兩儀。儀。匹也。陰陽氣交。人生其中。三才具焉。兩儀生四象。注。四象謂分二掛一揲四歸奇也。兩儀為四象之一而云生四象者。四象由分二而生也。言四象故不言掛一歸奇也。一說四象七八九六也。鄭氏謂布六于北方以象水。布七于南方以象火。布八于東方以象木。布九于西方以象金。四營而成。由是而生四六四七四八四九之數。大衍之數五十。三才五行之合也。舉兩儀而三才在其中。舉四象而土在其中。四象生八卦。注。四營而成易。十有八變而成卦。是生八卦而小成也。八卦定吉兇。注。引信三才通為六十四卦。觸類而長之。陽生則吉。陰殺則兇。定之以吉兇。所以斷也。吉兇生大業。注。一消一息。萬物豐殖。富有之謂大業。唐虞秩宗。周代大宗伯掌天神人鬼地示之禮。吉為先。兇次之。賓軍嘉諸禮次第布之。謂之大業也。是故法象莫大乎天地。注。法象乾坤也。仰觀象于天。俯觀法于地。故法象莫大乎天地也。變通莫大乎四時。注。變通配四時。故莫大乎四時。唐虞三代建官法天地四時。順時行令。其政詳于明堂月令。縣象著明莫大乎日月。注。謂日月縣天成八卦象。三日暮震象出庚。八日兌象見丁。十五日干象盈甲。十七日旦巽象退辛。二十三日艮象消丙。三十日坤象滅乙。晦夕朔旦坎象流戊。日中則離。離象就己。戊已土位。象見于中。日月相推而明生焉。故縣象著明莫大乎日月。王者向明而治。縣六官之象于象魏。重明麗正。化成天下。是其事矣。崇高莫大乎富貴。注。干正位于五。五貴坤富。以干通坤。故高大富貴也。中庸說雖有其德。茍無其位。不敢作禮樂焉。鄭氏謂作禮樂者必圣人。在天子之位故富貴稱大也。備物致用立成器以為天下利莫大乎圣人。注。神農黃帝堯舜也。民多否閉。取干之坤謂之備物。以坤之干謂之致用。干為物。坤為器用。否四之初。耕稼之利。否五之初。市井之利。否二之四。舟檝之利。否上之初。牛馬之利。謂十二蓋取以利天下。圣人作而萬物覩。故莫大乎圣人也。探嘖索隱鉤深致遠以定天下之吉兇成天下之娓娓者莫善乎蓍龜。注。探。取也。嘖。初也。初隱未見。故探嘖。索隱則幽贊于神明而生蓍。初深故曰鉤深。致遠謂干。干生知吉。坤殺知兇。故定天下之吉兇。娓娓者。陰陽之微。能存能亡。干為蓍。離為龜。月生震初。故成天下之娓娓者莫善乎蓍龜。陰陽之微。乾坤之元。故稱善也。是故天生神物圣人則之。注。神物謂蓍龜。蓍龜定天下之吉兇。成天下之娓娓者。圣人則之。知存知亡而不失其正也。天地變化圣人效之。注。春夏為變。秋冬為化。圣人南面而聽天下。順時布令。是效天地之變化。天垂象見吉兇圣人象之。注。天有八卦之象。干象盈甲是吉也。坤象喪乙是兇也。見乃謂之象。故見吉兇。干為德。坤為刑。圣人在上。象天制作。故云圣人象之也。河出圖洛出書圣人則之。注。天不愛其道。故河出圖。地不愛其寶。故洛出書。圣人則之。體信以逹順。遂致太平也。易有四象所以示也。注。覆述大衍四象也。四象生八卦。卦者掛也。掛示萬物故所以示也。系辭焉所以告也。注。系彖象之辭。八卦以象告。故所以告也。定之以吉兇所以斷也。注。系辭焉以斷其吉兇。八卦定吉兇以斷天下之疑也。易曰自天右之吉無不利子曰右者助也。注。大有兌為口。口助稱右。天之所助者順也。注。干為天。比坤為順。人之所助者信也。注。干為人為信。履信思乎順有以尚賢也。注。五履信應二。故思乎順。賢謂三。干為賢人。三享于天子禮。行之宗廟。故以尚賢。是以自天右之吉無不利也。注。圣人明天道。察民故。獲天人之助。故吉無不利也。疏。太極至具焉○太極太一者。馬氏云。易有太極。謂北辰也。干鑿度曰。大一取七八九六之數以行九宮。鄭彼注云。太一者。北辰之神名也。居其所曰太一。主氣之神。京氏注大衍之數云。其一不用者。天之主氣。將欲以虛來實。故用四十九。禮運曰。夫禮必本于太一。分而為天地。呂氏春秋曰。太一出兩儀。太一者。極大曰太。未分曰一。太極者。極。中也。未分曰一。故謂之太一。未發為中。故謂之太極。在人為皇極。其實一也。兩儀。天地也。分而為天地。故生兩儀。此上虞義也。儀匹也。釋詁文。天地相匹。故稱兩儀。干鑿度曰。易始于一。分于二。通于三。鄭氏謂陰陽氣交。人生其中。故為三才。太極函三為一。相并俱生。故太極生兩儀。三才具焉。即上傳所云分而為二以象兩。掛一以象三。義具下也。○四象至其中○四象謂大衍。四象分而為二以象兩。掛一以象三。揲之以四以象四時。歸奇于扐以象閏。故謂之四象也。兩儀為四象之一。則在四象之中。而云生四象者。由分二而生此四象。故云兩儀生四象也。掛一歸奇在四象之中。言四象故不言掛一歸奇也。一說四象七八九六也者。此先儒之說也。鄭氏已下言揲蓍之法。六在北方象水。故布六于北方以象水。七在南方象火。故布七于南方以象火。八在東方象木。故布八于東方以象木。九在西方象金。故布九于西方以象金。文王推爻四乃術數。故四營而成。由是而生四六四七四八四九之數。四六二十四。交也。四七二十八。單也。四八三十二。坼也。四九三十六重也。鄭氏以交單坼重為四象為少異也。太衍揲蓍之法中函三才五行。故云三才五行之合。義見上也。此言兩儀而不言三才。言四象水火木金而不言土。太極函有三五。故云舉兩儀而三才在其中。舉四象而土在其中也。○四營至成也○分二掛一揲四歸奇為四象。經此四者而成一變。故四營而成易。三揲蓍而成一爻。六爻三變十有八變而成卦。乾坤與六子俱名八卦而小成。是四象生八卦。若鄭氏之義四營為七八九六。四營而成一爻。七八九六皆三變而成。故十有八變而成卦。八卦而小成也。○引信至斷也○三才八卦之象引而信之。故引信三才。八八六十四。故通為六十四卦。觸長爻筴至三百八十四爻。故觸類而長之。陽生則趨于吉。陰殺則趨于兇。定之以吉兇。以斷天下之疑。故所以斷也。○一消至業也○干息為吉。坤消為兇。春夏生物。秋冬成物。故一消一息。萬物豐殖。消息盈虛。無所不備。故云富有之謂大業。此上虞義也。皐陶謨曰。有能典朕三禮。張衡云。三禮。天地人之禮也。鄭六藝論云。唐虞有三禮。至周分為五禮。若然唐虞止有三禮。無五禮之名。故鄭注堯典修五禮云。公侯伯子男之禮。其吉兇賓軍嘉之禮則始于周。唐虞三禮秩宗掌之。周之五禮大宗伯掌之。故云唐虞秩宗周代大宗伯掌天神人鬼地示之禮。其五禮之次。首吉禮。次兇禮。次賓禮。次軍禮。次嘉禮。故云吉為先。兇次之。賓軍嘉諸禮次第布之也。安上治民莫善于禮。故謂之大業。蓋八卦定吉兇之后備有六十四卦三百八十四爻之義。故上傳云圣人有以見天下之動而觀其會通以行其等禮。系辭以斷其吉兇。是故謂之爻。彼文行等禮。此言生大業。其義一也。○法象至地也○成象之謂干。爻法之謂坤。故云法象乾坤也。干為天。坤為地。天有八卦之象。故仰觀象于天。地有八卦之形。故俯觀法于地。庖犧作八卦先觀法象。故云法象莫大乎天地也。○變通至月令○變通趨時。故配四時。荀氏謂四時相變。終而復始。故莫大乎四時也。唐虞建官。羲和掌天地。仲叔已下掌四時。四時之官分宅四方。謂之四岳。位在稷契之上。堯舜求禪命官則咨之。周官六篇亦分天地四時。夏書甘誓乃召六卿。曲禮載殷之官制曰。天子建天官先六大。次五官。次六府。六大司天。五官司地。六府主四時。故知唐虞三代建官法天地四時也。順時行令。月令之事行之明堂。故云其政詳于明堂月令。此承上吉兇生大業而言。故歴引唐虞三代之法以明之也。○謂日至事矣○日月之晦朔弦望有八卦象。故謂日月縣天成八卦象。三日震象出庚。八日兌象見丁。十五日干象盈甲皆在暮也。十七日巽象退辛。二十三日艮象消丙。三十日坤象滅乙皆在旦也。二十九日三十日為晦夕。一日為朔旦。晝為日中。故坎象盈戊。離象就己。戊己中央土。故象見于中。參同契所謂晦朔之間。合符行中。此天地雜。保太和。日月戰。陰陽合德之時也。明兩作日月相推而明生。故縣象著明莫大乎日月。此上虞義也。庖犧畫八卦以贊化育。其道在明堂月令。說卦言之詳矣。離為明堂。故王者向明而治。周禮太宰云。正月之吉始和布治于邦國都鄙。乃縣治象之法于象魏。使萬民觀治象浹日而斂之。六官皆縣象。故云六官之象先。鄭司農云。象魏。闕也。坎月離日。二五正中。故重明麗正成既濟定。天地位。萬物育。故化成天下。是縣象著明取義于日月。故云是其事矣。○干正至大也○五干也。故干正位于五。五天位。坤為富。故五貴坤富。以五之貴據坤之富。以干通坤。故莫大乎富貴。此上虞義也。中庸言雖有其德茍無其位不敢作禮樂者。干元為天德。干五為天位。有天德而居天位。所謂圣人在天子之位然后可以制禮作樂成既濟定。故富貴稱大。中庸言大德必得其位。必得其祿。荀子亦言仁之所亡無富貴。是直以富貴屬諸圣人。故云大也。○神農至人也○此虞義也。庖犧始作八卦。神農黃帝堯舜繼作皆有既濟之功。故知圣人謂神農已下也。中古之世未知興利遠害。不行禮義。故民多否閉。謂其象為否。天地不交也。干為物。取干之坤。故謂之備物。坤為用。以坤之干。故謂之致用。牛馬為物。故干為物。耒耨舟檝為器。故坤為器。益否四之而利用大作。故云耕稼之利。噬嗑否五之初日中為市。故云市井之利。風俗通曰。謹案古者二十畝為一井。因為市交易。故稱市井也。渙否二之四挎木為舟掞木為檝。故云舟檝之利。隨否上之初服牛乘馬。故云牛馬之利。十二蓋取謂自離已下凡十二也。耕稼市井舟檝牛馬皆利天下之事。故云以利天下。神農已下圣人皆有制作。圣人作而萬物覩。天下之所利見。故莫大乎圣人。中庸所謂雖有其位茍無其德不敢作禮樂。圣人有其德故稱大也。○探取至善也○此虞荀義也。探取。釋詁文。嘖初。謂干初也。索亦取也。初情未動。隱而未見。故探嘖索隱則幽贊于神明而生蓍。干為神明為蓍。干伏坤初。故幽贊于神明而生蓍。陽在初為潛為淵。皆深也。初深故曰鉤深。說文曰。鉤曲也。陽曲初致曲以取之。故曰鉤深也。干為遠。故致遠謂干。干陽生物。故干生知吉。坤陰殺物。故坤殺知兇。是定天下之吉兇也。娓從尾。尾微同物同音。王弼曰。娓娓微妙之意。故云陰陽之微。管子曰。麤濁蹇能存而不能亡者也。伏闇能存而能亡者。蓍龜與龍是也。存故定天下之吉兇。亡故成天下之娓娓。干為蓍者。蓍數百。干爻三十六。三爻一百八。略其奇五。故干為百。數與蓍合。故干為蓍。干五變之坤成大有體離。離為龜。月生震初。初尚微。故成天下之娓娓者。白虎通曰。圣人獨見先睹。必問蓍龜何。或曰。清微無端緒。非圣人所及。圣人亦疑之。尚書曰。女則有疑。謂武王也。是成天下娓娓之事也。上皆言大。此獨稱善者。陰陽之微即乾坤之元。元者善之長。故莫善乎蓍龜也。娓娓。鄭氏作斖斖。云猶沒沒也。凡天下之善惡及沒沒之眾事皆成定之言。其廣大無不包也。訓斖斖為沒沒者。釋詁曰。斖斖蠠沒勉也。郭氏云。