文言傳。注。文言。乾坤卦爻辭也。文王所制。故謂之文言。孔子為之傳。疏。文言一篇皆夫子所釋乾坤二卦卦爻辭之義。故云卦爻辭也。梁武帝云。文言是文王所制。案。元者善之長也一節(jié)。魯穆姜引之。在孔子前。故以為文王所制。然則初九以下著答問而稱子曰。豈亦文王所制耶。是知文言者指卦爻辭也。以卦爻辭為文王制。故謂之文言。孔子為之傳。故謂之文言傳。乃十翼之一也。

元者善之長也。注。干為善。始息于子。故曰善之長。外傳曰。震雷長也。故曰元。亨者嘉之會也。注。以陽通陰。義同昏冓。故曰嘉之會。利者義之和也。注。陰陽相和。各得其宜。故曰義之和。貞者事之干也。注。陰陽正而位當。則可以干舉萬事。君子體仁足以長人。注。易有三才。故舉君子。初九仁也。長。君也。元為體之長。君子體仁。故為人之長。故書作體信。嘉會足以合禮。注。嘉屬五禮。故嘉會足以合禮。系曰。觀其會通以行其等禮。利物足以和義。注。中和所以育萬物。故曰利物。外傳曰。言義必及利。貞固足以干事。注。剛柔皆正。物莫能傾。故足以干事。君子行此四德者故曰干元亨利貞。注。四者。道也。人行之則為德。君子中庸故能行此四者以贊化育與天地合德也。疏。干為至曰元○干為善。虞義也。初干為積善。故云善始息于子。謂初九甲子也。外傳者。晉語文。震為長子稱元。故曰元也。韓詩曰。元。長也?！鹨躁栔林畷鸷?。通也。六十四卦陰陽相應。經(jīng)文多以昏冓言者。故云義同昏冓。昏禮稱嘉。故曰嘉之會。周禮媒氏云。仲春令會男女是也。○陰陽至之和○此荀義也。利。和也。義。宜也。荀子王制篇曰。義以分則和。和則一。故序四時。裁萬物。兼利天下。無他故焉。得之分義也。陰陽相和。各得其宜。亦是分義。義分則和。故云義之和也。利從禾。說文說禾云。二月始生。八月而孰。得時之中。是利有中和之義。故云陰陽相和。各得其宜。然后利矣?！痍庩栔寥f事○此荀義也。貞。正也。六爻得正。是陰陽正而位當也。正其本。萬事理?？梢愿膳e萬事。鄭注說卦離為干。卦云。陽在外能干正。是干有正義。廣雅及薛君韓詩章句曰。干。正也。故云貞者事之干。○易有至之長○太極者。三才之合也。大衍者。三才之數(shù)也。六畫者。三才之兼也。是易有三才。故舉君子以備三才之道也。初九震也。干鑿度曰。震東方之卦。陽氣始生。故東方為仁。復六二以下仁謂下于初。故知初九仁也。周語。太子晉曰。古之長民者。韋昭注。長猶君也。襄九年春秋傳曰。元者。體之長也。元。首也。故為體之長。震為諸侯。為人之長。君子體仁故足以長人也?！鸺螌僦恋榷Y○五禮。吉兇軍賓嘉也。唐虞三禮。至周始有五禮。嘉禮之別有六?；韫谄湟弧９蚀笞诓约味Y親萬民。以昏冠之禮親成男女。有天地然后有萬物。有萬物然后有男女。天地不交而萬物不興。故大宗伯以昏冠之禮親成男女以法天地。謂之嘉禮。案。月令正義據(jù)世本。伏羲制以儷皮嫁娶之禮。則嘉禮始于伏羲也。系曰者。上系文。爻者。言乎其變者也。天地不交不能通氣。亨者。通也。故觀其會通以行其等禮。禮有等威。故曰等禮。昭十三年春秋傳曰。講禮于等是也?！鹬泻椭良袄鹄懻?。中和也。中庸曰。致中和。天地位焉。萬物育焉。中和以育萬物。即是利貞之義也。外傳者。周語文。韋昭注云。能利人然后為義。呂氏春秋曰。義之大者莫大于利人。故利言利物也。○剛柔至干事○貞者。剛柔皆正也。物莫能傾。釋固義也。荀子儒效篇曰。萬物莫足以傾之之謂固。居正不傾。動無廢事。故足以干事也?！鹚恼咧恋乱病鹨魂幰魂栔^道。元亨利貞皆道也。中庸曰。茍不至德至道不凝焉。故云人行之則為德。中庸即中和也。易尚中和。君子之德合于中和。故能行此四者。以贊化育與天地合德也。

初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也。注。干為龍德。隱而未見。故隱者也。不易世不成名。注。震為世。初剛難拔。故不易世。行而未成。故不成名。囗囗世無悶不見是而無悶。注。干陽隱初。故囗囗世。坤亂于上。故不見是。震為樂。故無悶。樂則行之憂則違之。注。陽出初。震為樂為行。故樂則行之。坤死稱憂。隱在坤中。囗囗世無悶。故憂則違之。初辯于物。故言違。寉乎其不可拔潛龍也。注。寉。堅剛貌。初為本。堅樹在始。故不可拔。潛龍之志也。疏。干為至者也○述文言而稱答問者。所以起意也。京房易傳曰。干為龍德。龍以見為功。今尚隱藏。故隱者也。中庸曰。君子依乎中庸。囗囗世不見知而不悔。唯圣者能之。揚子曰。圣人隱也。干鑿度曰。正陽在下為圣人。故曰圣人隱也?！鹫馂橹脸擅鹫馂槭馈Ｓ萘x也。震為長子。長子繼世。故為世。初剛難拔。虞屯彖傳義也。干為善。善不積不足以成名。陽成于三。立于七。初尚微。故不成名也。○干陽至無悶○初龍德而隱者也。隱囗囗同義。震為世。陽隱初。故囗囗世。坤謂復坤。坤反君道。故稱亂。此虞義也。京房易傳曰。潛龍勿用。眾道同志。至德乃潛。五陰亂于上。一陽潛于下。故不見。是震為樂亦虞義也。震。春也。春秋繁露曰。春。蠢也。蠢蠢然喜樂之貌。故為樂。說文曰。悶。懣也。煩懣之意。震為樂。故無悶也。○陽出至言違○此虞義也。復初體震。故陽出初震。韋昭注國語曰。震為作足。故為行。震為樂為行。故樂則行之。月滅于坤為既死魄。昭二十六年春秋傳曰。死。惡物也。故曰坤死稱憂。陽隱坤中。囗囗世無悶。故憂則違之。初體復。復小而辯于物。一陽不亂于五陰。是辯于物也?！饘y堅至志也○虞云。寉。剛貌。鄭云。堅高之貌。故云堅剛也。六爻初為本。上為末。本弱則撓。剛則不拔。此初六初九之辨也。堅樹在始。晉語文。彼文云。堅樹在始。始不固本。終必槁落。韋昭曰。樹。木也。始。本根也。九龍初潛。堅剛不拔。故虞氏以為潛龍之志也。

九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也。注。九二陽不正。上升坤五。故曰正中。庸言之信庸行之謹。注。庸。用也。干為言為信。震為行。處和應坤。故曰信。二非其位。故曰謹。二者皆用中之義。中庸曰。庸德之行。庸言之謹。閑邪存其誠。注。閑。防也。干為誠。二失位。故以閑邪言之。能處中和。故以存誠言之。善世而不伐。注。陽升坤五。始以美德利天下。不言所利。故曰不伐。德博而化。注。處五據(jù)坤。故德博。羣陰順從。故物化。易曰見龍在田利見大人君德也。注。傳別于經(jīng)。故稱易曰。有天德而后可居天位。故曰君德。疏。九二至正中○干鑿度曰。陰陽失位皆為不正。鄭注云。初六陰不正。九二陽不正。蓋九二中而不正。今升坤五。故曰正中。謂正上中也。隨九五象傳曰。孚于嘉吉。位正中也。虞注云。凡五言中正。中正皆陽得其正。以此為例是也?！鹩褂弥林敗疣嵤先Y目録曰。名中庸者。以其記中和之可用也。庸。用也。干為言。九家說卦文。干為信。虞義也。上云體信足以長人。故干為信。處和應坤謂處中和之位而應坤二。二五相孚。是庸言之信也。此荀義也。九居二為非其位。易者。寡過之書也。處非其位則悔吝隨之。二升坤五。復于無過。是庸行之謹也。此九家義也。二者皆用中之義。故引中庸以為證耳?！痖e防至言之○此宋衷義也。說文曰。閑。闌也。廣雅曰。闌。閑也。閑有防闌之義。故云防也。干。天也。中庸曰。誠者天之道也。故干為誠。二不正。升五居正。是閑邪也。中和謂五。揚子太玄曰。中和莫尚于五是也。二處中和。是存誠也?！痍柹敛环ァ鸫司偶伊x也。干為善。震為世。故曰善世。以不言所利為不伐者。九家曰。不言所利即是不伐也?！鹛幬逯廖锘鸫塑髁x也。干為德。處五據(jù)坤。坤道廣博。故德博也。坤承干施?；扇f物。故物化也?！饌鲃e至君德○孔子十翊與上下經(jīng)別卷。王弼始以文言附乾坤二卦后。遂失古意也。二升坤五。然必有圣人之德而后可居天子之位。言君德者。兼德位言之。

九三曰君子終日干干夕惕若夤厲無咎何謂也子曰君子進德修業(yè)。注。干為德。坤為業(yè)。以干通坤謂為進德修業(yè)。忠信所以進德也修辭立其誠所以居業(yè)也。注。忠信謂五。干為言。三不中。故修辭。誠謂二。三艮爻。艮為居。故居業(yè)。知至至之可與幾也知終終之可與存義也。注。至謂初。陽在初稱幾。幾者。動之微。知微知彰。故曰可與幾。終謂上。陰稱義。知存知亡。故曰可與存義。是故居上位而不驕在下位而不憂。注。下卦之上。故曰上位。知終終之。故不驕。居三承五。故曰下位。知至至之。故不憂。故干干因其時而惕雖危無咎矣。注。終日干干以陽動也。夕惕若夤以陰息也。因日以動。因夜以息。故云因其時。疏。干為至修業(yè)○此虞義也。系上曰。夫易圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇體卑。崇效天。卑法地。故知德屬干業(yè)屬坤也。三體泰。泰內干外坤。德業(yè)者。乾坤相輔而成。故以干通坤謂為進德修業(yè)。虞氏曰。陽在三四為修。三過中。四不及中。故皆言進德修業(yè)也?！鹬倚胖辆訕I(yè)○五以陽居中。故曰忠信。凡言進言修者。皆謂不中以求中。三不中。故修辭。二存誠。故誠謂二。立誠所以求中也。三艮爻。鄭義也。艮為居。虞義也。五陽二陰。故法五以進德。法二以居業(yè)也。○至謂至存義○至從一。一。地也。故謂初。系下曰。知幾其神乎。虞注云。幾謂陽也。陽在復初稱幾。初尚微。故曰動之微。君子知微知彰。故可與幾也。上為一卦之終。故終謂上。干鑿度曰。地靜而理曰義。故陰稱義。亡者保其存者也。知存知亡故可與存義也?！鹣仑灾敛粦n○荀注九三曰。三居下體之終而為之君。是上位也。居上位而不如上九之亢。故不驕。荀又云。三臣于五是下位也。在下位而亦如初之無悶。故不憂也。○終日至其時○此淮南義也。班固曰?；茨贤醢财该饕渍呔湃恕Ｌ柧艓煼?。其書今亡而鴻烈所述者其緒余也。彼文云。夕惕若厲。蓋今文脫夤字而以厲屬上讀也。古文厲屬下讀。故傳云雖危無咎。漢書多有作若厲者。皆據(jù)今文也。

九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恒非離羣也君子進德修業(yè)及時故無咎。注?；蜍S為上。在淵為下。進謂居五。退謂居初。二四不正。故皆言邪。三四不中。故皆言時。及時所以求中也。中庸曰。君子而時中。疏?；蛑?。疑之也。無常無恒。是釋或義。進謂居五。退謂居初。此荀義也。二中而不正。故言邪。三正而不中。故言時。四不中不正。故兼言之。時中者。易之大要也?？鬃佑阱鑲餮詴r者二十四卦。言中者三十六卦。于象傳言中者三十九卦。言時者六卦。蓋時者舉一卦所取之義而言之也。中者舉一爻所適之位而言之也。時無定而位有定。故象多言中少言時。子思作中庸。述夫子之意曰。君子而時中。時中之義深矣。故文言申用九之義曰。知進退存亡而不失其正者。其惟圣人乎。是時中之義也。王弼本欲及時也。今從古。

九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應。注。謂震巽也。庖犧觀變而放八卦。雷風相薄故相應。同氣相求。注。謂艮兌也。山澤通氣。故相求。水流濕火就燥。注。謂坎離也。離上而坎下。水火不相射。云從龍風從虎。注。謂乾坤也。干為龍。云生天。故從龍。坤為虎。風生地。故從虎。圣人作而萬物覩。注。圣人謂庖犧合德干五。造作八卦。故圣人作。覩。見也。四變五體離。離為見。故萬物覩。萬物皆相見。利見之象也。本乎天者親上本乎地者親下。注。震坎艮皆出乎干。故曰本乎天。而與干親。故曰親上。巽離兌皆出乎坤。故曰本乎地。而與坤親。故曰親下。天尊故上。地卑故下也。則各從其類也。注。二五相應。如物類之相感。故下之應上猶子之于父母。各從其類。疏。謂震至從虎○此虞義也。傳因二五相應而廣其義。明八卦陰陽本有是相應之理也。庖犧觀變于陰陽而立八卦。震雷巽風相薄而不相悖。故同聲相應。艮山兌澤。高下氣通。故同氣相求。坎水離火相逮而不相射。射。厭也。內經(jīng)曰。云出天氣。風出地氣。干為龍。坤為虎。故云從龍風從虎。鴻范曰日風。鄭注云。風。土氣也。凡氣非風不行。猶金木水火非土不處。故土氣為風?；?。土物也。坤為土。是風從虎亦是從其類也?！鹗ト酥料笠病鸫擞萘x也。圣人即大人也。文王書辭系庖犧于九五。故圣人謂庖犧也。庖犧全體中和。故合德干五。始作八卦。是圣人作。樂記曰。作者之謂圣是也。說卦曰。相見乎離。故離為見。圣人作而萬物共覩。即利見大人之義也?！鹫鹂仓料乱病鸫擞萘x也。干道成男。故震坎艮皆本乎天而皆陽類。故親上。坤道成女。故巽離兌皆本乎坤而皆陰類。故親下。天尊地卑。故有上下之別。表記亦云。父尊而不親。母親而不尊也。○二五至其類○此總結上義也。物類相感如聲氣之類是也。下應上謂圣人作而萬物覩也。言二之應五如子之親上親下以類相從。所以釋利見之義也。