帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎干勞乎坎成言乎艮。注。帝。上帝也。上帝五帝在太微之中。迭生子孫。更王天下。故四時之序。五德相次。圣人法之以立明堂。為治天下之大法也。神農曰天府。黃帝曰合宮。唐曰五府。虞曰總章。夏曰世室。殷曰重屋。周曰明堂。明堂者有五室四堂。二九四七五三六一八。四正四維皆合于十五。室以祭天。堂以布政。王者承天統物。各于其方以聽事謂之明堂。月令。虞夏商周四代行之。今所傳月令是也。古之圣人生有配天之業。沒有配天之祭。故太皥以下歴代所禘。太皥以木德。炎帝以火德。黃帝以土德。少昊以金德。顓頊以水德。王者行大享之禮于明堂謂之禘祖宗。其郊則行之于南郊。禘郊祖宗四大祭而總謂之禘者。禘其祖之所自出故也。一帝配天。功臣從祀。故禘禮上遡遠祖。旁及毀廟。下逮功臣。圣人居天子之位。以一德貫三才。行配天之祭。推人道以接天。天神降。地示出。人鬼格。夫然而陰陽和。風雨時。五谷孰。草木茂。民無鄙惡。物無疵厲。羣生咸遂。各盡其氣。威厲不試。刑措不用。風俗純美。四夷賓服。諸福之物。可致之詳。無不畢至。所謂既濟定也。庖犧畫八卦以贊化育。其道如此。萬物出乎震震東方也。注。出。生也。東方者。青陽太廟也。齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也。注。東南者。東青陽個。南明堂個也。巽陽藏室。故絜齊。離也者明也萬物皆相見南方之卦也。注。離為日為火。故明。日出照物。以日相見。故萬物皆相見。南方者。明堂太廟也。圣人南面而聽天下向明而治蓋取諸此也。注。負斧扆南面而立。故南面而聽天下。聽。聽朔也。干為治。天子當陽。故向明而治。蓋取諸此者。言明堂之法取諸此也。蔡氏謂人君之位莫正于此。故雖有五名而主以明堂也。坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤。注。坤位未而王四季。故用事于西南而居中央。西總章個。南明堂個。中央太廟太室也。明堂月令中央土。土爰稼穡。故萬物皆致養役事也。坤為事。王者四時迎氣于四郊。其中央之帝乃方澤也。合圜丘之帝為六天。兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌。注。兌主酉。故正秋。總章。太廟也。兌為雨澤。故說萬物。震為言。震二動成兌。言從口出。故說言也。戰乎干干西北之卦也言陰陽相薄也。注。西北者。西總章個。北玄堂個也。坤十月卦。干消剝入坤。故陰陽相薄也。坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎。注。正北方者。玄堂太廟也。勞。動也。水性動而不舍。故曰勞卦。歸。藏也。艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮。注。東北者。東青陽個也。故曰成始。北玄堂個也。故曰成終。神也者妙萬物而為言者也。注。神謂易。即一也。妙。微也。圣人飭明堂以一。偶萬明者以為法。微者以是行不見其事而見其功。故妙萬物而為言。動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮。注。四時分而效職。故水火相逮雷風不相悖山澤通氣。注。六子合而成物。然后能變化既成萬物也。注。變化謂乾坤。干道變化。各正性命。成既濟定。故既成萬物矣。不言乾坤而言變化者。以見神之所為。疏。帝上至如此○此陳明堂之法。六子成而生物之功備。十二消息具而乾坤之用宏。夫然而既濟之治可得而言矣。帝即五帝。五帝稱上帝者。孝經曰。周公宗祀文王于明堂以配上帝。周以木德。謂配木德之帝。是五德之帝皆稱上帝也。上帝五帝在太微之中迭生子孫更王天下者。此何休義也。劉歆七略曰。王者師天地。體天而行。是以明堂之制內有太室象紫微。南出明堂象太微。援神契亦謂五精之神實在太微。故知五帝在太微之中。干彖傳曰。大哉干元。萬物資始乃統天。郊特牲曰。萬物本乎天。圣人而為天子。尤天所篤生者。故云迭生子孫更王天下。如下所云五德相次是也。四時之序木火土金水。五行之德用事者。王所生相。故王廢。勝王囚。王所勝死。故云五德相次。家語。孔子曰。天有五行木火金水土。分時化育以成萬物。其神謂之五帝。又曰。五行用事先起于木。木東方萬物之初皆出焉。是故王者則之而首以木德王天下。其次則以所生之行轉相承也。大戴禮盛德云。明堂天法。故圣人法之以立明堂。謂庖犧作八卦。圣人法之。故宇文愷據黃圖曰。堂方百四十四尺。法坤之筴也。方象地屋。圓楣徑二百一十六尺。法干之筴也。圓象天室。九宮法九州島。太室方六丈。法陰之變也。十二堂法十二月。三十六戶法極陰之變數。七十二牖法五行所行日數。八達象八風法八卦。通天臺徑九尺。法干以九覆六。高八十一尺。法黃鍾九九之數。二十八柱象二十八宿。堂高三尺土階三等法三統。堂四向五色。法四時五行。水四周于外。象四海。圓法陽也。水闊二十四丈象二十四氣。水內徑三丈應覲禮經。是言所法之事。蔡氏明堂月令論其說略同。尋明堂之制。備于冬官。冬官亡。故黃圖月令論所稱不盡與古合。為袁準所駁。然其取法于易則同也。又先儒戴德戴圣韓嬰孔牢馬宮劉歆賈逵許慎服虔盧植潁容蔡雍高誘諸人皆以明堂上有靈臺。下有辟雍。四門有太學。故蔡氏論云。謹承天順時之令。昭令德宗祀之禮。明前功百辟之勞。起養老敬長之義。順教幼誨稚之學。明諸侯選造士于其中。以明制度。生者乘其能而至。死者論其功而祭。故為大教之宮。周書大匡曰。明堂所以明道。明道惟法。是言治天下之大法也。大戴禮盛德曰。明堂者古有之也。盧辯注云。案淮南子言神農之世祀于明堂。明堂有蓋四方蓋始于此。尸子曰。黃帝曰。合宮有虞曰總章。周人曰明堂。皆所以明休其善。又曰。欲觀黃帝之行于合宮。觀堯舜之行于總章。故知黃帝曰合宮。虞曰總章。尚書帝命驗曰。帝者承天立五府。以尊天重象。注云。象五精之神也。天有五帝集居太微。降精以生圣人。故帝者承天立五帝之府。是為天府。桓譚新論曰。明堂。堯謂之五府。府。聚也。言五帝之神聚于此。古文尚書堯典曰。正月上日受終于文祖。鄭彼注云。文祖。五府之大名。如周之明堂。故知唐曰五府。皆明堂異名也。考工記曰。夏后氏世室。殷人重屋。周人明堂。是三代明堂亦異名也。五室謂中太室。東青陽。南明堂。西總章。北玄堂。四堂各有室。兼中央為五。故有五室四堂也。二九四七五三六一八者。大戴禮盛德文。坤二離九巽四。故云二九四。兌七中央五震三。故云七五三。干六坎一艮八。故云六一八。凡九謂之九宮。一二三四得五為六七八九。故干鑿度曰。太一取其數以行九宮四正四維皆合于十五。鄭彼注云。太一。主氣之神。四正四維以八卦神所居。故亦名之曰宮。太一下行。猶天子出巡狩省方岳之事。每率則復太一下行八卦之宮。每四乃還于中央。中央者。北辰之所居。故因謂之九宮。始坎次坤次震次巽次中央次干次兌次艮次離。行則周矣。乃反于紫宮。出從中男。入從中女。亦因陰陽男女之偶為終始云。坎離震兌為四正。乾坤艮巽為四維。一九六四二八七三乘五皆為十五。故云皆合于十五。室以祭天。堂以布政者。后魏封軌明堂議文。軌又云。依行而祭。故室不過五。依時布政。故堂不踰四是也。王者承天統物。各于其方以聽事者。禮記明堂陰陽録文。彼文云。明堂之制。周旋以水。水左旋以象天。內有太室象紫垣。南出明堂象太微。西出總章象五潢。北出玄堂象營室。東出青陽象天市。上帝四時各治其室。故王者法之也。統物。統萬物也。蔡氏章句曰。月令所以順陰陽。奉四時。效氣物。行王政也。成法具備。各從時月藏之。明堂所以示承祖考神明。明不敢泄瀆之義。故以明堂冠月令。虞夏商周四代行之。故禮記明堂位兼陳四代之服器。其文在周書五十三。大戴采以為明堂月令。馬氏附月令于小戴而刪明堂字。故止謂之月令也。中庸言。唯天下至圣為能聰明睿知足以有臨也。下云。凡有血氣者莫不尊親。故曰配天。是生有配天之業也。古文尚書伊訓篇曰。惟太甲元年十有二月乙丑朔。伊尹祀于先王誕資有牧方明。劉歆釋之曰。言太甲雖有成湯太丁外丙之服。以冬至越茀祀先王于方明以配上帝。方明者。放明堂之制。太甲行吉禘之禮。宗祀成湯于明堂以配上帝。是沒有配天之祭也。夏少康中興。伍員亦云。祀夏配天。三代受命。中興之主及繼世有德之君沒皆行配天之祭。禹湯文武。受命之主也。夏之少康。周之宣王。中興之主也。殷之三宗。周之成康。繼世有德之君也。云太皥以下歴代所禘者。禮運云。大道之行也。天下為公。鄭注。祭法云。有虞氏以上尚德。禘郊祖宗配用有德者而已。自夏已下稍用其姓氏代之。禮運所謂大道既隱。天下為家。禹湯文武成王周公由此其選。言禹湯以下雖用明堂之法。而大道稍隱也。若然。太皥炎帝當亦黃帝以下所禘。其黃帝以下乃四代所禘。見于魯語及祭法也。蔡氏獨斷曰。易曰帝出乎震。震者木也。言宓犧氏始以木德王天下也。木生火。故宓犧氏沒。神農氏又以火德繼之。火生土。故神農氏沒。黃帝以土德繼之。土生金。故黃帝氏沒。少昊氏以金德繼之。金生水。故少昊氏沒。顓頊氏以水德繼之。是言五德相次自太皥以下也。獨斷又云。水生木。故顓頊氏沒。帝嚳以木德繼之。木生火。故帝嚳氏沒。帝堯以火德繼之。火生土。故帝舜氏以土德繼之。土生金。故夏禹氏以金德繼之。金生水。故殷湯氏以水德繼之。亦皆五德相次。故帝嚳雖不列五帝。商周以下禘之。堯舜禹湯文武咸列祖宗之祭也。若明堂月令以太皥相次者。蓋唐虞已前之制。其實歴代皆有損益也。禮器曰。大饗其王事與三牲魚臘四海九州島之美味也。籩豆之薦。四時之和氣也。內金示和也。束帛加璧尊德也。龜為前列先知也。金次之見情也。丹漆絲纊竹箭與眾共財也。其余無常貨。各以其國之所有則致遠物也。禮器云。大饗其王事。大饗者。明堂之大禘也。王者行大饗之禮于明堂謂之禘祖。宗禘者。圜丘之大禘與春夏之時禘及喪畢之吉禘也。祖者如周之祖文王也。宗者如周之宗武王也。皆配天之祭。又皆蒙禘之名。謂禘其祖之所自出故也。后稷之祀在南郊。郊特牲曰。兆于南郊。就陽位也。又云于郊。故謂之郊。故云唯郊行之于南郊。其三大祭皆在明堂也。爾雅祭名曰。禘。大祭也。禘郊祖宗四大祭而總謂之禘者。楚語。禘郊。郊也。鄭注。大傳不王不禘。及詩長發大禘箋皆云。郊祀天。是郊稱禘也。周頌雝序云。禘。大祖也。鄭箋云。大祖謂文王。是祖稱禘也。劉歆云。大禘則終王。是宗稱禘也。禘者。禘其祖之所自出。董子曰。天地者。先祖之所出也。故四大祭皆蒙禘之名也。般庚曰。茲予大享于先王。爾祖其從與享之。故云一帝配天。功臣從祀。禘禮上遡遠祖者。謂如周始祖之上又有遠祖嚳。虞喜曰。終禘及郊宗石室是也。旁及毀廟者。謂四廟二祧之外又及毀廟。皆升合食。序昭穆。故韓詩內傳曰。禘取毀廟之主。皆升合食于太祖是也。下逮功臣者。謂功臣從祀。周書大匡曰。勇如害上。不登于明堂高堂。隆釋之云。謂有勇而無義。死不登堂而配食。故蔡氏據禮記太學志曰。善人祭于明堂。其無位者祭于太學。是言禘祭下逮功臣之事也。圣人居天子之位。謂如文言所云飛龍在天乃位乎天德。有天德而居天位者也。說文曰。董仲舒云。古之造文者三畫而連其中謂之王。三者。天地人也。而參通之者。王也。孔子曰。一貫三為王。故云以一德貫三才行配天之祭者謂上四大祭也。天道遠。故推人道以接天。禘禮之灌是也。以孫格祖。以祖格天。故天神降。地示出。人鬼格。即大司樂所云若樂六變則天神皆降。八變則地示皆出。九變則人鬼可得而禮是也。夫然而陰陽和以下既濟之事也。民皆仁厚。故無鄙惡。緇衣所謂禹立三年百姓以仁遂焉是也。六沴不作。故物無疵厲。鴻范五行傳所謂五福乃降用章于下是也。羣生咸遂。各盡其氣者。謂畢其壽命之氣也。諸福之物可致之祥無不畢至者。此皆董子對策文。諸福之物謂如鳳皇麒麟。皆在郊棷。龜龍在宮沼之類是也。可致之祥謂如天降甘露。地出醴泉。山出器車。河出馬圖之類是也。既濟則各正性命保合太和。中庸曰。致中和天地位焉。萬物育焉。言明堂之大道本于易。故云伏羲畫八卦以贊化育。其道如此也。○出生至廟也○出生。虞義也。廣雅曰。生。出也。此下言明堂之序首稱萬物出乎震者。明堂所以贊化育。月令記時候則及草木鳥獸蟲魚之類。故下屢言萬物也。震東方者。青陽太廟在東。故曰東方也。以下八卦四正四維當明堂十二室。知者以鴻范五行傳云。孟春之月御青陽左個索祀于艮隅。仲春之月御青陽正室索祀于震正。季春之月御青陽右個索祀于巽隅。孟夏之月御明堂左個索祀于巽隅。仲夏之月御明堂正室索祀于離正。季夏之月御明堂右個索祀于坤隅。中央之極自昆侖中至太室之野。土王之日迎中氣于中室。孟秋之月御總章左個索祀于坤隅。仲秋之月御總章正室索祀于兌正。季秋之月御總章右個索祀于干隅。孟冬之月御玄堂左個索祀于干隅。仲冬之月御玄堂正室索祀于坎正。季冬之月御玄堂右個索祀于艮隅。隅。角也。高誘注淮南云。四角為維。是四正四維當十二室之事也。今唯坤當太廟太室。其左明堂個兌當總章太廟。其左總章個為異耳。○東南至絜齊○巽言東南者。巽之東。震也。其南離也。故曰東青陽個。南明堂個也。巽陽藏室故絜齊。虞義也。陽伏巽初。故巽陽藏室。古人齊戒必于寢而后會于太廟。齊之言齊也。齊不齊以致齊者也。巽陽蔵室。神明之德在內。故系上云。圣人以此齊戒以神明其德。祭統亦云。專致其精明之德。盡性以盡物性。故云萬物之絜齊也。○離為至廟也○離為日為火。火日外景故明。離明照于四方。故日出照物。以日相見。故萬物皆相見。此上虞義也。離言南方者。明堂在南。故云明堂太廟也。○負斧至堂也○負斧扆南面立。周書明堂文。其文曰。明堂之位。天子之位。負斧依南面立。羣公卿士侍于左右。是南面之事也。云聽聽朔也者。周禮太宰云。正月之吉始和布治于邦國都鄙。乃縣治象之法于象魏。使萬民觀治象浹日而斂之。干寶注云。周正建子之月告朔日也。此即玉藻之聽朔矣。案玉藻云。天子聽朔于南門之外。謂明堂南門之外天子受朔于南郊。還于明堂。告時帝配祖考。縣六象之法于象魏。退而居太廟及左右個。閏月居門。故周禮春官太史云。頒告朔于邦國。閏月詔王居門終月聽朔之禮當在冬官匠人職。冬官亡。故明堂之制不詳。諸儒鄭玄等咸有異說。惟二戴馬宮孔牢賈逵盧植潁容許慎服虔蔡雍高誘諸儒知有此制而蔡氏之說尤備。具于月令章句。今依用之。干為治。虞義也。天子當陽。文四年春秋傳文。彼謂諸侯朝正于王。亦是明堂班朔之事。天子當陽。諸侯用命。所謂向明而治也。言八卦九宮之法。明堂太廟正值離位。故云蓋取諸此也。引蔡氏者。明堂月令論也。彼文引此傳為證。言人君四時所居之位莫正于明堂。故雖有青陽等五名而以明堂為主。因謂之明堂也。○坤位至六天○干鑿度曰。坤位在未。參同契曰。土王四季。羅絡始終。青黑赤白各居一方。皆稟中宮戊己之功。未在西南。彖傳曰。西南得朋。故用事于西南。青黑赤白皆稟中。中故居中央。白虎通謂。土王四季居中央不名時也。明堂月令。中央土當季夏。故用事于西南而居中央也。坤西南卦。故西為總章個。南為明堂個。明堂月令。中央土天子居太廟太室。故云中央太廟太室也。鴻范曰。土爰稼穡。稼穡所以養人者。故萬物皆致養焉。僖十五年春秋傳曰。此一役也。杜預訓役為事。坤為事。故曰役事也。王者四時迎氣于郊。謂迎蒼帝赤帝白帝黑帝也。其黃帝則中央之帝。即周禮之方澤也。周禮大司樂以日夏至降神于方澤。故月令無中央迎氣之文。必知中央為太室者。鴻范五行傳曰。中央之極自昆侖中至太室之野。帝黃帝神。后土司之。太室之野即中央之土。降神于方澤。迎之于太廟太室。故稱方澤為太室之野也。系上曰。大衍之數五十。其用四十有九。京氏章句云。其一不用者天之主氣。鄭注。干鑿度云。太一。主氣之神。太一即北辰。北辰即皇天大帝。與五帝為六。故明堂有六天。謂四郊中央合圜丘之帝為六天也。其神謂之六宗。覲禮謂之方明。即下傳神也者妙萬物而為言。月令其神勾芒等是也。周禮大宗伯以玉作六器以禮天地四方。以蒼璧禮天謂上帝也。以黃琮禮地謂中央帝也。以青圭禮東方蒼帝也。以赤璋禮南方赤帝也。以白琥禮西方白帝也。以玄璜禮北方黑帝也。皆有牲幣。各放其器之色。此六天也。其神謂之六宗。古文尚書虞夏書曰。禋于六宗。伏生馬融云。萬物非天不覆。非地不載。非春不生。非夏不長。非秋不收。非冬不藏。禋于六宗。此之謂也。覲禮曰。諸侯覲于天子。為宮方三百步。四門壇十有二尋。深四尺。加方明于其上。方明者。木也。方四尺。設六色。東方青。南方赤。西方白。北方黑。上玄下黃。設六玉。與周禮同方明者。放乎明堂之制也。王者覲諸侯。或巡狩四岳。則有方明。亦謂之明堂。荀子所謂筑明堂于塞外以朝諸侯是也。塞外。境外。戰國時齊有泰山。明堂即方明也。周書。朝諸侯則于明堂。儀禮。覲諸侯則設方明。故虞禋六宗而覲四岳羣牧。周禮。方明而覲公侯伯子男。六宗方明即明堂。六天之神。鄭氏謂天之司盟。非也。其制詳于冬官。冬官亡而明堂之制不詳。禘禮亦廢。鄭氏知圜丘方澤之為禘而不知為明堂六帝。王肅又誤據春秋魯禘改禘為宗廟之祭。無配天之事。故魏明帝謂漢氏四百余年廢無禘祀也。但禘禮行于明堂。明堂之法本于易。明堂之法亡而后之人遂不知以易贊化育矣。○兌主至言也○兌四正卦辰在酉。故正秋于明堂為總章太廟也。兌為雨澤以下虞義也。兌為澤。坎象半見。故為雨澤。震為言。陽息震成兌。兌為口。言從口出。兌又為說。故說言也。○西北至薄也○言西北者。干之西兌也。其北坎也。故曰西總章個。北玄堂個也。坤十月卦以下虞義也。薄。入也。干位在亥。消息坤亦在亥。故十月卦干消剝上入坤。故陰陽相入。陽言出。陰言入。不言陰陽相出入者。據干入坤。故言入也。○正北至藏也○坎位正北。故云正北方之卦于明堂為玄堂太廟也。坎太玄準之以動。故云勞動。水性動而不舍。謂不舍晝夜也。鄭氏謂水性勞而不倦。義亦同也。歸藏。虞義也。月令言天地閉藏。故云歸藏也。○東北至成終○艮之東震也。故曰青陽個。其北坎也。故曰元堂個也。坎者萬物之所歸。故曰成終。萬物出乎震。故曰成始也。○神謂至為言○神謂易。虞義也。系上曰。非天下之至神。其孰能與于此。虞注云。至神謂易。隱初入微。太玄曰。生神莫先乎一。呂氏春秋曰。知精則知神。知神之謂得一。凡彼萬形得一后成下云既成萬物。乃神之所為。故云即一也。荀悅申鑒曰。理微謂之妙。字亦作眇。曹大家注幽通賦云。眇。微也。眇妙同物耳。呂氏春秋曰。妙而難見。荀子曰。精微而無形。則微妙亦同義耳。圣王飭明堂。大戴禮盛德文。彼文為飾。飾。古文飭。其言曰。圣王之盛德。人民不疾。六畜不疫。五谷不災。諸侯無兵而正。小民無形而治。蠻夷懷服。明堂者。古有之。凡九室。一室有四戶八牖。以茅蓋。上圓下方。外水曰辟雍。赤綴戶。白綴牖。堂高三尺。東西九仞。南北七筵。其宮方三百步。凡人民疾。六畜疫。五谷災。生于天道不順。天道不順生于明堂不飾。故有天災則飾明堂是也。以一偶萬。太玄文。董子對策曰。一者。萬物之所從始也。故為人君者正心以正朝廷。正朝廷以正百官。正百官以正萬民。正萬民以正四方。所謂以一偶萬。即論語吾道一以貫之之義也。明者以為法。微者以是行。越語文。范蠡曰。天道皇皇。日月以為常。明者以為法。微者以是行。圣人建明堂取諸離。離者。明也。大戴盛德曰。明堂天法。故明者以為法。上文所陳是也。微謂獨行時。若日月之晦夕朔旦也。荀子曰。執一如天地。行微如日月。日月之行。人所不見。似乎細微。無怠止之時。猶至誠之無息。故微者以是行。不見其事而見其功。荀子文。中庸曰。不見而章。不動而變。無為而成。不見不動無為。不見其事也。章變動者。見其功也。荀子謂之神。故云妙萬物而為言也。○四時至成物○承上明堂大法而言。六子循四時之序而效職。所謂明者以為法也。水火雷風山澤。一陰一陽合而成物。所謂微者。以是行也。○變化至所為○干變坤化。故變化謂乾坤。干道變化各正性命成既濟定。故既成萬物。此虞義也。四時分而效職。六子合而成物。皆是干變坤化之事。一陰一陽變化不測。子曰。知變化之道者。其知神之所為。故不言乾坤而言變化者。以見神之所為也。此言既濟之功。既濟之功始于一。造于微。成于變化。所謂大道也。孔子三朝記曰。孔子曰。所謂圣人者。知通乎大道。應變而不窮。能測萬物之情性者也。大道者。所以變化而凝成萬物者也。情性也者。所以理然否取舍者也。故其事大配乎天地。參乎日月。雜于風云。總要萬物。穆穆純純。其莫之能循。若天之司。莫之能職。百姓淡然不知其善。是其事也。易之微言盡于是矣。以下皆后師所益也。