八純卦象水消息冬至

習坎有孚。注。干二五之坤。與離旁通。于爻觀上之二。習。重也。孚。信。謂二五。維心亨。注。坎為心。干二五旁行流坤。陰陽會合。故亨。行有尚。注。行謂二。尚謂五。二體震為行。動得正。故行有尚。往有功也。疏。干二至二五○此虞義也。坎離自乾坤來。干二五之坤成坎。與離旁通。若從四陰二陽之例。則觀之上爻之二。故云于爻觀上之二。習坎重險。故云習重也。虞謂習為常。于象義不協。故易之也。孚。信。釋詁文。二五剛中。故孚信謂二五。虞氏謂水行往來。朝宗于海。不失其時。如月行天。故習坎有孚也。○坎為至故亨○此虞義也。說卦坎為極心。故為心。干二五之坤成坎。坎水流坤。故旁行流坤。干交于坤。陰陽會合。故亨也。○行謂至功也○此虞義也。行謂二。尚與上通。二上與五。故尚謂五。二體震為行。謂互震也。二失位。動得正應五。行有尚。往有功也。彖傳文。

初六習坎入于坎窞兇。注。在重坎之家。故曰習坎。坎為入。坎中小穴稱窞。初以陰居下。故入于坎窞兇。九二坎有險求小得。注。陽陷陰中。故有險。陰稱小。二據初陰。故求小得。六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用。注。在內曰來。往來皆坎。故來之坎坎。枕。止也。艮為止。三失位乘二則險。承五隔四故險且枕。居上坎之下。故入于坎窞。勿用者。誡上也。六四尊酒簋貳用缶內約自牖終無咎。注。震主祭器。故有尊簋。坎為酒。貳。副也。禮有副尊。坤為缶。故貳用缶。內。入也。坎信為約。艮為牖。薦信于鬼神。奠于牖下。故內約自牖。得位承五。故無咎。九五坎不盈禔既平無咎。注。盈。溢也。艮為止。謂水流而不盈。坎為平。艮止坤安。故禔既平。得位正中。故無咎。上六繋用徽纆寘于叢棘三歲不得兇。注。繋。拘也。巽為繩。坤為黑。故為徽纆。寘。示也。坎為叢棘。艮為門闕。門闕之內有叢木。是天子外朝左右九棘之象也。應在三。三體比匪人。故縛以徽纆。示于叢棘而使公卿以下議之。害人者加明刑。任之以事。上罪三年而舍。中罪二年而舍。下罪一年而舍。不得者謂不能改而不得出獄。艮止坎獄。干為歲。歴三爻。故三歲不得兇。疏。在重至窞兇○卦名習坎。故云在重坎之家。坎為入。坎中小穴稱窞。皆虞義也。字林曰。窞。坎中小坎也。初本陰爻而又在下。陰稱小人。于坎窞之象失位無應。故兇也。○陽陷至小得○此虞義也。說卦曰。坎。陷也。干二之坤二。是陽陷陰中。故有險。陽大陰小。故陰稱小。初陰也。二據初陰。故求小得謂得初。○在內至上也○在外曰往。在內曰來。易例也。言內則有外之辭。往來皆坎。故來之坎。坎。人臥以枕薦首則止。故云枕止也。互艮。艮為止。三以陰居陽。故失位。二坎有險。故乘二則險。陸績云。枕有閡礙之貌。三上承五隔于六四。故險且枕。此上虞義也。以坎接坎。三居上坎之下。故入于坎窞。干鑿度。坤三不正為小人。小人勿用。應在上。故誡上勿用也。○震主至無咎○此虞義也。序卦曰。主器者莫若長子。謂主祭器。故震主祭器。尊。簋。缶皆祭器也。祭尚玄水。坎水為酒。貳。副也。注酒于尊中曰副。周禮酒正云。大祭三貳。中祭再貳。小祭壹貳。鄭彼注云。貳。副益之也。弟子職曰。周旋而貳。故云禮有副尊。坤器為缶。義見比卦。坎為入。入內同物。故云內入也。坎為信約者。約。信也。故坎信為約。虞以四陰小。故約非其義。故易之也。隱二年春秋傳曰。茍有明信。澗溪沼沚之芼。蘋蘩荇藻之菜可薦于鬼神。是薦信于鬼神之事。坤為鬼。干為神也。詩采蘋曰。于以奠之。宗室牖下。毛傳云。奠于牖下。是內約自牖之義也。四得位上承九五。故有是象而無咎也。○盈溢至無咎○此虞義也。水泛溢為盈。故云盈溢也。體坎互艮。坎流艮止。故流而不盈。水性平。故坎為平。京房許慎皆云禔安也。坤卦辭云。安貞吉。故艮止坤安。既安且平。水之德也。五得位得中。故其象雖不盈而有安平之德為無咎也。○繋拘至得兇○此鄭虞九家義也。隨上六曰。拘繋之。故云繋拘也。巽為繩。觀巽也。坤為黑。說卦文。虞云。徽纆。黑索也。巽繩坤黑。故云徽纆。示。寘也者。詩鹿鳴曰。示我周行。鄭箋云。示當為寘。禮記中庸曰。治國其如示諸掌乎。鄭注云。示讀如寘之河之干之寘。是示。寘。置三字同物。故劉表。張璠或作示。或作置也。坎為叢棘。九家說卦文。艮為門闕。說卦文。周禮秋官。朝士掌建邦外朝之法。左九棘。孤卿大夫位焉。右九棘。公侯伯子男位焉。外朝在皋門之內。故云門闕之內有叢木。是天子外朝左右九棘之象也。朝上又云左嘉石平罷民焉。右肺石達窮民焉。鄭氏謂。罷民。邪惡之民也。上應在三。二動三體。比匪人。有邪惡之罪。故縛以徽纆。示于叢棘。鄭氏謂。外朝者所以詢事之處。故使公卿以下議之。劉表亦云。眾議于九棘之下也。害人者加明刑已下至下罪一年而舍。皆秋官司圜文也。鄭彼注云。明刑。書其罪惡于大方版。著其背。任之以事。若今時罰作。舍。釋之也。司圜又云。其不能改而出圜土者殺。故不得者謂不能改而不得出獄。艮止坎獄。言止于獄也。干為天。天數十二。歲有十二月。故干為歲。三之上歴三爻為三歲。三歲不改則不得出獄。出獄則殺。故兇也。

八純卦象火消息夏至

離利貞亨畜牝牛吉。注。坤二五之干與坎旁通。于爻遯初之五。四五上失正。利出離為坎。故利貞亨。畜。養也。坤為牝牛。干二五之坤成坎體頤養。故畜牝牛吉。疏。此虞荀義也。離自坤來。坤二五之干成離。與坎旁通。若從四陽二陰之例。則遯初爻之五。故云于爻遯初之五。離外三爻失位。利變之正。與坎旁通。出離為坎。則成既濟。故利貞亨。坤為牝。九家說卦文。又說卦坤為子母牛。故為牝牛。與坎旁通。干二五之坤成坎。二至上體頤養象。故畜牝牛。出離為坎。重明以麗乎正。乃化成天下。故吉也。

初九履錯然敬之無咎。注。初為履。履。禮也。錯。置也。初得正。故履錯然。干為敬。與四敵應。四囗如。故敬之無咎。六二黃離元吉。注。二在下中。故曰黃。離五動應二。故元吉。與坤五同義。九三日昊之離不擊缶而歌則大耊之差。注。三不中故曰日昊。艮手為擊。坤為缶。震為音聲。兌為口。故不擊缶而歌。干老為耊。體大過。故大耊之差。九四囗如其來如焚如死如棄如。注。囗不順忽出也。四震爻失正。故囗如。與初敵應。故來如。離焰宣揚。故焚如。體大過死象。故死如。火息灰損。故棄如。不孝之罪五刑莫大。燒殺棄之。不入于兆也。六五出涕沱囗戚差囗吉。注。五失位。出離為坎。震為出。離為目。坎涕出目。故出涕沱囗。坎憂為戚。震為聲。兌為口。故戚差囗。動得正尊麗陽。故吉也。上九王用出征有嘉折首獲匪其丑無咎。注。五已正。干為王。坤眾為師。震為出。故王用出征。干上為首。兌為折。上變體兌折。干應在三。故有嘉折首。丑。類也。獲。獲四也。以上獲四。故匪其丑。爻皆得正。故無咎。疏。初為至無咎○鄭禮記序曰。禮者。體也。履也。統之于心曰體。踐而行之曰履。初為足。故為履。此經錯字。馬氏音七路反。序卦曰。履者。禮也。又曰。有上下然后禮義有所錯。故云錯。置也。離為火。火行禮初得正。履有所錯。故履錯然。干為敬。義見干卦。坤二五之干。初本干也。故干為敬。初四皆陽。故敵應。四囗如其來如與初相犯。故敬之無咎。禮以敬為主也。○二在至同義○九家說卦曰。坤為黃。黃者中之色。而在二為下中。故曰黃離。應在五。五失位。動應二。故元吉。坤黃裳元吉亦是降干二而上承五。與離二同義也。○三不至之差○荀云。初為日出。二為日中。三為日昊。三不中。故云昊。謂過中也。艮。坎艮也。艮為手。故艮手為擊。坤器為缶。震。坎震也。震善鳴。故為音聲。兌上開似口。故不擊缶而歌。干為老。釋言曰。耊。老也。僖九年春秋傳曰。以伯舅耊老。故知干老為耊。二至五體大過。大過死象。故云大耊之差。差。古文嗟。釋詁云。囗也。三為下體之終。又艮爻。艮終萬物。故有是象。俗本差下有兇字者。衍文也。○囗不至兆也○此鄭。荀。許慎。如淳義也。說文曰。囗。不順忽出也。從倒子。或從囗。即古文易突字。突猶沖也。太玄曰。沖沖兒遇不肖子也。四震爻。鄭氏謂震為長子。爻失正。譬之倒子。故云囗。又云四為巽。巽為進退。不知其如。故囗如也。自內曰來。與初敵應。故來如。離為火。離焰宣揚故焚如。體大過死象。故死如。火息則灰損當棄之。故棄如。孝經曰。五刑之屬三千而罪莫大于不孝。故云不孝之罪五刑莫大焉。如淳曰。焚如死如棄如者。謂不孝子也。不畜于父母。不容于朋友。故燒殺棄之。周禮秋官掌戮曰。凡殺其親者焚之。故鄭氏謂焚如。殺其親之刑。刑人之喪不居兆域。不序昭穆。故燒殺棄之。不入于兆也。說文曰。棄。捐也。從囗。囗。逆子也。此倉頡制字之義也。四所以取義于子者。火有養母之法。白虎通曰。子養父母何法。法夏養長木。是以荀爽對策曰。離在地為火。在天為日。在天者用其精。在地者用其形。夏則火王。其精在天。溫暖之氣養生百木。是其孝也。冬時則廢其形在地。酷烈之氣焚燒山林。是其不孝也。蓋其義矣。○五失至吉也○此荀虞義也。彖傳曰。柔麗乎中正。故亨。虞彼注云。柔謂五陰。中正謂五伏。陽出在坤中。故出離為坎。謂離化為坎也。帝出乎震。故震為出。鄭氏云。自目曰涕。坎水為涕。坎從離出。故坎涕出目。囗。古文若。若。詞也。鄭注尚書金縢云。戚。憂也。坎為加憂。故為戚。震聲兌口。戚差之象。五失位動得正。柔麗乎中正尊麗陽。故吉也。○五已至無咎○五已出離。坎五本干。故云五已正。干為王。坤為眾。說卦文。師。眾也。故坤眾為師。震為出。故王用出征。爻例上為首。五正上體干。故云干上為首。兌為毀折。故為折。上變體兌。正應在二。為嘉。以兌折干。故有嘉折首。學記曰。比物丑類。周語曰。況爾小丑。韋昭云。丑。類也。四不順。故云獲。獲四也。爻相應者曰類。上非四應。故獲非其丑。出離為坎。爻皆得正。故無咎也。