周易下經

兌宮三世卦消息五月咸至遘六日七分

咸亨利貞取女吉。注。咸。感也。坤三之上成女。干上之三成男。乾坤氣交以相與。止而說。男下女。故通利貞取女吉。疏。此虞義也。咸。感也。彖傳文。卦自否來。否三之上。三本坤也。故云坤三之上成女。成兌女也。上本干也。故云干上之三成男。成艮男也。否三之上。乾坤氣交以相與止艮說兌。艮男下兌女。故通利貞。取女吉謂五取上。三取二。初四易位。初取四也。

初六咸其母。注。母讀為拇。足大指也。初足為母。坤亦為母。四感初故咸其母。六二咸其腓兇居吉。注。腓。膊腸也。二為腓。三感二故咸其腓。失五正應故兇。艮為居。得位居中。故居吉。九三咸其股執其隨往吝。注。三為股。巽亦為股。二感三。故咸其股。巽為隨。艮手稱執。故執其隨。初四變三歴險。故往吝。九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思。注。失位悔也。應初動得正。故貞吉而悔亡矣。憧憧。往來貌。四之初為來。初之四為往。故憧憧往來矣。兌為朋。四于位為心。故云思。初之四體坎亦為思。故朋從爾思也。九五咸其脢無悔。注。脢。心之上。口之下也。五為脢。上感五。故咸其脢。五弇于上。宜有悔矣。得正故無悔。上六咸其輔頰舌。注。輔頰舌謂上也。兌為輔頰。為口舌。五與上比。上不之三。故咸其輔頰舌。象曰。媵口說也。疏。母讀至其母○母。古文拇。子夏作囗。與拇同。馬。鄭。虞皆云足大指也。伏羲作易。近取諸身。下經人事首咸。故一卦六爻皆取象于人身。初為足。二為腓。三為股。四為心。五為脢。上為輔頰舌是也。虞云坤為拇。說卦坤為母。母拇同物。故云坤亦為母。初與四應。四感初。初為足。故咸其母也。○腓膊至居吉○腓。膊腸。鄭義也。腳膊次于母上。二之象。故二為腓。三據二。故咸其腓。二正應五而比于三。失五正應。故兇。以陰居二得位居中。故居吉也。○三為至往吝○股囗而次于腓。上三之象。故三為股。巽為股。說卦文。三體巽。故巽亦為股。二感三。故咸其股。二感三而三亦感二。彖傳所云二氣感應以相與也。足行而股隨。故巽為隨。女隨男亦為隨也。艮為手。以手執物。故為執。初四易位。四體坎三。歴險應上。故往吝。又三已據二。不兼與上也。此兼虞義。○失位至思也○四失位。宜有悔。與初易位。故應初動得正。貞吉而悔亡矣。廣雅曰。憧憧。往來也。之內曰來。故四之初為來。之外曰往。故初之四為往。憧憧往來之象也。咸至姤六日七分。陰消之卦。與時消息。故取義于往來耳。兌二口相對為朋。四于爻位為心。故云思初之四體坎。坎亦為思。故朋從爾思也。此兼虞義。○脢心至無悔○脢。心之上。口之下。王弼義也。四為心。上為口。五在其中。故云心之上口之下。五與上比。上感五。故咸其脢。五陽上陰。故五弇于上。宜有悔矣。得正得中。故無悔也。○輔頰至說也○虞云耳目之間稱輔頰。又說文曰。輔。頰也。尋輔近口在頰前。故淮南子曰。靨輔在頰前則好是也。耳目之間為權。權在輔上。故曹植洛神賦云。靨輔承權。夬九三壯于頄。頄即權也。頰所以含物。輔所以持口。輔頰舌三者并言。明各為一物。是輔近頰而非頰。虞以權為輔。說文以輔為頰。皆非也。上為首。故輔頰舌謂上也。兌為輔頰。九家說卦文。五與上比。上不之三。故咸其輔頰舌。徒以言語相感而已。傳曰。媵口說也。言徒送口說。

震宮三世卦消息內卦六月外卦七月

恒亨無咎利貞利有攸往。注。泰初之四。與益旁通。恒震世也。巽來承之。長男在上。長女在下。陰陽會合。故通無咎。初四二五失位。利變之正。故利貞。之外曰往。疏。泰初之四。與益旁通。虞義也。恒震宮三世卦。故云震世一世豫。二世解。三世而下體巽。故云巽來承之。內巽外震。震長男。巽長女。故云長男在上。長女在下。男女會合。天地交而萬物通。故通無咎。此上荀義也。初四二五四爻失位。利變之正。故利貞。初利往之四。二利往之五。四五皆在外卦。故云之外曰往。彖傳曰。恒。久也。尋恒體震巽。八卦諸爻唯震巽變。故虞注六五及彖傳曰終變成益是也。六爻皆變。不可為恒而名恒者。其義有三焉。夫婦之道不可以不久恒。震夫巽婦。陰陽會合。雜而不厭。一也。卦唯三上得正。上震恒兇則守正者唯九三一爻耳。故象傳曰。君子以立不易方。二也。終變成益。則初四二五皆得位。繋下曰。易窮則變。變則通。通則久。恒者。久也。故都其義于五曰恒其德。三也。有此三義。故名恒也。

初六浚恒貞兇無攸利。注。陰在初稱浚。浚。深也。四之初。故浚恒貞兇無攸利。九二悔亡。注。失位悔也。動而得正。處中多譽。故悔亡。九三不恒其德或承之羞貞吝。注。三體干為德。變失位。故不恒其德。坤恥為羞。變至四體坤。故或承之羞。三多兇。變失位。與上敵應。故貞吝。九四田無禽。注。田。獵也。五坤為田。四欲獵五。五已之正。故田無禽。六五恒其德貞婦人吉夫子兇。注。動正成干。故恒其德。婦人謂巽初終變成益。震四復初。婦得歸陽。從一而終。故貞婦人吉也。震干之子而為巽夫。故曰夫子。震四從巽死于坤中。故夫子兇也。上六震恒兇。注。在震上。故震恒。五動乘陽。故兇。疏。陰在至攸利○陽在初為潛為淵。皆深也。故虞注上繋曰。深。陽也。浚與浚通。莊九年公羊傳曰。浚之者何。深之也。故云陰在初稱浚。浚。深也。釋言文。深為陽。本體四陰之初浚而后深。故浚恒貞兇無攸利也。○失位至悔亡○此虞義也。二多譽。故處中多譽。○三體至貞吝○三本干也。又互干。干為德。為久。變失位。故不恒其德。爻例無有得位而變者。以巽于諸爻特變。故云變失位耳。羞者。恥辱。坤為恥。故云坤恥為羞。終變成益。變之四則三體坤。故或承之羞。三多兇。下繋文。變至三。與上敵應。立心勿恒。為上所擊。故貞吝也。○田獵至無禽○田者。田獵。故曰田。獵也。坤土為田。五本坤也。故五坤為田。陰陽相比相應。陰為陽得。稱獲。稱得。稱禽。四與五比而欲獵五。二五易位。五已之正。故田無禽。言無所得也。○動正至兇也○此虞義也。益自否來。五本否干。故云動正成干。又凡五之正皆為干也。干為德。為久。故恒其德。初體巽。巽為婦。故婦人謂巽。初終變成益。初四得正。震四復初。初為一。巽四從陽。故從一而終。谷梁傳曰。婦人以貞為行者。故貞婦人吉也。震為長子。又為夫。故云震干之子為巽夫曰夫子也。終變成益。則震為巽。互干為坤。坤為死。震四從巽婦而死于坤中。故夫子兇也。○在震至故兇○此虞義也。虞注說卦曰。震內體為專。外體為躁。震。動也。在震上處動極。故震恒。五之正則上乘陽。故五動乘陽。乘陽不敬。故兇也。震亦作振。古文震振祇三字同物同音。祇有耆音。故說文引易作榰恒也。

干宮二世卦消息六月

囗亨。注。陰消遘二也。艮為山。巽為入。干為遠。遠山入藏。故囗。五陽當位。正應在二。故亨。小利貞。注。陰稱小。利正居二。與五相應。疏。陰消至故亨○囗。陰消之卦。消遘及二。故云陰消遘二也。艮為山。巽為入。干為遠。遠山入藏。故囗。皆虞義也。陽長為進。陰消為退。囗有退義。故序卦曰。囗者。退也。以陽居五。故五陽當位。與二正應。乾坤交通。故亨。消至三則天地否隔。不能通矣。故二利居正。與五相應。此荀義也。

初六囗尾厲勿用有攸往。注。初為尾。尾微也。故囗尾。初失位。故危之。應成坎為災。故勿用有攸往。六二執之用黃牛之革莫之勝說。注。艮手稱執。坤為黃牛。艮為皮。故執之用黃牛之革。莫無勝能說解也。二得中應五。固志守正。故莫之勝說。九三系囗有疾厲畜臣妾吉。注。二系三。故系囗。三多兇。四變三體坎為疾。故有疾厲。囗陰剝陽。三消成坤。與上易位。坤為臣。兌為妾。上來之三。據坤應兌。故畜臣妾吉。九四好囗君子吉小人否。注。干為好。陰得位為君子。失位為小人。動之初。故君子吉。消囗成否。故小人否。九五嘉囗貞吉。注。陰陽相應為嘉。剛當位應二故嘉囗貞吉。上九飛囗無不利。注。應在三。四變三體離為飛。上失位變之正。故飛囗。九師道訓曰。囗而能飛。吉孰大焉。故無不利。干為利也。疏。初為至攸往○爻例初為尾。上為角。說文曰。尾。微也。古文通尚書鳥獸孳尾。史記作字微。論語有微生高。莊子作尾生。微猶隱也。陽伏囗初。故云囗尾。六居初為失位。故危。應在四。初之四體坎。坎為災。故勿用有攸往也。○艮手至勝說○二體艮。艮為手。故艮手稱執。坤為黃。九家說卦文。又為子母牛。故為黃牛。艮為皮。虞義也。九家說卦曰。艮為膚。皮膚同義。故執之用黃牛之革。考工記。攻皮之工五。函鮑韗韋裘。始拆謂之皮。已干謂之革。既熟謂之韋。其實一物也。莫無勝能說解。皆虞義也。二得位得中。正應在五。固志守正。無能解說。故莫之勝說。彖辭小利貞正此義也。○二系至妾吉○囗成于二。二陰三陽。二系于三。故系囗。遘初繋二。亦是陰系于陽也。三多兇。故危。四變三體坎以下。虞義也。坎多眚為疾。故有疾厲。囗。陰消之卦。故囗陰剝陽。三消成坤。與上易位者。三互巽特變。故從家人漸之例。三動上反三。故三消成坤。與上易位也。三消成坤。坤為臣。與上易位。上體兌。兌為妾。上來之三。據下之坤。應上之兌。故畜臣妾吉。荀氏謂潛囗之世。但可居家畜養臣妾也。○干為至人否○干為好。虞義也。賈逵左傳注曰。好生于陽。故干為好。干鑿度觀四為君子。否三為小人。故知陰得位為君子。失位為小人。四失正。動之四得位。承五故君子吉。消陰及否。三失位為小人。故小人否。鄭氏讀否為否卦之否也。○陰陽至貞吉○文言曰。亨者。嘉之會也。昏禮為嘉。陰陽相應。義同昏冓。故為嘉。五剛當位。正應在二。故嘉囗貞吉也。○應在至利也○三已變上之三。故應在三。四之初。故四變三體離。離有飛鳥之象。故為飛。六居上為失位。變之正故飛囗。謂去而遷也。九師道訓。淮南王聘明易者九人所作。囗微則厲。系則疾。飛則吉。荀注。干九五曰。飛者。喻無所拘也。上體干。故干為利也。

坤宮四世卦消息二月

大壯利貞。注。陽息泰也。壯。傷也。大謂四。失位為陰所乘。兌為毀折。故傷。與五易位乃得正。故利貞也。疏。此虞義也。陽息泰成大壯。馬氏亦云。壯。傷也。方言曰。凡草木刺人。北燕朝鮮之間謂之策。或謂之壯。郭璞注云。今淮南亦呼壯為傷是也。陽大陰小。故大謂四。以九居四為失位。五陰乘之。陰氣賊害。又體兌。兌為毀折。故名大壯。太玄準之以夷。夷亦傷也。四當升五。與五易位。則各得其正。故利貞也。