夫大人者。注。圣明德備曰大人。與天地合其德。注。與天合德謂居五。與地合德謂居二。與日月合其明。注。坤五之干二成離。離為日。干二之坤五為坎。坎為月。與四時(shí)合其序。注。十二消息復(fù)加坎。大壯加震。姤加離。觀加兌。故與四時(shí)合其序。與鬼神合其吉兇。注。干神合吉。坤鬼合兇。以干之坤。故與鬼神合其吉兇。先天而天弗違后天而奉天時(shí)。注。干九二在先。故曰先天而居坤五。故天弗違。坤六五在后。故曰后天降居干二。故奉天時(shí)。天且弗違而況于人乎況于鬼神乎。注。人謂三。知鬼神之情狀與天地相似。故不違。疏。圣明至大人○此易孟京說(shuō)及干鑿度文。大人謂二五。執(zhí)中含和而成既濟(jì)之功者也。故淮南泰族曰。大人者。與天地合德。日月合明。鬼神合靈。四時(shí)合信。故圣人懷天氣。抱天心。執(zhí)中含和。不下廟堂而衍四海。變習(xí)萬(wàn)物。民化而遷善。若性諸己。能以神化。是言既濟(jì)之事也。○與天至居二○此荀義也。二五皆稱大人。故兼舉之三才之道。五為天二為地也。○坤五至為月○此荀義也。○十二消息至合其序○十二消息。乾坤十二畫(huà)也。四時(shí)四正。坎離震兌也。劉洪干象歴曰。中孚加坎。解加震。咸加離。賁加兌。求次卦復(fù)加坎。大壯加震。姤加離。觀加兌。卦氣起中孚。故以復(fù)為坎卦也。○干神至吉兇○此虞義也。干陽(yáng)坤陰。陽(yáng)為神。陰為鬼。故以神屬干。鬼屬坤也。干神坤鬼。以干之坤。故與鬼神合其吉兇。○干九至天時(shí)○內(nèi)外皆干。干天也。內(nèi)為先。九二在內(nèi)。故曰先天而居五。五為天位。故天弗違。外為后。六五在外。故曰后天而居二。二承天時(shí)行。故奉天時(shí)也。○人謂至不違○中庸論君子之道曰。建諸天地而不悖。質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑。百世以俟圣人而不惑。質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑。知天也。百世以俟圣人而不惑。知人也。鄭彼注云。鬼神。從天地者也。易曰。故知鬼神之情狀與天地相似。圣人則百世同道。但不悖于天地。斯能質(zhì)鬼神俟后圣。故云而況于人乎。況于鬼神乎。易學(xué)在孔氏。故中庸所論與文言一也。
忼之為言也知進(jìn)而不知退。注。陽(yáng)位在五。今乃在上。故曰知進(jìn)而不知退。知存而不知亡。注。在上當(dāng)陰。今反為陽(yáng)。故曰知存而不知亡。知得而不知喪。注。得謂陽(yáng)。喪謂陰。疏。陽(yáng)位至謂陰○此荀義也。爻自下而上為進(jìn)。自上而下為退。九本陽(yáng)爻。當(dāng)居陽(yáng)位。陽(yáng)位在五。今反在上。是知進(jìn)而不知退也。陽(yáng)為存。陰為亡。上宜陰爻。今九居之。是知存而不知亡也。干陽(yáng)為得。坤陰為喪。知九之為陽(yáng)而不知上之為喪。是知得而不知喪也。此專釋亢義。故云亢之為言。
其惟圣人乎知進(jìn)退存亡而不失其正者其惟圣人乎。注。進(jìn)謂居五。退謂居二。存謂五為陽(yáng)位。亡謂上為陰位。再言圣人者。上圣人謂五。下圣人謂二也。此申用九之義而用六之義亦在其中矣。疏。進(jìn)謂至二也○此荀義也。豫六五曰。貞疾恒不死。象曰。中未亡也。五中陽(yáng)位。故云中未亡。五為存則上為亡。又上為宗廟。故云亡謂上也。九五生知之圣。故首曰圣人。九二學(xué)知之圣。以時(shí)升坤五。故云知進(jìn)退存亡而不失其正。言學(xué)而后至于圣也。○此申至中矣○曰進(jìn)曰存。用九之義。曰退曰亡。用六之義。此兼釋之。故坤文言不再申也。
坤至柔而動(dòng)也剛。注。純陰至順。故柔。陰動(dòng)生陽(yáng)。故動(dòng)也剛。至靜而德方。注。其靜也翕。故至靜。其動(dòng)也辟。故德方。虞氏謂陰開(kāi)為方也。后得主而有常。注。初動(dòng)成震。陽(yáng)為先。陰為后。后順得常。故后得主而有常。含萬(wàn)物而化光。注。坤承干施。含弘光大。品物咸亨。故化光。坤稱化也。坤道其順乎承天而時(shí)行。注。順者順于干。坤承干。故稱道。貞于六月未間時(shí)而治六辰。故承天而時(shí)行也。疏。純陰至故柔○此荀義也。雜卦曰。干剛坤柔。虞彼注云。坤陰和順。故柔。與荀同義。○陰動(dòng)至也剛○此九家義也。陰動(dòng)生陽(yáng)。謂初三五也。說(shuō)卦曰。立地之道曰柔與剛。義同于此。○其靜至方也○系上曰。其靜也翕。翕則靜之至者。故云至靜。其動(dòng)也辟。辟。開(kāi)也。陰動(dòng)辟而廣生。方猶廣也。坤六二直方大。虞注云。方謂辟。陰開(kāi)為方。故云德方。坤承干。故云德也。○初動(dòng)至有常○陽(yáng)先乎陰。猶天先乎地。男先乎女。故云陽(yáng)為先陰為后也。○坤承至化也○干天也。天施地生。故曰干施。坤道承天。故承干施。系上曰。坤化成物。故坤稱化也。○順者至行也○說(shuō)卦曰。坤順也。虞注云。純?nèi)岢刑鞎r(shí)行。故順。是順者順于干也。干稱道。坤承干。故亦稱道。系上坤道成女亦謂承干而稱道也。貞于六月未間時(shí)而治六辰者。干鑿度文。彼文云。干貞于十一月子。左行陽(yáng)時(shí)六。坤貞于六月未。右行陰時(shí)六。以奉順成其歲。即承天時(shí)行之義也。
積善之家必有余慶積不善之家必有余殃。注。初干為積善。以坤牝陽(yáng)。滅出復(fù)震為余慶。坤積不善。以干通坤極姤生巽為余殃。臣弒其君子弒其父。注。坤消至二艮子弒父。至三成否坤臣弒君。上下不交。天下無(wú)邦。故子弒父。臣弒君。非一朝一夕之故其所由來(lái)者漸矣。注。剛爻為朝。柔爻為夕。漸。積也。陽(yáng)息成泰君子道長(zhǎng)。陰消成否小人道長(zhǎng)。皆非一朝一夕之故。由積漸使然。故君子慎所積。易曰。正其本。萬(wàn)物理。君子慎始。差若毫囗囗。繆以千里。謂此爻也。由辯之不早辯也。注。辯。別也。初動(dòng)成震體復(fù)則別之早矣。系曰。復(fù)小而辯于物。易曰履霜堅(jiān)冰至蓋言順也。注。順猶馴也。惡惡疾其始。疏。初干至余殃○此虞義也。干為善。自一干以至三干成。故為積善。干。坤之牡也。故云以坤牝陽(yáng)。喪滅于乙。至三日而復(fù)出。震彖曰。乃終有慶。故曰余慶。陽(yáng)稱慶也。坤為惡。故積不善。以干通坤至十六日為姤。巽象見(jiàn)辛。故云極姤生巽。巽者坤一索所得之女。故曰余殃。此據(jù)納甲也。書(shū)曰。三載考績(jī)?nèi)槛碲煊拿鳌７鷷?shū)傳曰。積善至于明。五福以類升。故陟之。積不善至于幽。六極以類降。故黜之。考績(jī)者。日計(jì)月計(jì)歲計(jì)至于三載。極而至于三考九載。亦言積也。五福六極余慶余殃之謂。鄭注禮運(yùn)曰。殃。禍惡也。家謂干家坤家也。○坤消至弒君○此虞義也。坤本干也。說(shuō)卦曰。干為君為父。上干為君。下干為父。坤消至二體艮。艮子道。至三干下體滅。故子弒父。至三成否體坤。坤臣道。消至五干上體壞。故臣弒君。上下不交。天下無(wú)邦。否彖傳文。否之匪人。無(wú)父無(wú)君。是禽獸也。故引彖傳以明之。○剛爻至爻也○剛爻為朝。柔爻為夕。此虞義也。虞本系上曰。晝夜者剛?cè)嶂笠病９室猿賱側(cè)帷Ｍ跻葑⒊o曰。稍積曰漸。何休注公羊曰。漸者。物事之端先見(jiàn)之辭。故云積漸也。干積善成泰。故君子道長(zhǎng)。坤積惡成否。故小人道長(zhǎng)。一朝謂初干。一夕謂初坤。積之久而泰否成。故君子慎所積。易曰者。易傳十翊之逸篇也。初爻為本。又謂之元。董子對(duì)策曰。謂一為元者。視大始而欲正本是也。初正則萬(wàn)事舉。故曰正其本萬(wàn)物理。君子慎始亦謂初爻。初最微。故曰豪囗囗。詩(shī)曰。德輶如毛。謂初九也。初九積善成名。初六積惡滅身。故曰差以豪囗囗繆以千里。史記太史公自敘曰。春秋弒君三十六。亡國(guó)五十二。察其所以皆失其本已。故易曰差以豪囗囗繆以千里。故曰臣弒君子弒父非一旦一夕之故。其漸久矣。蓋古文周易太史公猶見(jiàn)其全。而大小戴禮察保傅經(jīng)解及易通卦驗(yàn)亦引之。或遂以為緯書(shū)之文。非也。○辯別至于物○辯別也。鄭氏義。谷梁傳曰。滅而不自知。由別之而不別。是辯與別同義也。坤別之不早別。故惡積而不可弇。罪大而不可解。復(fù)初九不遠(yuǎn)復(fù)。是別之早矣。有不善未嘗不知。知之未嘗復(fù)行。是辯于物也。物謂陽(yáng)物陰物。○順猶至其始○象曰。馴致其道。與順同義。皆謂陰順陽(yáng)之性而成堅(jiān)冰也。管子七法曰。漸也。順也。靡也。久也。服也。習(xí)也謂之化。上言漸。下言順。象言馴。中孚言靡。恒彖言久。皆謂服習(xí)積貫而化。其義一也。惡惡疾其始。僖十七年谷梁傳文。易著戒于初爻。是疾其始。
直其正也方其義也。注。正當(dāng)為敬字之誤也。干為敬。故直其敬也。坤為義。故方其義也。君子敬以直內(nèi)義以方外敬義立而德不孤。注。干二在內(nèi)。故直內(nèi)而居五。是敬立也。坤五在外。故方外而居二。是義立也。五動(dòng)二應(yīng)。陰陽(yáng)合德。故德不孤。易曰直方大不習(xí)無(wú)不利則不疑其所行也。注。得位得中。故不疑其所行。疏。正當(dāng)至義也○下云敬以直內(nèi)。故知正當(dāng)為敬。干為敬。虞義也。坤為義。義見(jiàn)上也。○干二至不孤○立猶見(jiàn)也。五自二往在內(nèi)。故直內(nèi)。進(jìn)居五是敬之發(fā)于外者。故敬立也。二自五來(lái)在外。故方外。退居二是義之裁于中者。故義立也。二五相應(yīng)。干升坤降成既濟(jì)定。故德不孤也。○得位至所行○陰居陰是得位也。六居二是得中也。得位得中。爻之最善者。故不疑其所行。
陰雖有美含之。注。陽(yáng)稱美。以從王事弗敢成也地道也。注。坤為地。妻道也。注。系曰。天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。水一火二木三金四土五。妃以五成。故水六火七木八金九土十。水以天一為火二牡。木以天三為土十牡。土以天五為水六牡。火以天七為金四牡。金以天九為木八牡。陽(yáng)奇為牡。陰耦為妃。故曰妻道。春秋傳曰。水。火之牡也。又曰。火。水妃也。臣道也。注。天尊地卑。干為君。故坤為臣。虞氏以坤為臣也。地道無(wú)成而代有終也。注。坤化成物。實(shí)終干事。疏。陽(yáng)稱美○陽(yáng)稱美。虞義也。三下有伏陽(yáng)。故有美含之。○系曰至土十○系曰者。上系文。妃以五成。昭九年春秋傳文。皇侃禮記義疏曰。金木水火得土而成。土數(shù)五。故妃以五成也。○水以至妻道○此皆劉氏三統(tǒng)歷文也。鄭注鴻范云。木克土為妻。金克木為妻。與此義同也。陽(yáng)奇為牡者。牡。雄也。陰耦為妃者。妃。配也。陰陽(yáng)之書(shū)有五行妃合之說(shuō)。木畏金。乙為庚妃。金畏火。辛為丙妃。火畏水。丁為壬妃。水畏土。癸為戊妃。土畏木。己為甲妃。是陽(yáng)為牡。陰為妃也。○春秋至妃也○水。火之牡也。昭十七年春秋傳文。火。水妃也。昭九年傳文。所以證妃牡之義。○天尊至臣也○干六爻皆有君象。說(shuō)卦曰。干以君之。故知干為君。坤與干絶體。故知坤為臣。虞氏注遯九三。寋六二。損上九。小過(guò)六二皆云坤為臣也。○坤化至干事○坤化成物。上系文。周語(yǔ)。單襄公曰。成德之終也。是成與終同義。物始于干而成于坤。今坤曰弗敢成。曰無(wú)成者。坤奉干道而成物。代干終事。不居其名。董子所謂昌力而辭功是也。
天地變化草木蕃。注。在天為變。在地為化。干息坤成泰。天地交而萬(wàn)物通。故草木蕃。天地閉賢人隱。注。泰反成否。干三稱賢人。隱藏坤中。以儉德避難。不可營(yíng)以祿。故賢人隱。易曰括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)蓋言謹(jǐn)也。注。謹(jǐn)猶慎也。疏。在天至木蕃○此虞義也。陽(yáng)變陰化。故在天為變。在地為化。坤與干旁通。從旁通變。故干息坤成泰。泰彖傳曰。天地交而萬(wàn)物通。萬(wàn)物出震。震為草木。故草木蕃也。○泰反至人隱○此虞義也。否泰反其類。故泰反成否。漢樊毅修西岳廟記云。泰氣推否是也。干文言曰。賢人在下位而無(wú)輔。注謂九三。故知干三稱賢人也。六三含章。是隱藏坤中。否象君子亦謂三也。○謹(jǐn)猶慎也○象曰。慎。不害也。故曰謹(jǐn)猶慎也。
君子黃中通理正位居體。注。地色黃。坤為理。五之下中。故曰黃中。干來(lái)通坤。故稱通理。正位居體者謂九。正陽(yáng)位而六居下體也。一說(shuō)上體。儀禮喪服傳曰。正體于上。美在其中而暢于四支發(fā)于事業(yè)美之至也。注。九正陽(yáng)位。故美在其中。四支謂股肱。書(shū)曰。臣作朕股肱。六居下體。故暢于四支。坤為事為業(yè)。故發(fā)于事業(yè)。中美能黃。上美為元。下美則裳。故曰美之至也。干為美。坤承干。故為美。疏。地色至于上○地色黃。坤為理。虞義也。干鑿度曰。天動(dòng)而施曰仁。地靜而理曰義。故知坤為理也。地色黃而居中。是下中也。干來(lái)通坤。故稱通理。亦虞義。干來(lái)通坤。謂干二居五。虞又云。五正陽(yáng)位。故曰正位。孟子曰。立天下之正位。趙岐云。正位謂男子純干正陽(yáng)之位也。蓋二升坤五。故曰五正陽(yáng)位。坤五降二。故居下體。九六者。謂九二六五也。二升五。故虞謂五。一說(shuō)上體。謂居五上體。體指五也。引喪服傳證體謂五。○九正至為美○干為美。二居上中。故美在其中。四支謂兩股兩肱。周書(shū)武順曰。左右手各握五。左右足各履五。曰四枝。引書(shū)者。虞夏書(shū)皐陶謨文也。坤為臣。為干之股肱而居下體。故暢于四支。坤為事為業(yè)。虞義也。中美能黃。上美為元。下美則裳。昭十三年春秋傳文。二。中也。故曰中美能黃。元。干元。二居五。故曰上美為元。五降二。故曰下美則裳。三美盡備。故曰美之至也。美謂干而云坤者。坤承干故也。
陰凝于陽(yáng)必戰(zhàn)。注。初始凝陽(yáng)。至十月而與干接。為其兼于陽(yáng)也故稱龍焉。注。陰陽(yáng)合居。故曰兼陽(yáng)。爾雅曰。十月為陽(yáng)。俗作嫌于無(wú)陽(yáng)。今從古。猶未離其類也故稱血焉。注。坤十月卦。故曰未離其類。夫玄黃者天地之雜也天玄而地黃。注。乾坤氣合戌亥。故曰雜。天者。陽(yáng)始于東北。色玄。地者。陰始于西南。色黃。疏。初始至干接○陰凝陽(yáng)自午始。故象曰履霜堅(jiān)冰。陰始凝也。戰(zhàn)者。接也。建亥之月。干之本位。故十月而與干接也。今本疑于陽(yáng)。荀虞姚蜀才本皆作凝。故從之。○陰陽(yáng)至從古○消息坤在亥。亥。干之位也。故曰陰陽(yáng)合居。此荀義也。爾雅者。釋天文。詩(shī)杕杜曰。日月陽(yáng)止。亦謂十月為陽(yáng)。月俗作謂。王弼作也。荀鄭虞陸董皆云兼于陽(yáng)。鄭本費(fèi)氏。故云古也。○坤十月至其類○據(jù)消息。○乾坤至色黃○乾坤氣合戌亥。干鑿度文。消息戌亥為坤之月。亥。干本位。干鑿度曰。干漸九月。故云氣合戌亥。陸績(jī)注京易傳曰。乾坤并處。天地之氣雜。稱玄黃也。天者陽(yáng)以下。荀義也。鄉(xiāng)飲酒義曰。天地溫厚之氣始于東北而盛于東南。故云天者陽(yáng)始于東北。東北天位。故色玄。說(shuō)文曰。黑而有赤色者為玄。鄉(xiāng)飲酒義曰。天地嚴(yán)凝之氣始于西南而盛于西北。故云地者陰始于西南。西南坤位。故色黃。考工記曰。天謂之玄。地謂之黃。