易之興也其于中古乎。注。中古謂文王。作易者其有憂患乎。注。文王蒙大難而演易。故作易者其有憂患乎。傳曰作者之謂圣。是故履德之基也。注。履二幽人之貞。中不自亂。四履虎尾虩虩終吉。故德之基。春秋傳曰。郄子無基。凡言德皆陽爻。嗛德之柄也。注。坤為柄。干上降三。天道下濟。故德之柄。復德之本也。注。復初干之元。中行獨復。故德之本。恒德之固也。注。立不易方。故德之固。損德之修也。注。懲忿窒欲所以修德。益德之裕也。注。見善則遷。有過則改。德之優裕者也。困德之辯也。注。辯。別也。遭困之時。君子小人之德于是別也。井德之地也。注。改邑不改井。故德之地。巽德之制也。注。君子制義。故德之制。履和而至。注。嗛與履通。嗛坤柔和。故履和而至。嗛尊而光。注。九三升五。故尊而光。復小而辯于物。注。復初小善。故云小。辯之早。故辯于物。恒雜而不厭。注。干初之四。坤四之初。故雜。震巽特變。震究為蕃鮮。巽究為躁卦。故不厭。損先難而后易。注。損初之上失正。故先難。終反成益。得位于初。故后易。易其心而后語。益長裕而不設。注。巽為長。益德之裕。故長裕。設。大也。考工記曰。中其莖設其后。坤三進之干。干上之坤初。遷善改過。陰稱小。上之初體復小。故不設。困窮而通。注。陽窮否上變之坤二成坎。坎為通。故困窮而通。井居其所而遷。注。井。德之地。故居其所能遷其施。故遷也。巽稱而隱。注。巽德之制。故稱。巽陽隱初。故隱。履以和行。注。禮之用。和為貴。嗛震為行。故以和行。嗛以制禮。注。陰稱禮。旁通履。履者禮也。九三升五。以一陽制五陰。萬民服。故以制禮。復以自知。注。有不善未嘗不知。故自知也。恒以一德。注。一謂初。終變成益。從一而終。故以一德。損以遠害。注。坤為害。泰以初止坤上。故遠害。干為遠。益以興利。注。震為興。干為利。上之初利用大作耒耨之利。故以興利。困以寡怨。注。坤為怨。否弒父與君。干來上折坤二。故寡怨。坎水性通。故不怨也。井以辯義。注。坤為義。以干別坤。故辯義也。巽以行權。注。巽制義。故行權。春秋傳曰。權者反于經。然后有善者也。疏。中古謂文王○漢書藝文志曰。易道深矣。人更三圣。世歴三古。孟康云。伏羲為上古。文王為中古。孔子為下古。故云中古謂文王。若虞氏之義以為文王書經系庖犧于干五。干為古。五在干中。故興于中古。則庖犧以前為上古。今知不然者。下傳云。易之興也。其當殷之末世周之盛德邪。當文王與紂之事邪。與此傳皆言易之興。但易有興有廢。庖犧氏沒而易廢。神農氏作而易興。則神農以前為上古。神農氏沒而易廢。黃帝堯舜氏作而易興。歴夏商周皆然。則文王以前為中古。春秋之世世衰道微。孔子作十翊而易道復興。則孔子之時為下古。明夷彖傳云。內文明而外柔順以蒙大難。文王以之傳。謂作易者其有憂患乎。正謂文王庖犧之時。世尚淳樸。不得以憂患目之。馬氏荀氏鄭氏皆以文王為中古義當然也。○文王至謂圣○春秋襄三十年傳云。紂囚文王七年。史記周本紀謂。西伯囚羑里。益易之八卦。漢書司馬遷謂。西伯拘而演周易。尋西伯亦述庖犧之易而云作者。系上云。庖犧氏沒。神農氏作。神農氏沒。黃帝堯舜氏作。神農黃帝堯舜皆述庖犧之易而亦云作。樂記曰。作者之謂圣。庖犧作易。文王系辭。今所作二篇是也。圣人制作皆云作。故亦云作易者也。○履二至陽爻○履通嗛。嗛之坤土為基。文王幽于羑里。演易明道。文致太平。履之九二失位在坎獄中而不失其常。終免于難。九四變得位履虎尾而虩虩多懼。終行其志。春秋成十三年傳云。禮。人之干也。敬。身之基也。郄子無基。言郄锜不敬。故無基。明履為德之基也。凡言德皆陽爻。虞義也。干為德。故凡言德皆陽爻。言此九卦之德皆指陽爻也。○坤為至之柄○此虞義也。坤為柄。說卦文。謙從干來。干上降坤三。干為天。天道下濟。致恭以存其位。故德之柄也。○復初至之本○此虞義也。復之初九干元也。即太極也。太極為中。初九為獨。中行獨復。故德之本。初為本也。○立不至之固○此虞義也。恒唯九三一爻得正不動。故立不易方。貞固足以干事。故德之固。○懲忿至修德○此荀義也。懲忿窒欲。損象傳文。虞氏云。干陽剛武為忿。坤陰吝嗇為欲。損干之初成兌說。故懲忿。初上據坤艮為山。故窒欲。懲忿窒欲。修德之事。故德之修。○見善至者也○此荀義也。見善則遷。有過則改。益象傳文。虞氏云。干為善。坤為過。坤三進之干四。故見善則遷。干上之坤初改坤之過。故有過則改。周語曰。布施優裕。故為德之優裕。若然。虞注晉初六曰。坤弱曰裕。此以裕為美德者。韋昭注周語云。裕。緩也。馬融注。蠱六四云。裕。寛也。文王處憂患之地。長裕不設。獨行自然。故以裕為美德也。○辯別至別也○此鄭義也。九二困而不失其所。其唯君子。六三困于石據于蒺藜。失其所矣。故云君子小人之德于是別也。○改邑至之地○經曰。改邑不改井。虞彼注云。干初之五折坤。故改邑。初為舊井。四應甃之。故不改井。井。法也。下傳云。井居其所為不改其井之法。故德之地。坤為地也。○君子至之制○說文。制作利。云。裁也。從刀從未。未物成有滋味可裁斷。是制為裁斷也。成八年傳云。大國制義。下傳云。巽稱而隱。又云。巽以行權。是制義之事。故德之制。○嗛與至而至○此虞義也。嗛與履旁通。嗛體坤。坤至柔。又為和順。故嗛坤柔和。坤為至。故履和而至。○九三至而光○嗛彖傳云。嗛尊而光。謂三升五尊位故尊而光也。○復初至于物○上傳曰。小人以小善為無益而弗為也。虞彼注云。小善謂復初。故云復初。小善故云小。干陽物。為善辨之早。坤陰物。為不善由辨之不早辨也。有不善未嘗不知。辨之早。故辨于物也。○干初至不厭○恒自泰來。故云干初之四。坤四之初。虞下注云。陰陽錯居稱雜。故云雜也。震雷巽風。故特變震究為巽。巽為白。故為蕃鮮。巽究為震。震為決躁。故為躁卦。是不厭之義也。○損初至后語○此虞義也。損泰初之上。以陽居陰失正。故先難。損極則益。故終反成益。益初得正。故后易。易其心而后語。上傳文。虞彼注云。干為易。益初體復心震為后語也。○巽為至不設○設。大也。至設其后。鄭義也。考工記桃氏曰。中其莖設其后。鄭彼注云。從中以郄稍大之也。從大則于把易制。知設訓為大。坤三進之。干為遷善。干上之坤。初為改過。初至四體復象陽息復時尚小。故不設。○陽窮至而通○此虞義也。困否二之上否時。陽窮于上。故變之坤二。彼經云。困亨。否上之二體坎。乾坤交。故窮而通也。○井德至遷也○改邑不改井。故德之地居其所不遷也。井養不窮。是遷其施也。○巽德至故隱○孟子曰。權然后知輕重。趙岐注云。權。銓衡也。所以稱輕重。巽。德之制。故為稱也。干伏巽初。龍德而隱。故為隱也。○禮之至和行○此虞義也。禮之用和為貴。論語文。履者。禮也。論語又云。有所不行。知和而和。不以禮節之。亦不行也。履以和行。謂以禮節之而行也。履旁通嗛。嗛震為行。故以和行也。○陰稱至制禮○此虞義也。坤陰為禮。樂記曰。大樂必易。大禮必簡。又云。樂由天作。禮以地制。故云陰稱禮也。○有不至知也○此虞義也。○一謂至一德○此虞義也。恒六五傳曰。從一而終。虞彼注云。一謂初。終變成益。以巽應初震。故從而終。恒德之固。故一德也。○坤為至為遠○此虞義也。坤陰為害。泰初之上體艮。艮為止。故以初止坤上。以干止坤。干為遠。故遠害也。○震為至興利○震起為興。否上之初。初九利用為大作。虞彼注云。大作謂耕播耒耨之利。萬民以濟。故興利也。○坤為至怨也○此虞義也。坤陰為怨。困自否來。否三弒父與君。干上之二折坤體。怨黷不作。故寡怨。上之坤體坎。坎水性通。困窮而通。故不怨也。○坤為至義也○此虞義也。坤為地。地道曰義。故為義。辨。別也。井自泰來。泰初之五以干別坤。故辨義也。○巽制至者也○巽德之制。故以制義。巽稱而隱。鄭注月令云。稱錘曰權。故以行權。權者反于經然后有善者也。公羊桓十一年傳文。九家所引以釋行權之義也。