師眾也貞正也能以眾正可以王矣。注。坤。眾也?？惨酁楸?。故云師眾也。二失位變之五為比。故能以眾正可以王矣。剛中而應(yīng)行險(xiǎn)而順。注。據(jù)卦變。以此毒天下而民從之吉又何咎矣。注。謂二也?？矠槎?。毒。治也。用師以毒天下。羣陰順從。吉又何咎也。疏。坤眾至王矣○坤眾也。說卦文。晉語曰?？菜?。眾也。故知坎亦為眾也。二失位已下虞義也。彖曰。貞丈人。二中而不正。故失位。上之五體比。得正得中。征之為言正也。以師正天下。故云能以眾正可以王矣?！饟?jù)卦變○蜀才注曰。此本剝卦。上九降二。六二升上。是剛中而應(yīng)。行險(xiǎn)而順也?！鹬^二至咎也○長(zhǎng)子帥師。故毒天下謂二。坎為毒。虞義也。毒。治。馬義也。凡藥之攻疾者謂之毒藥。周禮醫(yī)師聚毒藥是也。用師旅以除暴猶用藥石以除疾。故呂氏春秋論兵曰。若用藥者。得良藥則活人。得惡藥則殺人。義兵之為天下良藥也。亦大矣。是毒天下為治疾之義也。上云能以眾正可以王矣。王者天下所歸往。二以長(zhǎng)子帥師。五陰順從。故毒天下而民從之。吉。又何咎矣。
比吉也比輔也下順從也。注。下謂五陰。原筮元永貞無咎以剛中也。注。剛中謂師二。不寧方來上下應(yīng)也。注。上謂三四五。下謂初。后夫兇其道窮也。注。上為窮。疏。下謂五陰○卦有五陰。一在上。四在下。而皆謂之下者。師上體坤。系上曰。天尊地卑。乾坤定矣。是則天尊為上。地卑為下。故翼奉封事曰。上方之情樂也。下方之情哀也。孟康注謂陽(yáng)為上陰為下是也。此總卦義。故謂五陰為下。下傳分言之則有上下。后夫之殊也?！饎傊兄^師二○蜀才注云。此本師卦六五降二。九二升五。案九二剛中而不正。故原筮元永貞乃得無咎也?！鹕现^至謂初○據(jù)二升五時(shí)三四五在上。初在下。二正五位。故上下應(yīng)也?！鹕蠟楦F○虞氏云。迷失道。故其道窮。
小畜。柔得位而上下應(yīng)之曰小畜。注。柔謂四。四為卦主。少者為多之所宗。故上下應(yīng)之。健而巽剛中而志行乃亨。注。剛中謂五。坎為志。乃者難也。密云不雨尚往也自我西郊施未行也。注。尚往謂初二。不雨故施未行。疏。柔謂至應(yīng)之○卦惟一陰。故為卦主。京氏謂成卦之主是也。少者為多之所宗。京房易傳文。宗。主也。一陰五陽(yáng)。陰少陽(yáng)多。故陰為陽(yáng)主。王氏謂體無二陰以分其應(yīng)。故上下應(yīng)之是也。尋初二尚往而言上下應(yīng)之者。畜道至上而成。五陽(yáng)終為陰畜。卦所以名小畜也?！饎傊兄岭y也○一陰劣。不能固陽(yáng)。九五剛中。四與合志。同力畜干。至上而成。其志得行。乃始亨也?？矠橹?。虞義也。上變體坎。故坎為志。乃者難也者。宣八年公羊傳曰。乃者何。難也。難猶重難。言非剛中而志行不能亨也?！鹕型廖葱小鹭宰孕鑱怼Ｐ枵?。干升坎降。今上變?yōu)橘銊t一陰為主而眾陽(yáng)同應(yīng)之。故能以小畜大。然初二體干。初復(fù)自道。二牽復(fù)。故有尚往之象。云行雨施。今不雨。故施未行也。
履柔履剛也。注。柔謂三。剛謂二。兌彖傳曰。剛中而柔外。說而應(yīng)乎干是以履虎尾不咥人亨。注。干履兌。兌說應(yīng)之。故不咥人。剛中正履帝位而不疚光明也。注。剛中正謂五。五帝位。離為光明。以干履兌。五剛中正。故履帝位而不疚光明也。疏。柔謂至柔外○虞氏據(jù)旁通坤柔干剛。嗛坤籍干。故柔履剛。且云兌為剛鹵非柔。以柔為兌三者非是。尋兌之二陽(yáng)為剛。非指三也。兌彖傳明言剛中柔外。則柔履剛為兌三之柔履二之剛明矣。虞氏非也?！鸶陕闹羻A人○義具履卦。○剛中至明也○此一節(jié)釋利貞之義。二五皆剛中而稱剛中正。故知謂五。以陽(yáng)居五故履帝位。以上虞義也。三體離。離為日。故云光明。以干履兌。兌為虎。五在干體履危之象。故云疚。以其剛中得正。故履帝位而不疚。光明也。
泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也。注。干二之坤五。坤五降干二。是天地交。云行雨施。品物咸亨。故萬物通。上下交而其志同也。注。二上交五。下交坎為志否。巽為同。故上下交而其志同。內(nèi)陽(yáng)而外陰內(nèi)健而外順。注。干陽(yáng)息內(nèi)。坤陰消外。故內(nèi)陽(yáng)而外陰。干健居正。坤順承天。故內(nèi)健而外順。內(nèi)君子而外小人。注。君子謂三。小人謂五。君子道長(zhǎng)小人道消也。注。陽(yáng)息至三。故君子道長(zhǎng)。至五成夬。故小人道消。疏。干二至物通○卦干下坤上。干天坤地。干二之坤五。坤五降干二成坎離。天地以離坎交陰陽(yáng)。故天地交。干升曰云行。坤降曰雨施。云雨澤物。品物咸亨。故萬物通。謂已成既濟(jì)也。月令孟春曰。天氣下降。地氣上騰。亦說天地交事。彼據(jù)二五易位之后而言。義并通也。俗儒謂三陽(yáng)在下為下降。三陰在上為上騰。非也?！鸲现林就鹕舷陆挥卸x。二升五為上交。五降二為下交。此一義。二升五五降二。二五相應(yīng)。亦是上下交。此又一義。二義并通。以后義為正解也。坎為志否。巽為同。皆虞義。二五易位體坎。故其志同?！鸶申?yáng)至外順○九家易曰。陽(yáng)稱息者。長(zhǎng)也。起復(fù)成巽。萬物盛長(zhǎng)也。陰言消者。起姤終干。萬物成熟。成熟則給用。給用則分散。故陰用特言消也。干陽(yáng)息內(nèi)。故內(nèi)陽(yáng)。坤陰消外。故外陰。九二升五。是干健居正。六五降二。是坤順承天。二在內(nèi)。故內(nèi)健。五在外。故外順。○君子至謂五○干鑿度以泰三為君子。謂陽(yáng)得位也。剝五為小人。以陰失位也。泰五失位。與剝五同。故亦為小人。○陽(yáng)息至道消○陽(yáng)息至三。故君子道長(zhǎng)。至五成夬。故小人道消。雜卦曰。夬。決也。剛決柔也。君子道長(zhǎng)。小人道消。義并同也。
否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也。注。干上升。坤下降。故天地不交。獨(dú)陰不生。獨(dú)陽(yáng)不生。故萬物不通也。上下不交而天下無邦也。注。三苞羞。五休否。故上下不交。坤為邦。坤反君道。故無邦。內(nèi)陰而外陽(yáng)內(nèi)柔而外剛。注。立地之道曰柔與剛。坤成干毀。故變健順。言柔剛矣。內(nèi)小人而外君子小人道長(zhǎng)君子道消也。注。小人謂三君子謂五。疏。干上至通也○宋衷象傳注曰。天氣上升不下降。地氣沈下不上升。二氣特隔。故云否。是天地不交之義也。月令曰。天氣上騰。地氣下降。天地不通。亦此義耳。月令舉于孟冬者終言之耳。獨(dú)陽(yáng)不生。獨(dú)陰不生。莊二年谷梁傳文。干鑿度曰。天地不變不能通氣。鄭彼注云。否卦是也。天地之氣合則能生物。不變則不能生物。故萬物不通也。○三苞至無邦○否成于三。故三苞羞為下不上交。五休否為上不下交。是上下不交也。坤為邦。虞義也。坤反君道。以其國(guó)君兇。故無邦也。○立地至剛矣○立地之道曰柔與剛。說卦文。泰彖傳曰。內(nèi)健而外順。順者順乎干。今坤消干。坤成則干毀。柔剛屬坤。故變健順言柔剛矣?！鹦∪酥林^五○干鑿度以否三為小人。夬五為圣人。故小人謂三。君子謂五。對(duì)小人且承泰傳而言。故不言大人也。陰消至三。故小人道長(zhǎng)。至五成剝。故君子道消也。否泰反其類。故君子小人互為消長(zhǎng)。荀子曰。君子小人之反是也。
同人柔得位得中而應(yīng)乎干曰同人。注。五之二得位得中而與干應(yīng)。故曰同人。同人曰同人于野亨利涉大川干行也。注。四上變干為坎故曰干行。文明以健中正而應(yīng)君子正也。注。謂二五。唯君子為能通天下之志。注。唯。獨(dú)也。四變成坎。坎為通。為志。故能通天下之志。疏。五之至同人○坤六五失位。降居干二。是柔得位得中而應(yīng)乎干。故曰同人。干為人。二與五應(yīng)。五體干。故應(yīng)乎干。二同于五。同性同德。故曰同人也。○四上至干行○同人于野。干為野。四上變體坎?？矎母蓙?。故曰干行?！鹬^二五○二體離。離為文明。五體干。干為健。故曰文明以健。二下中。五上中。故曰中正而應(yīng)。陰陽(yáng)得位為君子。故曰君子正也?！鹞í?dú)至之志○此虞義也。大學(xué)曰此謂唯仁人能愛人。鄭注云。獨(dú)仁人能之。是唯為獨(dú)也?？矠橥āＵf卦文?？矠樾摹９蕿橹尽Ｋ纳献兂杉葷?jì)定。六爻位正。故能通天下之志。
大有柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有。注。柔謂五。五為尊位。陽(yáng)稱大。五為上中。故曰大中。比初成震。震為應(yīng)。干五變之坤成大有。天道助順。人道助信。故上下應(yīng)之曰大有。其德剛健而文明應(yīng)乎天而時(shí)行是以元亨。注。謂五以日應(yīng)干而行于天也。時(shí)謂四時(shí)也。比初動(dòng)成震為春。至二成兌為秋。至三離為夏。坎為冬。故曰時(shí)行。以干亨坤。是以元亨。疏。柔謂至大有○庖犠位干五。五動(dòng)見離。離麗干。故柔得尊位。天道助順。是上應(yīng)也。人道助信。是下應(yīng)也。○謂五至元亨○此虞義也。五動(dòng)見離。故五以日應(yīng)干而行于天也。大有與比旁通。比變歴四時(shí)。故曰時(shí)行。干五之坤。故以干亨坤也。
嗛亨天道下濟(jì)而光明地道卑而上行。注。干上之三。故下濟(jì)而光明。坤三之上。故卑而上行。天道虧盈而益嗛地道變盈而流嗛鬼神害盈而福嗛人道惡盈而好嗛。注。盈者嗛之反。嗛尊而光卑而不可踰君子之終也。注。德成而上。疏。干上至上行○干上九之坤三。以干照坤。故下濟(jì)而光明。坤六三之干上。天尊地卑。故卑而上行也?！鹩邌橹础饐椤Ｌ撘?。盈嗛猶盈虛。盈。滿也。荀子仲尼篇曰。滿則慮嗛。平則慮險(xiǎn)。安則慮危。滿與嗛。平與險(xiǎn)。安與危。皆義之相反者。故云盈者嗛之反。古文謙皆作嗛。昭元年春秋傳曰。謙不足。則嗛與謙同物也。虞注云。干盈于上。虧之坤三。故虧盈。貴處賤位。故云益嗛。嗛三以坤變干盈?？矂?dòng)而潤(rùn)下。水流濕。故流嗛。鬼謂四。神為三。坤為鬼害。干為神福。故鬼神害盈而福嗛。干為好為人。坤為惡。故人道惡盈而好嗛。是其義也。○德成而上○樂記文。韓嬰易傳曰。五帝官天下。又曰。官以傳賢。三有嗛德以升五。故尊而光。卑而不可踰。是德成而上之事。故云君子之終也。
豫剛應(yīng)而志行順以動(dòng)豫。注。剛謂四。四為卦主。五陰應(yīng)之。其志大行。故剛應(yīng)而志行。坎為志也。豫順以動(dòng)故天地如之而況建侯行師乎。注。小畜干為天。坤為地。如之者謂天地亦動(dòng)以成四時(shí)。而況建侯行師。言其皆應(yīng)而豫也。天地以順動(dòng)故日月不過而四時(shí)不貣。注。豫變通小畜。坤為地。動(dòng)初至三成干。故天地以順動(dòng)。過。失度。貣。差也。謂變初至需。離為日?？矠樵隆＝缘闷湔?。故日月不過。動(dòng)初時(shí)震為春。至四兌為秋。至五坎為冬。離為夏。四時(shí)為正。故四時(shí)不貣。通變之為事蓋此之類。圣人以順動(dòng)則刑罰清而民服。注。復(fù)初為圣人。清猶明也。動(dòng)初至四。兌為刑。至坎為罰。坎兌體正。故刑罰清。坤為民。干為清。以干據(jù)坤。故民服。豫之時(shí)義大矣哉。注。順動(dòng)天地。使日月四時(shí)皆不過差。刑罰清而民服。故義大。疏。剛謂至志也○卦唯一陽(yáng)。故知?jiǎng)傊^四。又為卦主。統(tǒng)制五陰。同心應(yīng)之。象傳所云由豫大有得。志大行也。故云剛應(yīng)而志行。坤順震動(dòng)。母老子強(qiáng)。居樂出威。故為豫也?！鹦⌒笾猎ヒ病鸫擞萘x也。說文曰。如從隨也。豫與小畜旁通。小畜干為天。豫坤為地。卦有中和之德。故豫順以動(dòng)。中和者天地也。故天地如之。謂天地亦動(dòng)以成四時(shí)。如下文所云是也。建侯行師。羣陰皆應(yīng)而說樂。故云皆應(yīng)而豫也?！鹪プ冎林悺鸫擞萘x也。豫旁通小畜體巽。豫體震。震巽特變。終變成小畜也。坤為地。謂豫坤也。動(dòng)初至三。下體成干。干為天。故天地以順動(dòng)。續(xù)漢書律歷志曰。兩儀既定。日月始離。初行生分。積分成度。又曰。察日月俱發(fā)度端。日行十九周。月行二百五十四周。復(fù)會(huì)于端。無失度之事。故云過失度也。月令孟春曰宿離不貸。鄭注云。離讀如儷偶之儷。宿儷謂相與宿。偶當(dāng)審候伺不待過差。故云貣差也。貣與貸通。變初至需。謂至五也。需離為日。豫坎為月。日月皆得其正。故不過也。初動(dòng)體震。震為春。至四體兌。兌為秋。至五體坎。坎為冬。離為夏。此覆述上文也。貣者。參同契所謂纖介不正?；诹邽橘\。二至改度。乖錯(cuò)委曲。隆冬大暑。盛夏霜雪。二分縱橫。不應(yīng)漏刻。今四時(shí)皆正。故不貣也。通變之謂事。上系文。虞彼注云。事謂變通。趨時(shí)以盡利也。不過不貣皆以時(shí)言。故云蓋此之類?！饛?fù)初至民服○干鑿度曰?？鬃釉?。坤變初六曰復(fù)。正陽(yáng)在下。為圣人四利之初。復(fù)初龍德而隱。故為圣人。清猶明也以下皆虞義也。說文云。清。朗也。釋言云。明。朗也。清明同訓(xùn)。故云清猶明也。兌正秋。秋殺于右故為刑。晉語以蓐收為天之刑人亦此義也?？矠榉?。罰者施法之罪名。故為罰。五體坎。四體兌而皆得正。故刑罰清。楚語曰。命火正黎司地以屬民。故坤為民。干為天。干鑿度曰。輕清者上為天。故干為清。豫下體坤。動(dòng)初至三成干。是干據(jù)坤之象。坤為民。故民服也?！痦槃?dòng)至義大○法象莫大乎天地。今天地順動(dòng)矣?？h象著明。莫大乎日月。今日月不過矣。變通莫大乎四時(shí)。今四時(shí)不貣矣。備物致用莫大乎圣人。今圣人以順動(dòng)。刑罰清而民服矣。皆義之大者。故云義大。此上皆虞義也。