易教上

六經(jīng)皆史也。古人不著書，古人未嘗離事而言理，六經(jīng)皆先王之政典也。或曰：《詩(shī)》、《書》、《禮》、《樂(lè)》、《春秋》，則既聞命矣。《易》以道陰陽(yáng)，愿聞所以為政典，而與史同科之義焉。曰：聞諸夫子之言矣。“夫《易》開物成務(wù)，冒天下之道。”“知來(lái)藏往，吉兇與民同患。”其道蓋包政教典章之所不及矣。象天法地，“是興神物，以前民用。”其教蓋出政教典章之先矣。《周官》太卜掌三《易》之法，夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》，各有其象與數(shù)，各殊其變與占，不相襲也。然三《易》各有所本，《大傳》所謂庖羲、神農(nóng)與黃帝、堯、舜，是也。（《歸藏》本庖羲，《連山》本神農(nóng)，《周易》本黃帝。）由所本而觀之，不特三王不相襲，三皇、五帝亦不相沿矣。蓋圣人首出御世，作新視聽，神道設(shè)教，以彌綸乎禮樂(lè)刑政之所不及者，一本天理之自然，非如後世之詭異妖祥，讖緯術(shù)數(shù)，以愚天下也。

夫子曰：“我觀夏道，杞不足徵，吾得夏時(shí)焉。我觀殷道，宋不足徵，吾得坤乾焉。”夫夏時(shí)，夏正書也。坤乾，《易》類也。夫子憾夏、商之文獻(xiàn)無(wú)所徵矣，而坤乾乃與夏正之書同為觀於夏、商之所得；則其所以厚民生與利民用者，蓋與治歷明時(shí)，同為一代之法憲；而非圣人一己之心思，離事物而特著一書，以謂明道也。夫懸象設(shè)教，與治歷授時(shí)，天道也。《禮》、《樂(lè)》、《詩(shī)》、《書》，與刑、政、教、令，人事也。天與人參，王者治世之大權(quán)也。韓宣子之聘魯也，觀書於太史氏，得見《易》象、《春秋》，以為周禮在魯。夫《春秋》乃周公之舊典，謂周禮之在魯可也，《易》象亦稱周禮，其為政教典章，切於民用而非一己空言，自垂昭代而非相沿舊制，則又明矣。夫子曰：“《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？”顧氏炎武嘗謂《連山》、《歸藏》，不名為《易》。太卜所謂三《易》，因《周易》而牽連得名。今觀八卦起於伏羲，《連山》作於夏后，而夫子乃謂《易》興於中古，作《易》之人獨(dú)指文王，則《連山》《歸藏》不名為“易”，又其徵矣。

或曰：文王拘幽，未嘗得位行道，豈得謂之作《易》以垂政典歟？曰：八卦為三《易》所同，文王自就八卦而系之辭，商道之衰，文王與民同其憂患，故反覆於處憂患之道，而要於無(wú)咎，非創(chuàng)制也。周武既定天下，遂名《周易》，而立一代之典教，非文王初意所計(jì)及也。夫子生不得位，不能創(chuàng)制立法，以前民用；因見《周易》之於道法，美善無(wú)可復(fù)加，懼其久而失傳，故作《彖》、《象》、《文言》諸傳，以申其義蘊(yùn)，所謂述而不作；非力有所不能，理勢(shì)固有所不可也。

後儒擬《易》，則亦妄而不思之甚矣！彼其所謂理與數(shù)者，有以出《周易》之外邪！無(wú)以出之，而惟變其象數(shù)法式，以示與古不相襲焉，此王者宰制天下，作新耳目，殆如漢制所謂色黃數(shù)五，事與改正朔而易服色者為一例也。揚(yáng)雄不知而作，則以九九八十一者，變其八八六十四矣。後代大儒，多稱許之，則以其數(shù)通於治歷，而蓍揲合其吉兇也。夫數(shù)乃古今所共，凡明於歷學(xué)者，皆可推尋，豈必《太玄》而始合哉？蓍揲合其吉兇，則又陰陽(yáng)自然之至理。誠(chéng)之所至，探籌鉆瓦，皆可以知吉兇；何必支離其文，艱深其字，然後可以知吉兇乎？《元包》妄《歸藏》，不足言也。司馬《潛虛》，又以五五更其九九，不免賢者之多事矣。故六經(jīng)不可擬也。先儒所論僅謂畏先圣而當(dāng)知嚴(yán)憚耳。此指揚(yáng)氏《法言》，王氏《中說(shuō)》，誠(chéng)為中其弊矣。若夫六經(jīng)，皆先王得位行道，經(jīng)緯世宙之跡，而非於空言。故以夫子之圣，猶且述而不作。如其不知妄作，不特有擬圣之嫌，抑且蹈於僭竊王章之罪也，可不慎歟！

易教中

孔仲達(dá)曰：“夫《易》者，變化之總名，改換之殊稱。”先儒之釋《易》義，未有明通若孔氏者也。得其說(shuō)而進(jìn)推之，《易》為王者改制之鉅典，事與治歷明時(shí)相表里，其義昭然若揭矣。許叔重釋“易”文曰：“蜥易，守宮，象形。秘書說(shuō)，‘日月為易’，象陰陽(yáng)也。”《周官》太卜，掌三《易》之法。鄭氏注：“易者，揲蓍變易之?dāng)?shù)可占者也。”朱子以謂“《易》有交易變易之義”。是皆因文生解，各就一端而言，非當(dāng)日所以命《易》之旨也。三《易》之名，雖始於《周官》，而《連山》、《歸藏》，可并名《易》，《易》不可附《連山》、《歸藏》而稱為三連三歸者，誠(chéng)以《易》之為義，實(shí)該羲、農(nóng)以來(lái)不相沿襲之法數(shù)也。易之初見於文字，則帝典之“平在朔易”也，孔《傳》謂歲改易，而周人即取以名揲卦之書，則王者改制更新之大義，顯而可知矣。《大傳》曰：“生生之謂易。”韓康伯謂“陰陽(yáng)轉(zhuǎn)易，以成化生”。此即朱子交易變易之義所由出也。三《易》之文雖不傳，今觀《周官》太卜有其法，《左氏》記占有其辭，則《連山》、《歸藏》，皆有交易變易之義。是羲、農(nóng)以來(lái)，《易》之名雖未立，而《易》之意已行乎其中矣。上古淳質(zhì)，文字無(wú)多，固有具其實(shí)而未著其名者。後人因以定其名，則徹前後，而皆以是為主義焉，一若其名之向著者，此亦其一端也。

欽明之為敬也，允塞之為誠(chéng)也，歷象之為歷也，（歷象之歷，作推步解，非歷書之名。）皆先具其實(shí)而後著之名也。《易革象》曰：“澤中有火，君子以治歷明時(shí)。”其《彖》曰：“天地革而四時(shí)成。湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。”歷自黃帝以來(lái)，代為更變，而夫子乃為取象於澤火，且以天地改時(shí)、湯武革命為革之卦義；則《易》之隨時(shí)廢興，道豈有異乎？《易》始羲、農(nóng)，而備於成周；歷始黃帝，而遞變於後世；上古詳天道，而中古以下詳人事之大端也。然卦氣之說(shuō)，雖創(chuàng)於漢儒，而卦序卦位，則已具函其終始；則疑大撓未造甲子以前，羲農(nóng)即以卦畫為歷象，所謂天人合於一也。《大傳》曰：“古者，庖羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。”此黃帝未作干支之前所創(chuàng)造也。觀於羲和分命，則象法文宜，其道無(wú)所不備，皆用以為授人時(shí)也。是知上古圣人，開天創(chuàng)制，立法以治天下，作《易》之與造歷，同出一源，未可強(qiáng)分孰先孰後。故《易》曰：“開物成務(wù)，冒天下之道。”《書》曰：平秩敬授，作訛成易。皆一理也。

夫子曰：“加我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無(wú)大過(guò)矣。”又曰：“吾學(xué)周禮，今用之，吾從周。”學(xué)《易》者，所以學(xué)周禮也，韓宣子見《易象》、《春秋》，以為周禮在魯。夫子學(xué)《易》而志《春秋》，所謂學(xué)周禮也。夫子語(yǔ)顏淵曰：“行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂(lè)則《韶》舞。”是斟酌百王，損益四代，為萬(wàn)世之圭臬也。歷象遞變，而夫子獨(dú)取於夏時(shí)；筮占不同，而夫子獨(dú)取於《周易》。此三代以後，至今循行而不廢者也。然三代以後，歷顯而《易》微；歷存於官守，而《易》流於師傳；故儒者敢於擬《易》，而不敢造歷也。歷之薄蝕盈虧，有象可驗(yàn)，而《易》之吉兇悔吝，無(wú)跡可拘；是以歷官不能穿鑿於私智，而《易》師各自為說(shuō)，不勝紛紛也。故學(xué)《易》者，不可以不知天。（觀此，益知《太玄》、《元包》、《潛虛》之屬，乃是萬(wàn)無(wú)可作之理，其故總緣不知為王制也。）

易教下

《易》之象也，《詩(shī)》之興也，變化而不可方物矣。《禮》之官也，《春秋》之例也，謹(jǐn)嚴(yán)而不可假借矣。夫子曰：“天下同歸而殊途，一致而百慮。”君子之於六藝，一以貫之，斯可矣。物相雜而為之文，事得比而有其類。知事物名義之雜出而比處也，非文不足以達(dá)之，非類不足以通之；六藝之文，可以一言盡也。夫象歟，興歟，例歟，官歟，風(fēng)馬牛之不相及也，其辭可謂文矣，其理則不過(guò)曰通於類也。故學(xué)者之要，貴乎知類。

象之所包廣矣，非徒《易》而已，六藝莫不兼之，蓋道體之將形而未顯者也。雎鳩之於好逑，囗木之於貞淑，甚而熊蛇之於男女，象之通於《詩(shī)》也。五行之徵五事，箕畢之驗(yàn)雨風(fēng)，甚而傅巖之入夢(mèng)賚，象之通於《書》也。古官之紀(jì)囗鳥，《周官》之法天地四時(shí)，以至龍翟章衣，熊虎志射，象之通於《禮》也。歌協(xié)陰陽(yáng)，舞分文武，以至磬念卦疆，鼓思將帥，象之通於《樂(lè)》也。筆削不廢災(zāi)異，《左氏》遂廣妖祥，象之通於《春秋》也。《易》與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。萬(wàn)事萬(wàn)物，當(dāng)其自靜而動(dòng)，形跡未彰而象見矣。故道不可見，人求道而恍若有見者，皆其象也。

有天地自然之象，有人心營(yíng)構(gòu)之象。天地自然之象，《說(shuō)卦》為天為圜諸條，約略足以盡之。人心營(yíng)構(gòu)之象，睽車之載鬼，翰音之登天，意之所至，無(wú)不可也。然而心虛用靈，人累於天地之間，不能不受陰陽(yáng)之消息，心之營(yíng)構(gòu)，則情之變易為之也。情之變易，感於人世之接構(gòu)，而乘於陰陽(yáng)倚伏為之也。是則人心營(yíng)構(gòu)之象，亦出天地自然之象也。

《易》象雖包六藝，與《詩(shī)》之比興，尤為表里。夫《詩(shī)》之流別，盛於戰(zhàn)國(guó)人文，所謂長(zhǎng)於諷喻，不學(xué)《詩(shī)》，則無(wú)以言也。（詳《詩(shī)教》篇。）然戰(zhàn)國(guó)之文，深於比興，即其深於取象者也。《莊》、《列》之寓言也，則觸蠻可以立國(guó)，蕉鹿可以聽訟。《離騷》之抒憤也，則帝闕可上九天，鬼情可察九地。他若縱橫馳說(shuō)之士，飛箝捭闔之流，徙蛇引虎之營(yíng)謀，桃梗土偶之問(wèn)答，愈出愈奇，不可思議。然而指迷從道，固有其功；飾奸售欺，亦受其毒。故人心營(yíng)構(gòu)之象，有吉有兇；宜察天地自然之象，而衷之以理，此《易》教之所以范天下也。

諸子百家，不衷大道，其所以持之有故而言之成理者，則以本原所出，皆不外於《周官》之典守。其支離而不合道者，師失官守，末流之學(xué)，各以私意恣其說(shuō)爾。非於先王之道，全無(wú)所得，而自樹一家之學(xué)也。至於佛氏之學(xué)，來(lái)自西域，毋論彼非世官典守之遺，且亦生於中國(guó)，言語(yǔ)不通，沒(méi)於中國(guó)，文字未達(dá)也。然其所言與其文字，持之有故而言之成理者，殆較諸子百家為尤盛。反覆審之，而知其本原出於《易》教也。蓋其所謂心性理道，名目有殊，推其義指，初不異於圣人之言。其異於圣人者，惟舍事物而別見有所謂道爾。至於丈六金身，莊嚴(yán)色相，以至天堂清明，地獄陰慘，天女散花，夜叉披，種種詭幻，非人所見，儒者斥之為妄，不知彼以象教，不啻《易》之龍血玄黃，張弧載鬼。是以閻摩變相，皆即人心營(yíng)構(gòu)之象而言，非彼造作誑誣以惑世也。至於末流失傳，鑿而實(shí)之，夫婦之愚，偶見形於形憑於聲者，而附會(huì)出之，遂謂光天之下，別有境焉。儒者又不察其本末，攘臂以爭(zhēng)，憤若不共戴天，而不知非其實(shí)也。令彼所學(xué)，與夫文字之所指擬，但切入於人倫之所日用，即圣人之道也。以象為教，非無(wú)本也。

《易》象通於《詩(shī)》之比興；《易》辭通於《春秋》之例。嚴(yán)天澤之分則二多譽(yù)，四多懼焉。謹(jǐn)治亂之際，則陽(yáng)君子，陰小人也。杜微漸之端，后一陰，而已惕女壯。臨二陽(yáng)，而即慮八月焉。慎名器之假，五戒陰柔，三多危惕焉。至於四德尊，元而無(wú)異稱，亨有小亨，利貞有小利貞，貞有貞吉貞兇，吉有元吉，悔有悔亡，咎有無(wú)咎，一字出入，謹(jǐn)嚴(yán)甚於《春秋》。蓋圣人於天人之際，以謂甚可畏也。《易》以天道而切人事，《春秋》以人事而協(xié)天道，其義例之見於文辭，圣人有戒心焉。

書教上

《周官》外史，掌三皇五帝之書。今存虞、夏、商、周之策而已，五帝僅有二，而三皇無(wú)聞焉。左氏所謂《三墳》、《五典》，今不可知，未知即是其書否也？以三王之誓、誥、貢、范諸篇，推測(cè)三皇諸帝之義例，則上古簡(jiǎn)質(zhì)，結(jié)繩未遠(yuǎn)，文字肇興，書取足以達(dá)微隱通形名而已矣。因事命篇，本無(wú)成法，不得如後史之方圓求備，拘於一定之名義者也。夫子敘而述之，取其疏通知遠(yuǎn)，足以垂教矣。世儒不達(dá)，以謂史家之初祖，實(shí)在《尚書》，因取後代一成之史法，紛紛擬《書》者，皆妄也。

三代以上之為史，與三代以下之為史，其同異之故可知也。三代以上，記注有成法，而撰述無(wú)定名；三代以下，撰述有定名，而記注無(wú)成法。夫記注無(wú)成法，則取材也難；撰述有定名，則成書也易。成書易，則文勝質(zhì)矣。取材難，則偽亂真矣。偽亂真而文勝質(zhì)，史學(xué)不亡而亡矣。良史之才，間世一出，補(bǔ)偏救弊，憊且不支。非後人學(xué)識(shí)不如前人，《周官》之法亡，而《尚書》之教絕，其勢(shì)不得不然也。

《周官》三百六十，具天下之纖析矣，然法具於官，而官守其書。觀於六卿聯(lián)事之義，而知古人之於典籍，不憚繁復(fù)周悉，以為記注之備也。即如六典之文，繁委如是，太宰掌之，小宰副之，司會(huì)、司書、太史又為各掌其貳，則六典之文，蓋五倍其副貳，而存之於掌故焉。其他篇籍，亦當(dāng)稱是。是則一官失其守，一典出於水火之不虞，他司皆得藉徵於副策。斯非記注之成法，詳於後世歟？漢至元成之間，典籍可謂備矣。然劉氏七略，雖溯六典之流別，亦已不能具其官；而律令藏於法曹，章程存於故府，朝儀守於太常者，不聞石渠天祿別儲(chǔ)副貳，以備校司之討論，可謂無(wú)成法矣。漢治最為近古，而荒略如此，又何怪乎後世之文章典故，雜亂而無(wú)序也哉？