遷、固之書不著列女，非不著也；巴清敘於《貨殖》，文君附著《相如》，唐山之入《藝文》，緹縈之見《刑志》，或節或孝，或學或文，磊落相望；不特楊敞之有智妻，買臣之有愚婦也。蓋馬、班法簡，尚存《左》、《國》馀風，不屑屑為區分類別；亦猶四皓、君平之不標隱逸，鄒、枚、嚴、樂之不署文苑也。李延壽《南》、《北》二史，同出一家；《北史》仍魏、隋之題，特著《列女》；《南史》因無列女原題，乃以蕭矯妻羊以下，雜次《孝義》之篇；遂使一卷之中，男女無所區別，又非別有取義，是直謂之繆亂而已，不得妄於馬、班之例也。至於類族之篇，亦是世家遺意，若王、謝、崔、盧孫曾支屬，越代同篇；（王、謝、崔、盧，本史各分朝代，而李氏合為一處也。）又李氏之寸有所長，不可以一疵而掩他善也。今以《列女》之篇，自立義例。其牽連而及者，或威姑年邁而有懿德，或子婦齒稚而著芳型，并援劉向之例。（劉向之例，列女乃羅列女行，不拘拘為節烈也。姑婦相附，又世家遺意也。）一并聯編，所謂人棄而我取者也。其或事系三從，行詳一族，雖是貞節正文，亦為別出門類；（如劉氏守節，而歸義門列傳之類。）庶幾事有統貫，義無枝離，不拘拘以標題為繩，猶得《春秋》家法，是又所謂人合而我分者也。

范史列傳之體，人自為篇，篇各為論，全失馬、班合傳，師法《春秋》之比事屬辭也。（馬、班分合篇次，具有深意，非如范史之取足成卷而已。故前《漢書》於簡帙繁重之處，寧分上中下而仍為一篇，不肯分其篇為一二三也。）至於《列女》一篇，敘例明云不專一操矣。（《自敘》云：“錄其高秀，不專一操”而已。）乃雜次為編，不為分別置論，（他傳往往一人事畢，便立論斷，破壞體裁。此處當分，反無論斷。）抑何相反而各成其誤耶？今志中列傳，不敢妄意分合，破體而作論贊。惟茲《列女》一篇，參用劉向遺意。（列傳不拘一操，每人各為之贊。）各為論列，抑亦詩人詠嘆之義云爾。其事屬平恒，義無特著，則不復綴述焉。太史標題，不拘繩尺，（傳首直稱張廷尉、李將軍之類。）蓋春秋諸子以意命篇之遺旨也。至班氏列傳，而名稱無假借矣。范史列傳，皆用班傳書法；而《列女》一篇，章首皆用郡望夫名，既非地理之志，何以地名冠首？又非男子之文，何必先出夫名？是已有失列女命篇之義矣。（當云某氏，某郡某人之妻，不當云某郡某人妻某也。）至於曹娥、叔先雄二女，又以孝女之稱，揭於其上，何蔚宗之不憚煩也？篇首既標列女，曹昭不聞署賢母也，蔡琰不聞署才女也，皇甫不聞稱烈婦也，龐氏不聞稱孝婦也，是則娥、雄之加藻飾，又豈《春秋》據事直書，善惡自見之旨乎？末世行文，至有敘次列女之行事，不書姓氏，而直以貞女節婦二字代姓名者，何以異於科舉制義，破題人不稱名，而稱圣人、大賢、賢者、時人之例乎？是則蔚宗實階之厲也。今以女氏冠章，而用夫名父族次於其下，且詳書其村落，以為後此分鄉析縣之考徵。其貞烈節孝之事，觀文自悉，不復強裂題目，俾覽者得以詳焉。（婦人稱姓曰張曰李可也。今人不稱節婦貞女，即稱之曰氏，古人無此例也。稱其節婦貞女，是破題也。稱之謂氏，是呈狀式也。）

先後略以時代為次。其出於一族者，合為一處；時代不可詳者，亦約略而附焉。

無事可敘，亦必詳其婚姻歲月，及其見存之年歲者，其所以不與人人同面目，惟此區區焉耳。噫！人且以是為不憚煩也。（其有不載年歲者，詢之而不得耳。）

永清縣志闕訪列傳序例

史家闕文之義，備於《春秋》。兩漢以還，伏、鄭傳經，馬、班著史；經守師說，而史取心裁，於是六藝有闕簡之文，而三傳無互存之例矣。（《公》、《》異聞，不著於《左氏》；《左氏》別見，不存於《公》、《》。）夫經尊而傳別其文，故入主出奴，體不妨於并載；史直而語統於一，則因削明筆，例不可以兼存，固其勢也。司馬氏肇法《春秋》，創為紀傳，其於傳聞異辭，折衷去取，可謂慎矣。顧石室金匱，方策留遺，名山大川，見聞增益。其敘例所謂疑者闕之，與夫古文乖異，以及書闕有間，其軼時時見於他說云云者，但著所取，而不明取之之由；自以為闕，而不存闕之之說；是則廁足而致之黃泉，容足之外，皆棄物矣。夫子曰：“多聞闕疑，慎言其馀。”聞欲多而疑存其闕，慎之至也。馬、班而下，存其信而不著所疑以待訪，是直所謂疑者削之而已矣，又復何闕之有哉？

闕疑之例有三：有一事兩傳而難為衷一者，《春秋》書陳侯鮑卒，并存甲戌己丑之文是也。有舊著其文而今亡其說者，《春秋》書夏五郭公之法是也。有慎書聞見而不自為解者，《春秋》書恒星不見，而不言恒星之隕是也。韓非《儲說》，比次春秋時事，凡有異同，必加或曰云云，而著本文之下，則甲戌己丑之例也。孟子言獻子五友，而僅著二人，則郭公夏五之例也。《檀弓》書馬驚敗績，而不書馬中流矢，是恒星不見之例也。馬、班以還，書聞見而示意者，蓋有之矣；一事兩書，以及空存事目者，絕無聞焉。如謂經文得傳而明，史筆不便於自著而自釋，則別存篇目，而明著闕疑以俟訪，未見體裁之有害也。

史無闕訪之篇，其弊有十。一己之見，折衷群說，稍有失中，後人無由辨正，其弊一也。才士意在好奇，文人義難割愛，猥雜登書，有妨史體，削而不錄，又闕情文，其弊二也。傳聞必有異同，勢難盡滅其跡，不為敘列大凡，則稗說叢言，起而淆亂，其弊三也。初因事實未詳，暫置不錄，後遂闕其事目，等於入海泥牛，其弊四也。載籍易散難聚，不為存證崖略，則一時之書，遂與篇目俱亡，後人雖欲考求，淵源無目，其弊五也。一時就所見聞，易為存錄，後代連蜷補綴，辭費心勞，且又難以得實，其弊六也。《春秋》有口耳之受，馬、班有專家之學，史宗久失，難以期之馬氏外孫，班門女弟，不存闕訪，遂致心事難明，其弊七也。史傳之立意命篇，如《老莊》、《屈賈》是也；標題類敘，如《循吏》、《儒林》是也；是於史法，皆有一定之位置，斷無可綴之旁文。凡有略而不詳，疑而難決之事，不存闕訪之篇，不得不附著於正文之內，類例不清，文辭難稱粹潔，其弊八也。開局修書，是非哄起，子孫欲表揚其祖父，朋黨各自逞其所私；茍使金石無徵，傳聞難信，不立闕訪，以杜請謁，（如云事實尚闕，而所言既有如此，謹存其略，而容後此之參訪，則雖有忄扁心之人，亦無從起爭端也。）無以謝絕一偏之言，其弊九也。史無別識心裁，便如文案孔目；茍具別識心裁，不以闕訪存其補救，則才非素王，筆削必多失平，其弊十也。

或謂史至馬、班極矣，未聞有如是之詹詹也。今必遠例《春秋》，而近祧《史》、《漢》，後代史家亦有見及於此者乎？答曰：後史皆宗《史》、《漢》。《史》、《漢》未具之法，後人以意創之，大率近於類聚之書，皆馬、班之吐棄而不取者也。夫以步趨馬、班，猶恐不及，況能創意以救馬、班之失乎？然有窺見一二，而微存其意者，功亦不可盡誣也。陳壽《蜀志》，以諸葛不立史官，蜀事窮於搜訪，因於十五列傳之末，獨取楊戲《季漢輔臣贊》，與《益部耆舊雜記》以補之。常璩《華陽國志》，以漢中士女有名賢貞節，歷久相傳，而遺言軼事，無所考見者，《序志》之篇，皆列其名，而無所筆削。此則似有會於多聞闕疑之旨者。惜其未能發凡起例，特著專篇；後人不暇搜其義蘊，遂使獨斷之學，與比類之書，接踵於世，而《春秋》之旨微矣。

近代府縣志書，例編人物一門，廁於山川祠墓、方物土產之間，而前史列傳之體，不復致思焉。其有豐功偉績，與夫潛德幽光，皆約束於盈寸之節略，排纂比次，略如類書；其體既褻，所收亦猥濫而無度矣。舊志所載，人物寥寥，而稱許之間，漫無區別，學皆伏、鄭，才盡班、揚，吏必龔、黃，行惟曾、史。且其文字之體，尤不可通，或如應酬膚語，或如案牘文移，泛填排偶之辭，雜帖括之句，循名按實，開卷茫然。凡若此者，或是鄉人庸行，請濫收；或是當日名流，失傳事實；削之則九原負屈，編之則傳例難歸。又如一事兩說，參差異同，偏主則褒貶懸殊，并載則抑揚無主，欲求名實無憾，位置良難。至於近代之人，開送事跡，俱為詳詢端末，纖悉無遺，具編列傳之中，曾無時世之限；其間亦有姓氏可聞，實行莫著，濫收比類之冊，或可奄藏，入諸史氏體裁，難相假借。今為別裁闕訪，同占列傳之篇，各為標目，可與正載諸傳，互相發明。是用敘其義例，以待後來者之知所審定云爾。

永清縣志前志列傳序例

史家著作成書，必取前人撰述，匯而列之；所以辨家學之淵源，明折衷之有自也。司馬談推論六家學術，猶是莊生之敘禽、墨，荀子之非十二家言而已。至司馬遷《十二諸侯表敘》，則於呂覽、虞卿、鐸椒、左丘明諸家，所為《春秋》家言，反覆推明著書之旨，此即百三十篇所由祖述者也。（史遷紹述《春秋》，即虞、呂、鐸、左之意，人譏其僭妄非也。）班固作遷列傳，范氏作固列傳，家學具存。至沈約之傳范氏，姚氏之傳沈約，不以史事專篇為重，於是史家不復有祖述淵源之法矣。今茲修志，而不為前志作傳，是直攘人所有而沒其姓名，又甚於沈、姚之不存家學也。蓋州縣舊志之易亡，又不若范史、沈書之力能自壽也。

紀述之重史官，猶《儒林》之重經師，《文苑》之重作者也。《儒林列傳》當明大道散著，師授淵源；《文苑列傳》當明風會變遷，文人流別；此則所謂史家之書，非徒紀事，亦以明道也。如使儒林文苑不能發明道要，但敘學人才士一二行事，已失古人命篇之義矣。況史學之重，遠紹《春秋》，而後史不立專篇，乃令專門著述之業，湮而莫考，豈非史家弗思之甚耶？夫列史具存，而不立專傳，弊已如是，況州縣之書，跡微易隱，而可無專錄乎？

書之未成，必有所取裁，如遷史之資於《世本》、《國策》，固書之資於馮商、劉歆，是也。書之既成，必有其傳述，如楊惲之布遷書，馬融之受漢史，是也。書既成家，必有其攻習，如徐廣、崔囗之注馬，服虔、應劭之釋班，是也。此家學淵源之必待專篇列傳而明者也。

馬、班而後，家學漸衰，（世傳之家學也。）而豪杰之士，特立名家之學起，如《後漢書》之有司馬彪、華嶠、謝承、范蔚宗諸家，而《晉書》之有何法盛等一十八家，是也。同紀一朝之跡，而史臣不領專官，則人自為編，家各為說；不為敘述討論，萃合一篇之內，何以得其折衷？此諸家流別之必待專篇列傳而明者也。

六代以還，名家復歇，（父子世傳為家學，一人特撰為名家。）而集眾修書之法行，如唐人之修《晉書》，元人之修《宋》、《遼》、《金》三史，是也。監修大臣，著名簡端，而編纂校勘之官，則隱顯不一。即或偶著其人與修史事，而某紀某表編之誰氏，某志某傳輯自何人，孰為草創規條，孰為潤色文采，不為整齊綴合，各溯所由，未免一書之中，優劣互見，而功過難知。此一書功力之必待專篇列傳而明者也。

若夫日歷起居之法，延閣廣內之藏，投牒議謚之制，稗官野史之徵，或於傳首敘例，詳明其制；或於傳終論述，推說其由，無施不可。亦猶儒林傳敘，申明學制，表立學官之遺意也。誠得此意而通於著作，猶患史學不舉，史道不明，未之聞也。

志乘為一縣之書，即古者一國之史也，而世人忽之；則以家學不立，師法失傳，文不雅馴，難垂典則故也。新編告成，而舊書覆甕，未必新書皆優，而舊志盡劣也。舊志所有，新志重復載之，其筆削之善否，初未暇辨；而舊志所未及載，新志必有增益，則舊志之易為厭棄者一矣。纂述之家，喜炫己長，後起之書，易於攻摘。每見修志諸家，創定凡例，不曰舊書荒陋，則云前人無稽，後復攻前，效尤無已。其實狙公顛倒三四，本無大相徑庭；但前人已往，質證無由，則舊志之易為厭棄者二矣。州縣之書，率多荒陋，文人學士，束而不觀。其有特事搜羅，旁資稽索，不過因此證彼，初非耽悅本書。新舊二本，雜陳於前，其翻閱者，猶如科舉之士，購求程墨，陰陽之家，檢視憲書，取新棄舊，理勢固然，本非有所特擇，則舊志之易為厭棄者三矣。夫索綏《春秋》，（索綏撰《前涼春秋》。）端資邊瀏；（瀏承張駿之命，集涼內外事。）常璩《國志》，（《華陽國志》也。）半襲譙周。（《華陽國志》載李氏始末。其劉氏二志，大率取裁譙周《蜀本紀》。）是則一方之書，不能無藉於一方之紀載，而志家不列前人之傳，豈非得魚忘筌，習而不察？又何怪於方志之書，放失難考耶？

主修之官，與載筆之士，撰著文辭，不分名實；前志之難傳，一也。序跋虛設，於書無所發明；前志之難傳，二也。（如有發明，則如馬、班之錄《自序》，可以作傳矣。）作志之人，行業不詳；前志之難傳，三也。書之取裁，不標所目；前志之難傳，四也。志當遞續，非萬不得已，不當迭改；迭改之書，而欲并存，繁重難勝；前志之難傳，五也。於難傳之中，而為之作傳，蓋不得已而存之，推明其故，以為後人例也。