感遇

古者官師政教出於一，秀民不藝其百畝，則餼於庠序，不有恒業，（謂學業。）必有恒產，無曠置也。周衰官失，道行私習於師儒，於是始有失職之士，孟子所謂尚志者也。進不得祿享其恒業，退不得耕獲其恒產，處世孤危，所由來也。（士與公卿大夫，皆謂爵秩，未有不農不秀之間，可稱尚志者也。孟子所言，正指為官失師分，方有此等品目。）圣賢有志斯世，則有際可公養之仕，三就三去之道，遇合之際，蓋難言也。夫子將之荊，先之以子夏，申之以冉有。泄柳、申詳，無人乎繆公之側，則不能安其身。孟子去齊，時子致矜式之言，有客進留行之說。相需之殷，而相遇之疏，則有介紹旁通，維持調護，時勢之出於不得不然者也。圣賢進也以禮，退也以義，無所攖於外，故自得者全也。士無恒產，學也祿在其中，非畏其耕之餒，勢有不暇及也。雖然，三月無君，則死無廟祭，生無宴樂，霜露怛心，凄涼相吊，圣賢豈必遠於人情哉！君子固窮，枉尺直尋，羞同詭御，非爭禮節，蓋恐不能全其所自得耳。古之不遇時者，隱居下位。後世下位，不可以幸致也。古之不為仕者，躬耕樂道。後世耕地，不可以幸求也。古人廉退之境，後世竭貪幸之術而求之，猶不得也。故責古之君子，但欲其明進退之節，不茍慕夫榮利而已。責後之君子，必具志士溝壑、勇于喪元之守而後可；圣人處遇，固無所謂難易也；大賢以下，必盡責其喪元溝壑而後可，亦人情之難者也。

商鞅浮嘗以帝道，賈生詳對於鬼神，或致隱幾之倦，或逢前席之迎，意各有所為也。然而或有遇不遇者，商因孝公之所欲，而賈操文帝之所難也。韓非致慨於《說難》，曼倩言於諧隱，蓋知非學之難，而所以申其學者難也。然而韓非卒死於說，而曼倩尚畜於俳，何也？一則露鍔而遭忌，一則韜鋒而幸全也。故君子不難以學術用天下，而難於所以用其學術之學術。古今時異勢殊，不可不辨也。古之學術簡而易，問其當否而已矣。後之學術曲而難，學術雖當，猶未能用，必有用其學術之學術，而其中又有工拙焉。身世之遭遇，未責其當否，先責其工拙。學術當而趨避不工，見擯於當時；工於遇而執持不當，見譏於後世。溝壑之患逼於前，而工拙之效驅於後。嗚呼！士之修明學術，欲求寡過，而能全其所自得，豈不難哉！

且顯晦時也，窮通命也，才之生於天者有所獨，而學之成於人者有所優，一時緩急之用，與一代風尚所趨，不必適相合者，亦勢也。劉歆經術而不遇孝武，李廣飛將而不遇高皇，千古以為惜矣。周人學武，而世主尚文，改而學文，主又重武；方少而主好用老，既老而主好用少，白首泣涂，固其宜也。若夫下之所具，即為上之所求，相須綦亟，而相遇終疏者，則又不可勝道也。孝文拊髀而思頗、牧，而魏尚不免於罰作；理宗端拱而表程、朱，而真、魏不免於疏遠；則非學術之為難，而所以用其學術之學術，良哉其難也。望遠山者，高秀可挹，入其中而不覺也。追往事者，哀樂無端，處其境而不知也。漢武讀相如之賦，嘆其飄飄凌囗，恨不得與同時矣；及其既見相如，未聞加於一時侍從諸臣之右也。人固有愛其人而不知其學者，亦有愛其文而不知其人者。唐有牛、李之黨，惡白居易者，緘置白氏之作，以謂見則使人生愛，恐變初心。是於一人之文行殊愛憎也。鄭畋之女，諷詠羅隱之詩，至欲委身事之；後見羅隱貌寢，因之絕口不道。是於一人之才貌分去取也。文行殊愛憎，自出於黨私；才貌分去取，則是婦人女子之見也。然而世以學術相貴，讀古人書，常有生不并時之嘆；脫有遇焉，則又牽於黨援異同之見，甚而效鄭畋女子之別擇於容貌焉；則士之修明學術，欲求寡過，而能全其所自得，豈不難哉？

淳于量飲於斗石，無鬼論相於狗馬，所謂賦《關雎》而興淑女之思，詠《鹿鳴》而致嘉賓之意也。有所以起興，將以淺而入深，不特詩人微婉之風，實亦世士羔雁之質，欲行其學者，不得不度時人之所喻以漸入也。然而世之觀人者，聞《關雎》而索河洲，言《鹿鳴》而求蘋野，淑女嘉賓則棄置而弗道也。中人之情，樂易而畏難，喜同而惡異，聽其言而不察其言之所謂者，十常八九也。有賤丈夫者，知其遇合若是之難也，則又舍其所長，而強其所短，力趨風尚，不必求愜於心，風尚豈盡無所取哉？其開之者，嘗有所為；而趨之者，但襲其偽也。夫雅樂不亡於下里，而亡於鄭聲，鄭聲工也。良苗不壞於蒿萊，而壞於莠草，莠草似也。學術不喪於流俗，而喪於偽學，偽學巧也。天下不知學術，未嘗不虛其心以有待也。偽學出，而天下不復知有自得之真學焉。此孔子之所以惡鄉愿，而孟子之所為深嫉似是而非也。然而為是偽者，自謂所以用其學術耳。昔者夫子未嘗不獵較，而簿正之法卒不廢，兆不足行而後去也。然則所以用其學術之學術，圣賢不廢也。學術不能隨風尚之變，則又不必圣賢，雖梓匠輪輿，亦如是也。是以君子假兆以行學，而遇與不遇聽乎天。昔揚子囗早以雕蟲獲薦，而晚年草玄寂寞；劉知幾先以詞賦知名，而後因述史減譽。誠知其不可奈何，而安之若命也。

辨似

人藏其心，不可測度也，言者心之聲，善觀人者，觀其所言而已矣。人不必皆善，而所言未有不於善也。善觀人者，察其言善之故而已矣。夫子曰：“始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。”恐其所言不出於意之所謂誠然也。夫言不由中，如無情之訟，辭窮而情易見，非君子之所患也。學術之患，莫患乎同一君子之言，同一有為言之也，求其所以為言者，咫尺之間，而有霄壤之判焉，似之而非也。

天下之言，本無多也。（言有千變萬化，宗旨不過數端可盡，故曰言本無多。）人則萬變不齊者也。以萬變不齊之人，而發為無多之言，宜其跡異而言則不得不同矣。譬如城止四門，城內之人千萬，出門而有攸往，必不止四途，而所從出者，止四門也。然則趨向雖不同，而當其發軔不得不同也。非有意以相襲也，非投東而偽西也，勢使然也。

樹藝五谷，所以為民粒食計也。儀狄曰：“五谷不可不熟也。”問其何為而祈熟，則曰：“不熟無以為酒漿也。”教民蠶桑，所以為老者衣帛計也。蚩尤曰：“蠶桑不可不植也。”詰其何為而欲植，則曰：“不植無以為旌旗也。”夫儀狄、蚩尤，豈不誠然須粟帛哉？然而斯同衣食，不可得而賴矣。

《易》曰：“陰陽不測之謂神。”又曰：“神也者，妙萬物而為言者也。”孟子曰：“大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神。”此神化神妙之說所由來也。夫陰陽不測，不離乎陰陽也。妙萬物而為言，不離乎萬物也。圣不可知，不離乎充實光輝也。然而曰圣曰神曰妙者，使人不滯於跡，即所知見以想見所不可知見也。學術文章，有神妙之境焉。末學膚受，泥跡以求之，其真知者，以謂中有神妙，可以意會而不可以言傳者也。不學無識者，窒於心而無所入，窮於辨而無所出，亦曰可意會而不可言傳也。故君子惡夫似之而非者也。

伯昏瞀人謂列御寇曰：“人將保汝矣，非汝能使人保也，乃汝不能使人毋汝保也。”然則不能使人保者下也，能使人毋保者上也，中則為人所保矣。故天下惟中境易別，上出乎中而下不及中，恒相似也。學問之始，未能記誦，博涉既深，將超記誦。故記誦者，學問之舟車也。人有所適也，必資乎舟車；至其地，則舍舟車矣。一步不行者，則亦不用舟車矣。不用舟車之人，乃舍舟車者為同調焉。故君了惡夫似之而非者也。（程子見謝上蔡多識經傳，便謂玩物喪志，畢竟與孔門“一貫”不似。）

理之初見，毋論智愚與賢不肖，不甚遠也。再思之，則恍惚而不可恃矣。三思之，則眩惑而若奪之矣。非再三之力，轉不如初也。初見立乎其外，故神全，再三則入乎其中，而身已從其旋折也。必盡其旋折，而後復得初見之至境焉，故學問不可以憚煩也。然當身從旋折之際，神無初見之全，必時時憶其初見，以為恍惚眩惑之指南焉，庶幾哉有以復其初也。吾見今之好學者，初非有所見而為也，後亦無所期於至也，發憤攻苦，以謂吾學可以加人而已矣，泛焉不系之舟，雖日馳千里，何適於用乎？乃曰學問不可以憚煩。故君子惡夫似之而非者也。

夫言所以明理，而文辭則所以載之之器也。虛車徒飾，而主者無聞，故溺於文辭者，不足與言文也。《易》曰：“物相雜，故曰文。”又曰：“其旨遠，其辭文。”《書》曰：“政貴有恒，辭尚體要。”《詩》曰：“辭之輯矣，民之洽矣。”《記》曰：“毋剿說，毋雷同，則古昔，稱先王。”傳曰：“辭達而已矣。”曾子曰：“出辭氣，斯遠鄙倍矣。”經傳圣賢之言，未嘗不以文為貴也。蓋文固所以載理，文不備，則理不明也。且文亦自有其理，妍媸好丑，人見之者，不約而有同然之情，又不關於所載之理者，即文之理也。故文之至者，文辭非其所重爾，非無文辭也。而陋儒不學，猥曰“工文則害道”。故君子惡夫似之而非者也。

陸士衡曰：“雖杼軸於予懷，怵他人之我先；荀傷廉而愆義，亦雖愛而必捐。”蓋言文章之士，極其心之所得，常恐古人先我而有是言；茍果與古人同，便為傷廉愆義，雖可愛之甚，必割之也。韓退之曰：“惟古於文必己出，降而不能乃剿襲。”亦此意也。立言之士，以意為宗，蓋與辭章家流不同科也。人同此心，心同此理。宇宙遼擴，故籍紛揉，安能必其所言古人皆未言邪？此無傷者一也。人心又有不同，如其面焉。茍無意而偶同，則其委折輕重，必有不盡同者，人自得而辨之。此無傷者二也。著書宗旨無多，其言則萬千而未有已也，偶與古人相同，不過一二，所不同者，足以概其偶同。此無傷者三也。吾見今之立言者，本無所謂宗旨，引古人言而申明之，申明之旨，則皆古人所已具也。雖然，此則才弱者之所為，人一望而知之，終歸覆瓿，於事固無所傷也。乃有黠者，易古人之貌，而襲其意焉。同時之人有創論者，申其意而諱所自焉。或聞人言其所得，未筆於書，而遽竊其意以為己有；他日其人自著為書，乃反出其後焉。且其私智小慧，足以彌縫其隙，使人瞢然莫辨其底蘊焉。自非為所竊者覿面質之，且窮其所未至，其欺未易敗也。又或同其道者，亦嘗究心反覆，勘其本末，其隱始可攻也。然而盜名欺世，已非一日之厲矣。而當時之人，且曰某甲之學，不下某氏，某甲之業，勝某氏焉。故君子惡夫似之而非者也。

萬世取信者，夫子一人而已。夫子之言不一端，而賢者各得其所長，不肖者各誤於所似。“誨人不倦”，非瀆蒙也。“予欲無言”，非絕教也。“好古敏求”，非務博也。“一以貫之”，非遺物也。蓋一言而可以無所不包，雖夫子之圣，亦不能也。得其一言，不求是而求似，賢與不肖，存乎其人，夫子之所無如何也。孟子善學孔子者也。夫子言仁知，而孟子言仁義，夫子為東周，而孟子王齊、梁；夫子“信而好古”，孟子乃曰：“盡信書，則不如無書。”而求孔子者，必自孟子也。故得其是者，不求似也。求得似者，必非其是者也。然而天下之誤於其似者，皆曰吾得其是矣。