古之婦學，如女史、女祝、女巫，各以職業為學，略如男子之專藝而守官矣。至於通方之學，要於德、言、容、功，德隱難名，（必如任、姒之圣，方稱德之全體。）功祖易舉，（蠶績之類，通乎士庶。）至其學之近於文者，言容二事為最重也。蓋自家庭內則，以至天子、諸侯、卿、大夫、士，莫不習於禮容，至於朝聘喪祭，后妃、夫人、內子、命婦，皆有職事，平日講求不預，臨事何以成文？漢之經師，多以章句言禮，尚賴徐生，善為容者，蓋以威儀進止，非徒誦說所能盡也。是婦容之必習於禮，後世大儒，且有不得聞也。（但觀傳載敬姜之言，森然禮法，豈後世經師大儒所能及。至於婦言主於辭命，古者內言不出於閫，所謂辭命，亦必禮文之所須也。孔子云：“不學《詩》，無以言?！保┥妻o命者，未有不深於詩。（但觀春秋婦人辭命，婉而多風。）乃知古之婦學，必由禮而通詩，（非禮不知容，非詩不知言。）六藝或其兼擅者耳。（穆姜論《易》之類。）後世婦學失傳，其秀穎而知文者，方自謂女兼士業，德色見於面矣。不知婦人本自有學，學必以禮為本；舍其本業而妄於詩，而詩又非古人之所謂習辭命而善婦言也；是則即以學言，亦如農夫之舍其田，而士失出疆之贄矣。何足徵婦學乎？嗟乎！古之婦學，必由禮以通詩，今之婦學，轉因詩而敗禮。禮防決，而人心風俗不可復言矣。夫固由無行之文人，倡邪說以陷之。彼真知婦學者，其視無行文人，若糞土然，（無行文人學本淺陋，真知學者不難窺破。）何至為所惑哉？（古之賢女，貴有才也。前人有云“女子無才便是德”者，非惡才也；正謂小有才而不知學，乃為矜飾騖名，轉不如村姬田嫗，不致貽笑於大方也。）

飾時髦之中駟，為閨閣之絕塵，彼假藉以品題，（或譽過其實，或改飾其文。）不過憐其色也。無行文人，其心不可問也。嗚呼！己方以為才而炫之，人且以為色而憐之。不知其知而趨之，愚矣。微知其故，而亦且趨之，愚之愚矣！女子佳稱，謂之靜女，靜則近於學矣。今之號才女者，何其動耶？何擾擾之甚耶？噫！

婦學篇書後

婦學之篇，所以救頹風，維世教，飭倫紀，別人禽，蓋有所不得已而為之，非好辨也。說者謂解《詩》與朱子異指，違於功令。不知諸經參取古義，未始非功令也。蓋以情理言之，蚩氓婦堅，矢口成章，遠出後世文人之上，古今不應若是懸殊。且兩漢之去春秋，近於今日之去兩漢。漢人詩文，存於今者，無不高古渾樸；人遂疑漢世人才，遠勝後代。然觀金石諸編，漢人之辭，不著竹素。而以金石傳後代者，其中實多蕪蔓冗，與近人不能文者，未始懸殊?？芍獫h人不盡能文，傳者特其尤善者耳。三代傳文，當亦如是。必謂彼時婦堅矢音，皆足以垂經訓，豈理也哉？朱子之解，初不過自存一說，宜若無大害也。而近日不學之徒，援據以誘無知士女，逾閑蕩檢，無復人禽之分；則解詩之誤，何異誤解《金》而啟居攝，誤解《周禮》而啟青苗，朱子豈知流禍至於斯極？即當日與朱子辨難者，亦不知流禍之至斯極也。從來詩貴風雅。即唐、宋詩話，論詩雖至淺近，不過較論工拙，比擬字句，為古人所不屑道耳。彼不學之徒，無端標為風趣之目，盡抹邪正貞淫、是非得失，而使人但求風趣。甚至言采蘭贈芍之詩，有何關系而夫子錄之，以證風趣之說。無知士女，頓忘廉檢，從風波靡。是以《六經》為導欲宣淫之具，則非圣無法矣。

或曰：《詩序》誠不可盡廢矣。顧謂古之氓庶，不應能詩，則如役者之謠，輿人之祝，皆出氓庶，其辭至今誦之，豈傳記之誣歟？答曰：此當日諺語，非復雅言，正如先儒所謂殷盤周誥，因於土俗，歷時久遠，轉為古奧，故其辭多奇崛；非如風詩和平莊雅，出於文學士者，亦如典謨之文，雖歷久而無難於誦識也。以風詩之和雅，與民俗之謠諺，絕然不同，益知國風男女之辭，皆出詩人諷刺，而非蚩氓男女所能作也。是則風趣之說，不待攻而破，不待教而誅者也。

至於古人婦學，雖異丈夫，然於禮陶樂淑，則上自王公后妃，下及民間俊秀，男女無不相服習也。蓋四德之中，非禮不能為容，非詩不能為言；詩教故通於樂，故《關雎》化起房中，而天下夫婦無不治也。三代以後，小學廢，而儒多師說之歧；婦學廢，而士少齊家之效；師說歧，而異端得亂其教，自古以為病矣。若夫婦學之廢，人謂家政不甚修耳。豈知千載而後，乃有不學之徒，創為風趣之說，遂使閨閣不安義分，慕賤士之趨名，其禍烈於洪水猛獸，名義君子，能無世道憂哉？昔歐陽氏病佛教之蔓延，則欲修先王之政，自固元氣，《本論》所為作也。今不學之徒，以邪說蠱惑閨閣，亦惟婦學不修，故閨閣易為惑也。婦人雖有非儀之誡，至於執禮通詩，則如日用飲食，不可斯須去也。

或以婦職絲中饋，文辭非所當先，則又過矣。夫聰明秀慧，天之賦畀初不擇於男女，如草木之有英華，山川之有珠玉，雖圣人未嘗不寶貴也。豈可遏抑？正當善成之耳。故女子生而質樸，但使粗明內教，不陷過失而已。如其秀慧通書，必也因其所通，申明詩禮淵源，進以古人大體，班姬、韋母，何必去人遠哉？夫以班姬、韋母為師，其視不學之徒，直妄人爾。

詩話

詩話之源，本於鍾嶸《詩品》。然考之經傳，如云：“為此詩者，其知道乎？”又云：“未之思也，何遠之有？”此論詩而及事也。又如“吉甫作誦，穆如清風，其詩孔碩，其風肆好”，此論詩而及辭也。事有是非，辭有工拙，觸類旁通，啟發實多。江河始於濫觴。後世詩話家言，雖曰本於鍾嶸，要其流別滋繁，不可一端盡矣。

《詩品》之於論詩，視《文心雕龍》之於論文，皆專門名家，勒為成書之初祖也?！段男摹敷w大而慮周，《詩品》思深而意遠；蓋《文心》籠罩群言，而《詩品》深從六藝溯流別也。（如云某人之詩，其源出於某家之類，最為有本之學。其法出於劉向父子。）論詩論文，而知溯流別，則可以探源經籍，而進窺天地之純，古人之大體矣。此意非後世詩話家流所能喻也。（鍾氏所推流別，亦有不甚可曉處。蓋古書多亡，難以取證。但已能窺見大意，實非論詩家所及。）

唐人詩話，初本論詩，自孟《本事詩》出，（亦本《詩小序》。）乃使人知國史敘詩之意；而好事者踵而廣之，則詩話而通於史部之傳記矣。間或詮釋名物，則詩話而通於經部之小學矣。（《爾雅》訓詁類也。）或泛述聞見，則詩話而通於子部之雜家矣。（此二條，宋人以後較多。）雖書旨不一其端，而大略不出論辭論事，推作者之志，期於詩教有益而已矣。

《詩品》、《文心》，專門著述，自非學富才優，為之不易，故降而為詩話。沿流忘源，為詩話者，不復知著作之初意矣。猶之訓詁與子史專家，（子指上章雜家，史指上章傳記。）為之不易，故降而為說部。沿流忘源，為說部者，不復知專家之初意也。詩話說部之末流，糾紛而不可犁別，學術不明，而人心風俗或因之而受其敝矣。

宋儒講學，躬行實踐，不易為也。風氣所趨，撰語錄以主奴朱、陸，則盡人可能也。論文考藝，淵源流別，不易知也。好名之習，作詩話以黨伐同異，則盡人可能也。以不能名家之學，（如能名家，即自成著述矣。）入趨風好名之習，挾人盡可能之筆，著惟意所欲之言，可憂也，可危也！

說部流弊，至於誣善黨奸，詭名姓。前人所論，如《龍城錄》、《碧囗》之類，蓋亦不可勝數，史家所以有別擇稗野之道也。事有紀載可以互證，而文則惟意之所予奪，詩話之不可憑，或甚於說部也。

前人詩話之弊，不過失是非好惡之公。今人詩話之弊，乃至為世道人心之害。失在是非好惡，不過文人相輕之氣習，公論久而自定，其患未足憂也。害在世道人心，則將醉天下之聰明才智，而網人於禽獸之域也。其機甚深，其術甚狡，而其禍患將有不可勝言者；名義君子，不可不峻其防而嚴其辨也。

小說出於稗官，委巷傳聞瑣屑，雖古人亦所不廢。然俚野多不足憑，大約事雜鬼神，報兼恩怨，《洞冥》、《拾遺》之篇，《搜神》、《靈異》之部，六代以降，家自為書。唐人乃有單篇，別為傳奇一類。（專書一事始末，不復比類為書。）大抵情鍾男女，不外離合悲歡。紅拂辭楊，繡襦報鄭，韓、李緣通落葉，崔、張情導琴心，以及明珠生還，小玉死報，凡如此類，或附會疑似，或竟子虛，雖情態萬殊，而大致略似。其始不過淫思古意，辭客寄懷，猶詩家之樂府古艷諸篇也。宋、元以降，則廣為演義，譜為詞曲，遂使瞽史弦誦，優伶登場，無分雅俗男女，莫不聲色耳目。蓋自稗官見於《漢志》，歷三變而盡失古人之源流矣。

小說歌曲傳奇演義之流，其敘男女也，男必纖佻輕薄，而美其名曰才子風流；女必冶蕩多情，而美其名曰佳人絕世。世之男子有小慧而無學識，女子解文墨而ウ禮教者，皆以傳奇之才子佳人，為古之人，古之人也。今之為詩話者，又即有小慧而無學識者也。有小慧而無學識矣，濟以心術之傾邪，斯為小人而無忌憚矣！何所不至哉？