學問文學，聰明才辨，不足以持世，所以持世者，存乎識也。所貴乎識者，非特能持風尚之偏而已也，知其所偏之中，亦有不得而廢者焉。非特能用獨擅之長而已也，知己所擅之長，亦有不足以該者焉。不得而廢者，嚴於去偽，（風尚所趨，不過一偏，惟偽者，并其偏得亦為所害。）而慎於治偏，（真有得者，但治其偏足矣。）則可以無弊矣。不足以該者，闕所不知，而善推能者；無有其人，則自明所短，而懸以待之，（人各有能有不能，充類至盡，圣人有所不能，庸何傷乎？今之偽趨逐勢者，無足責矣。其間有所得者，遇非己之所長，則強不知為知，否則大言欺人，以謂此外皆不足道。夫道大如天，彼不見天者，曾何足論。己處門內，偶然見天，而謂門外之天皆不足道，有是理乎？曾見其人，未暇數責。）亦可以無欺於世矣。夫道公而我獨私之，不仁也。風尚所趨，循環往復，不可力勝，乃我不能持道之平，亦入循環往復之中，而思以力勝，不智也。不仁不智，不足以言學也。不足言學，而囂囂言學者乃紛紛也。

知難

為之難乎哉？知之難乎哉？夫人之所以謂知者，非知其姓與名也，亦非知其聲容之與笑貌也；讀其書，知其言，知其所以為言而已矣。讀其書者，天下比比矣；知其言者，千不得百焉。知其言者，天下寥寥矣；知其所以為言者，百不得一焉。然而天下皆曰：我能讀其書，知其所以為言矣。此知之難也。人知《易》為卜筮之書矣；夫子讀之，而知作者有憂患，是圣人之知圣人也。人知《離騷》為詞賦之祖矣；司馬遷讀之，而悲其志，是賢人之知賢人也。夫不具司馬遷之志，而欲知屈原之志，不具夫子之憂，而欲知文王之憂，則幾乎罔矣。然則古之人，有其憂與其志，不幸不得後之人有能憂其憂，志其志，而因以湮沒不章者，蓋不少矣。

劉彥和曰：“《儲說》始出，《子虛》初成，秦皇、漢武恨不同時，既同時矣，韓囚馬輕。”蓋悲同時之知音不足恃也。夫李斯之嚴畏韓非，孝武之俳優司馬，乃知之深，處之當，而出於勢之不得不然，所謂跡似不知而心相知也。賈生遠謫長沙，其後召對宣室，文帝至云：“久不見生，自謂過之”，見之乃知不及。君臣之際，可謂遇矣。然不知其治安之奏，而知其鬼神之對，所謂跡似相知而心不知也。劉知幾負絕世之學，見輕時流，及其三為史臣，再入東觀，可謂遇矣。然而語史才則千里降追，議史事則一言不合，所謂亦相知而心不知也。夫跡相知者，非如賈之知而不用，即如劉之用而不信矣。心相知者，非如馬之狎而見輕，即如韓之讒而遭戮矣。丈夫求知於世，得如韓、馬、賈、劉，亦云盛矣；然而其得如彼，其失如此。若可恃，若不可恃；若可知，若不可知，此遇合之知所以難言也。

莊子曰：“天下之治方術者，皆以其有為不可加矣。”夫“耳目口鼻，皆有所明，而不能相通。”而皆以己之所治，為不可加，是不自知之過也。天下鮮自知之人，故相知者少也。（凡對己護前不服善者，皆不甚自知者也。）世傳蕭穎士能識李華《古戰場文》，以謂文章有真賞。夫言根於心，其不同也如面。穎士不能一見而決其為華，而漫云華足以及此，是未得謂之真知也。而世之能具蕭氏之識者，已萬不得一；若夫人之學業，固有不止於李華者，於世奚賴焉？凡受成形者，不能無殊致也。凡稟血氣者，不能無爭心也。有殊致，則入主出奴，黨同伐異之弊出矣。有爭心，則挾恐見破，嫉忌詆毀之端開矣。惠子曰：“奔者東走，追者亦東走；東走雖同，其東走之心則異。”今同走者眾矣，亦能知同步之心歟？若可恃，若不可恃，若可知，若不可知，此同道之知所以難言也。

歐陽修嘗慨《七略》四部，目存書亡，以謂其人之不幸。蓋傷文章之不足恃也。然自獲麟以來，著作之業，得如馬遷、班固為盛矣。遷則藏之名山，而傳之其人，固則女弟卒業，而馬融伏ト以受其書，於今猶日月也。然讀《史》、《漢》之書，而察徐廣、裴囗、服虔、應劭諸家之詁釋，其間不得遷、固之意者，十常三四焉。以專門之攻習，猶未達古人之精微，況泛覽所及，愛憎由己耶？夫不傳者，有部目空存之慨；其傳者，又有推求失旨之病，與愛憎不齊之數。若可恃，若不可恃；若可知，若不可知；此身後之知所以難言也。

人之所以異於木石者，情也。情之所以可貴者，相悅以解也。賢者不得達而相與行其志，亦將窮而有與樂其道；不得生而隆遇合於當時，亦將歿而俟知己於後世。然而有其理者，不必有其事，接以跡者，不必接以心。若可恃，若不可恃；若可知，若不可知。後之視今，亦猶今之視昔。嗟乎！此伯牙之所以絕弦不鼓，而卞生之所以抱玉而悲號者也。夫鵲啁啾，和者多也。茅葦黃白，靡者眾也。鳳高翔於千仞，桐孤生於百尋，知其寡和無偶，而不能屈折以從眾者，亦勢也。是以君子發憤忘食，ウ然自修，不知老之將至，所以求適吾事而已。安能以有涯之生，而逐無涯之毀譽哉？

釋通

《易》曰：“惟君子為能通天下之志。”說者謂君子以文明為德，同人之時，能達天下之志也。《書》曰：“乃命重、黎，絕地天通。”說者謂人神不擾，各得其序也。夫先王懼人有匿志，於是乎以文明出治，通明倫類，而廣同人之量焉。先王懼世有棼治，於是乎以人官分職，絕不為通，而嚴畔援之防焉。自六卿分典，五史治書，（內史、外史、太史、小史、御史。）學專其師，官守其法，是絕地天通之義也。數會於九，書要於六，雜物撰德，同文共軌，是達天下志之義也。夫子沒而微言絕，七十子喪而大義乖。漢氏之初，《春秋》分為五，《詩》分為四；然而治《公羊》者，不議《左》、《》；業韓《詩》者，不雜齊、魯；專門之業，斯其盛也。自後師法漸衰，學者聰明旁溢，異論紛起。於是深識遠覽之士，懼《爾雅》訓詁之篇，不足以盡絕代離辭，同實殊號，而綴學之徒，無由匯其指歸也；於是總《五經》之要，辨六藝之文，石渠《雜議》之屬，（班固《藝文志》、《五經雜議》十八篇。）始離經而別自為書，則通之為義所由仿也。劉向總校《五經》，編錄三禮，其於戴氏諸記，標分品目，以類相從，而義非專一，若《檀弓》《禮運》諸篇，俱題通論，則通之定名所由著也。（《隋志》有《五經通義》八卷，注，梁有九卷，不著撰人。《唐志》有劉向《五經通義》九卷。然唐以前，記傳無考。）

班固承建初之詔，作《白虎通義》。（《儒林傳》稱《通義》，固本傳稱《通德論》，後人去義字，稱《白虎通》，非是。）應劭愍時流之失，作《風俗通義》。蓋章句訓詁，末流浸失，而經解論議家言，起而救之。二子為書，是後世標通之權輿也。自是依經起義，則有集解、杜預《左傳》、范甯《梁》、何晏《論語》。集注、（荀爽《九家易》、崔靈恩《毛詩》、孔倫裴松之《喪服經傳》。）異同、（許慎《五經異義》、賀《五經異同評》。）然否（何休《公羊墨守》、鄭玄《駁議》、譙周《五經然否論》。）諸名；離經為書，則有六藝、（鄭玄論。）圣證、（王肅論。）匡謬、（唐顏師古《匡謬正俗》。）兼明（宋邱光庭《兼明書》。）諸目。其書雖不標通，而體實存通之義，經部流別，不可不辨也。若夫堯、舜之典，統名《夏書》；（《左傳》稱《虞書》為《夏書》。馬融、鄭玄、王肅三家，首篇皆題《虞夏書》。伏生《大傳》，首篇亦題《虞夏傳》。）《國語》、《國策》，不從周記；《太史》百三十篇，自名一子；（本名《太史公書》，不名《史記》也。）班固《五行》、《地理》，上溯夏、周。（《地理》始《禹貢》，《五行》合《春秋》，補司馬遷之闕略，不必以漢為斷也。）古人一家之言，文成法立，離合銓配，惟理是視，固未嘗別為標題，分其部次也。梁武帝以遷、固而下，斷代為書，於是上起三皇，下訖梁代，撰為《通史》一編，欲以包羅眾也。史籍標通，以濫觴也。嗣是而後，源流漸別。總古今之學術，而紀傳一規乎史遷，鄭樵《通志》作焉。（《通志》精要，在乎義例。蓋一家之言，諸子之學識，而寓於諸史之規矩，原不以考據見長也。後人議其疏陋，非也。）統前史之書志，而撰述取法乎官《禮》，杜佑《通典》作焉。（《通典》本劉秩《政典》。）合紀傳之互文，（紀傳之文，互為詳略。）而編次總括乎荀、袁，（荀悅《漢紀》三十卷，袁宏《後漢紀》三十卷，皆易紀傳為編年。）司馬光《資治通鑒》作焉。匯公私之述作，而銓錄略仿乎孔、蕭，（孔逭《文苑》百卷、昭明太子蕭統《文選》三十卷。）裴《太和通選》作焉。此四子者，或存正史之規，（《通志》是也。自《隋志》以後，皆以紀傳一類為正史。）或正編年之的，（《通鑒》。）或以典故為紀綱，（《通典》。）或以詞章存文獻，（《通選》。）史部之通，於斯為極盛也。（大部總選，意存掌故者，當隸史部，與論文家言不一例。）至於高氏《小史》、（唐元和中，高峻及子迥。）姚氏《統史》（唐姚康復。）之屬，則撙節繁文，自就隱括者也。羅氏《路氏》、（宋羅泌。）鄧氏《函史》（明鄧元錫。）之屬，則自具別裁，成其家言者也。（譙周《古史考》、蘇轍《古史》、馬《繹史》之屬，皆采摭經傳之書，與通史異。）范氏《五代通錄》，（宋范質以編年體，紀梁、唐、晉、漢、周事實。）熊氏《九朝通略》，（宋熊克合呂夷簡《三朝國史》、王《兩朝國史》、李燾洪邁等《四朝國史》，以編年體為九朝書。）標通而限以朝代者也。（易姓為代，傳統為朝。）李氏《南北史》，（李延壽。）薛歐《五代史》，（薛居正、歐陽修俱有《五代史》。）斷代而仍行通法者也。（已上二類，雖通數代，終有限斷，非如梁武帝之《通史》，統合古今。）其馀紀傳故事之流，補緝纂錄之策，紛然雜起，雖不能一律以繩，要皆仿蕭梁《通史》之義，而取便耳目，史部流別，不可不知也。夫師法失傳，而人情怯於復古，末流浸失，而學者囿於見聞。訓詁流而為經解，一變而入於子部儒家，（應劭《風俗通義》，蔡邕《獨斷》之類。）再變而入於俗儒語錄，（程、朱語錄，記者有未別擇處，及至再傳而後浸失，故曰俗儒。）三變而入於庸師講章。（蒙存淺達之類，支離蔓衍，甚於語錄。）不知者習而安焉，知者鄙而斥焉，而不知出於經解之通，而失其本旨者也。載筆匯而有通史，一變而流為史鈔，（小史統史之類，但節正史，并無別裁，當入史鈔。向來著錄，入於通史，非是。史部有史鈔，始於《宋史》。）再變而流為策士之括類，（《文獻通考》之類，雖仿《通典》，而分析次比，實為類書之學。書無別識通裁，便於對策敷陳之用。）三變而流為兔園之摘比，（《綱鑒合纂》及《時務策括》之類。）不知者習而安焉，知者鄙而斥焉，而不知出於史部之通，而亡其大原者也。且《七略》流而為四部，類例顯明，無復深求古人家法矣。然以語錄講章之混合，則經不為經，子不成子也。策括類摘之淆雜，則史不成史，集不為集也。四部不能收，九流無所別，紛紜雜出，妄欲附於通載，不可不嚴其辨也。夫古人著書，即彼陳編，就我創制，所以成專門之業也。後人并省凡目，取便檢閱，所以入記誦之陋也。夫經師但殊章句，即自名家，（費直之《易》，申培之《詩》，《儒林傳》言其別無著述訓詁，而《藝文志》有《費氏說》、《申公魯詩》，蓋即口授章句也。）史書因襲相沿，無妨并見；（如史遷本《春秋》、《國策》諸書，《漢書》本史遷所記，及劉歆所著者，當時兩書并存，不以因襲為嫌。）專門之業，別具心裁，不嫌貌似也。剿襲講義，沿習久而本旨已非，（明人修《大全》，改先儒成說以就己意。）摘比典故，原書出而舛訛莫掩，記誦之陋，漫無家法，易為剽竊也。然而專門之精，與剽竊之陋，其相判也，蓋在幾希之間，則別擇之不可不慎者也。