博約上

沈楓墀以書(shū)問(wèn)學(xué)，自愧通人廣坐，不能與之問(wèn)答。余報(bào)之以學(xué)在自立，人所能者，我不必以不能愧也。因取譬於貨殖，居布帛者，不必與知粟菽，藏藥餌者，不必與聞金珠；患己不能自成家耳。譬市布而或闕於衣材，售藥而或欠於方劑，則不可也。或曰：此即蘇子瞻之教人讀《漢書(shū)》法也，今學(xué)者多知之矣。余曰：言相似而不同，失之毫，則謬以千里矣。或問(wèn)蘇君曰：“公之博贍，亦可學(xué)乎？”蘇君曰：“可，吾嘗讀《漢書(shū)》矣，凡數(shù)過(guò)而盡之。如兵、農(nóng)、禮、樂(lè)，每過(guò)皆作一意求之，久之而後貫徹。”因取譬於市貨，意謂貨出無(wú)窮，而操賈有盡，不可不知所擇云爾。學(xué)者多誦蘇氏之言，以為良法，不知此特尋常摘句，如近人之纂類策括者爾。問(wèn)者但求博贍，固無(wú)深意。蘇氏答之，亦不過(guò)經(jīng)生決科之業(yè)，今人稍留意於應(yīng)舉業(yè)者，多能為之，未可進(jìn)言於學(xué)問(wèn)也。而學(xué)者以為良法，則知學(xué)者鮮矣。夫?qū)W必有所專，蘇氏之意，將以班書(shū)為學(xué)歟？則終身不能竟其業(yè)也，豈數(shù)過(guò)可得而盡乎？將以所求之禮、樂(lè)、兵、農(nóng)為學(xué)歟？則每類各有高深，又豈一過(guò)所能盡一類哉？就蘇氏之所喻，比於操賈求貨，則每過(guò)作一意求，是欲初出市金珠，再出市布帛，至於米粟藥餌，以次類求矣。如欲求而盡其類歟？雖陶朱、猗頓之富，莫能給其賈也。如約略其賈，而每種姑少收之，則是一無(wú)所成其居積也。蘇氏之言，進(jìn)退皆無(wú)所據(jù)，而今學(xué)者方奔走蘇氏之不暇，則以蘇氏之言，以求學(xué)問(wèn)則不足，以務(wù)舉業(yè)則有馀也。舉業(yè)比戶皆知誦習(xí)，未有能如蘇氏之所為者，偶一見(jiàn)之，則固矯矯流俗之中，人亦相與望而畏之；而其人因以自命，以謂是學(xué)問(wèn)，非舉業(yè)也，而不知其非也。蘇氏之學(xué)，出於縱橫。其所長(zhǎng)者，揣摩世務(wù)，切實(shí)近於有用，而所憑以發(fā)揮者，乃策論也。策對(duì)必有條目，論鋒必援故實(shí)，茍非專門(mén)夙學(xué)，必須按冊(cè)而稽，誠(chéng)得如蘇氏之所以讀《漢書(shū)》者嘗致力焉，則亦可以應(yīng)猝備求，無(wú)難事矣。韓昌黎曰：“記事者必提其要，纂言者必鉤其玄。”鉤玄提要，千古以為美談；而韓氏所自為玄要之言，不但今不可見(jiàn)，抑且當(dāng)日絕無(wú)流傳，亦必尋章摘句，取備臨文摭拾者耳。而人乃欲仿鉤玄提要之意而為撰述，是亦以蘇氏類求，誤為學(xué)問(wèn)，可例觀也。或曰：如子所言，韓、蘇不足法歟？曰：韓、蘇用其功力，以為文辭助爾，非以此謂學(xué)也。

博約中

或曰：舉業(yè)所以覘人之學(xué)問(wèn)也。舉業(yè)而與學(xué)問(wèn)科殊，末流之失耳。茍有所備以俟舉，即《記》之所謂博學(xué)強(qiáng)識(shí)以待問(wèn)也，寧得不謂之學(xué)問(wèn)歟？余曰：博學(xué)強(qiáng)識(shí)，儒之所有事也。以謂自立之基，不在是矣。學(xué)貴博而能約，未有不博而能約者也。以言陋儒荒俚，學(xué)一先生之言以自封域，不得謂專家也。然亦未有不約而能博者也。以言俗儒記誦漫漶，至於無(wú)極，妄求遍物，而不知堯、舜之知所不能也。博學(xué)強(qiáng)識(shí)，自可以待問(wèn)耳，不知約守，而只為待問(wèn)設(shè)焉，則無(wú)問(wèn)者，儒將無(wú)學(xué)乎？且問(wèn)者固將聞吾名而求吾實(shí)也；名有由立，非專門(mén)成學(xué)不可也，故未有不專而可成學(xué)者也。或曰：蘇氏之類求，韓氏之鉤玄提要，皆待問(wèn)之學(xué)也，子謂不足以成家矣。王伯厚氏搜羅摘抉，窮幽極微；其於經(jīng)、傳、子、史，名物制數(shù)，貫串旁騖，實(shí)能討先儒所未備。其所纂輯諸書(shū)，至今學(xué)者資衣被焉，豈可以待問(wèn)之學(xué)而忽之哉？答曰：王伯厚氏，蓋因名而求實(shí)者也。昔人謂韓昌黎因文而見(jiàn)道，既見(jiàn)道，則超乎文矣。王氏因待問(wèn)而求學(xué)，既知學(xué)，則超乎待問(wèn)矣。然王氏諸書(shū)，謂之纂輯可也，謂之著述，則不可也，謂之學(xué)者求知之功力可也，謂之成家之學(xué)術(shù)，則未可也。今之博雅君子，疲精勞神於經(jīng)傳子史，而終身無(wú)得於學(xué)者，正坐宗仰王氏，而誤執(zhí)求知之功力，以為學(xué)即在是爾。學(xué)與功力，實(shí)相似而不同。學(xué)不可以驟幾，人當(dāng)致攻乎功力則可耳。指功力以謂學(xué)，是猶指秫黍以謂酒也。

夫?qū)W有天性焉，讀書(shū)服古之中，有入識(shí)最初，而終身不可變易者是也。學(xué)又有至情焉，讀書(shū)服古之中，有欣慨會(huì)心，而忽焉不知歌泣何從者是也。功力有馀，而性情不足，未可謂學(xué)問(wèn)也。性情自有，而不以功力深之，所謂有美質(zhì)而未學(xué)者也。夫子曰：“發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至。”不知孰為功力，孰為性情。斯固學(xué)之究竟，夫子何以致是？則曰：“好古敏以求之者也。”今之俗儒，且憾不見(jiàn)夫子未修之《春秋》，又憾戴公得《商頌》，而不存七篇之闕目，以謂高情勝致，至相贊嘆。充其僻見(jiàn)，且似夫子刪修，不如王伯厚之善搜遺逸焉。蓋逐於時(shí)趨，而誤以擘績(jī)補(bǔ)苴謂足盡天地之能事也。幸而生後世也，如生秦火未毀以前，典籍具存，無(wú)事補(bǔ)輯，彼將無(wú)所用其學(xué)矣。

博約下

或曰：子言學(xué)術(shù)，功力必兼性情，為學(xué)之方，不立規(guī)矩，但令學(xué)者自認(rèn)資之所近與力能勉者，而施其功力，殆即王氏良知之遺意也。夫古者教學(xué)，自數(shù)與方名，誦詩(shī)舞勺，各有一定之程，不問(wèn)人之資近與否，力能勉否。而子乃謂人各有能有所不能，不相強(qiáng)也，豈古今人有異教與？答曰：今人不學(xué)，不能同於古人，非才不相及也，勢(shì)使然也。自官師分，而教法不合於一，學(xué)者各以己之所能私相授受，其不同者一也。且官師既分，則肄習(xí)惟資簡(jiǎn)策，道不著於器物，事不守於職業(yè)，其不同者二也。故學(xué)失師所師承，六書(shū)九數(shù)，古人幼學(xué)，皆已明習(xí)，而後世老師宿儒，專門(mén)名家，殫畢生精力求之，猶不能盡合於古，其不同者三也。天時(shí)人事，今古不可強(qiáng)同，非人智力所能為也。然而六經(jīng)大義，昭如日星，三代損益，可推百世。高明者由大略而功求，沉潛者循度數(shù)而徐達(dá)。資之近而力能勉者，人人所有，則人人可自得也，豈可執(zhí)定格以相強(qiáng)歟？王氏致良知之說(shuō)，即孟子之遺言也。良知曰致，則固不遺功力矣。朱子欲人因所發(fā)而遂明，孟子所謂察識(shí)其端而擴(kuò)充之，胥是道也。而世儒言學(xué)，輒以良知為諱，無(wú)亦懲於末流之失，而謂宗指果異於古所云乎？

或曰：孟子所謂擴(kuò)充，固得仁、義、禮、智之全體也。子乃欲人自識(shí)所長(zhǎng)，遂以專其門(mén)而名其家，且戒人之旁騖焉，豈所語(yǔ)於通方之道歟？答曰：言不可以若是其幾也。道欲通方，而業(yè)須專一，其說(shuō)并行而不悖也。圣門(mén)身通六藝者七十二人，然自顏、曾、賜、商，所由不能一轍。再傳而後，荀卿言《禮》，孟子長(zhǎng)於《詩(shī)》、《書(shū)》，或疏或密，途徑不同，而同歸於道也。後儒途徑所由寄，則或於義理，或於制數(shù)，或於文辭，三者其大較矣。三者致其一，不能不緩其二，理勢(shì)然也。知其所致為道之一端，而不以所緩之二為可忽，則於斯道不遠(yuǎn)矣。徇於一偏，而謂天下莫能尚，則出奴入主，交相勝負(fù)，所謂物而不化者也。是以學(xué)必求其心得，業(yè)必貴於專精，類必要於擴(kuò)充，道必抵於全量，性情喻於憂喜憤樂(lè)，理勢(shì)達(dá)於窮變通久，博而不雜，約而不漏，庶幾學(xué)術(shù)醇固，而於守先待後之道，如或?qū)⒁?jiàn)之矣。

言公上

古人之言，所以為公也，未嘗矜於文辭，而私據(jù)為己有也。志期於道，言以明志，文以足言。其道果明於天下，而所志無(wú)不申，不必其言之果為我有也。《虞書(shū)》曰：“敷奏以言，明試以功。”此以言語(yǔ)觀人之始也。必於試功而庸服，則所貴不在言辭也。誓誥之體，言之成文者也。茍足立政而敷治，君臣未嘗分居立言之功也。周公曰：“王若曰多方。”誥四國(guó)之文也。說(shuō)者以為周公將王之命，不知斯言固本於周公，成王允而行之，是即成王之言也。蓋圣臣為賢主立言，是謂賢能任圣，是亦圣人之治也。曾氏鞏曰：“典謨載堯、舜功績(jī)，并其精微之意而亦載之，是豈尋常所及哉？當(dāng)時(shí)史臣載筆，亦皆圣人之徒也。”由是觀之，賢臣為圣主述事，是謂賢能知圣，是亦圣人之言也。文與道為一貫，言與事為同條，猶八音相須而樂(lè)和，不可分屬一器之良也。五味相調(diào)而鼎和，不可標(biāo)識(shí)一物之甘也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜於文辭，而私據(jù)為己有也。

司馬遷曰：“《詩(shī)》三百篇，大抵賢圣發(fā)憤所為作也。”是則男女慕悅之辭，思君懷友之所也。征夫離婦之怨，忠國(guó)憂時(shí)之所寄也。必泥其辭，而為其人之質(zhì)言，則《鴟》實(shí)鳥(niǎo)之哀音，何怪鮒魚(yú)忿誚於莊周，《萇楚》樂(lè)草之無(wú)家，何怪雌風(fēng)慨嘆於宋玉哉？夫詩(shī)人之旨，溫柔而敦厚，主文而譎諫，言之者無(wú)罪，聞之者足戒，舒其所憤懣，而有裨於風(fēng)教之萬(wàn)一焉，是其所志也。因是以為名，則是爭(zhēng)於藝術(shù)之工巧，古人無(wú)是也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜於文辭，而私據(jù)為己有也。

夫子曰：“述而不作。”六藝皆周公之舊典，夫子無(wú)所事作也。《論語(yǔ)》則記夫子之言矣。“不恒其德”，證義巫醫(yī)，未嘗明著《易》文也。“不忮不求”之美季路，“誠(chéng)不以富”之嘆夷齊，未嘗言出於《詩(shī)》也。“允執(zhí)厥中”之述堯言，“玄牡昭告”之述湯誓，未嘗言出於《書(shū)》也。（《墨子》引《湯誓》。）《論語(yǔ)》記夫子之微言，而《詩(shī)》、《書(shū)》初無(wú)識(shí)別，蓋亦述作無(wú)殊之旨也。（王伯厚常據(jù)古書(shū)出孔子前者，考證《論語(yǔ)》所記夫子之言，多有所本。古書(shū)或有偽，不盡可憑，要之古人引用成說(shuō)，不甚拘別。）夫子之言，見(jiàn)於諸家之稱述，（諸家不無(wú)真?zhèn)沃畢ⅲ铀肌⒚献又畷?shū)，所引精粹之言，亦多出於《論語(yǔ)》所不載。）而《論語(yǔ)》未嘗兼收，蓋亦詳略互之旨也。夫六藝為文字之權(quán)輿，《論語(yǔ)》為圣言之薈粹，創(chuàng)新述故，未嘗有所庸心，蓋取足以明道而立教，而圣作明述，未嘗分居立言之功也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜其文辭，而私據(jù)為己有也。

周衰文弊，諸子爭(zhēng)鳴，蓋在夫子既歿，微言絕而大義之已乖也。然而諸子思以其學(xué)易天下，固將以其所謂道者，爭(zhēng)天下之莫可加，而語(yǔ)言文字，未嘗私其所出也。先民舊章，存錄而不為識(shí)別者，《幼官》、《弟子》之篇，《月令》、《土方》之訓(xùn)是也。（《管子地圓》，《淮南地形》，皆土訓(xùn)之遺。）輯其言行，不必盡其身所論述者，管仲之述其身死後事，韓非之載其李斯《駁議》是也。《莊子．讓王》、《漁父》之篇，蘇氏謂之偽；非偽也，為莊氏之學(xué)者所附益爾。《晏子春秋》，柳氏以謂墨者之言。非以晏子為墨，為墨學(xué)者述晏子事，以名其書(shū)，猶孟子之《告子》、《萬(wàn)章》名其篇也。《呂氏春秋》，先儒與《淮南鴻烈》之解同稱，蓋謂集眾賓客而為之，不能自命專家，斯固然矣。然呂氏、淮南，未嘗以集眾為諱，如後世之掩人所長(zhǎng)以為己有也。二家固以裁定之權(quán)，自命家言，故其宗旨，未嘗不約於一律，（呂氏將為一代之典要，劉安於道家之支流。）斯又出於賓客之所不與也。諸子之奮起，由於道術(shù)既裂，而各以聰明才力之所偏，每有得於大道之一端，而遂欲以之易天下。其持之有故，而言之成理者，故將推衍其學(xué)術(shù)，而傳之其徒焉。茍足顯其術(shù)而立其宗，而援述於前，與附衍於後者，未嘗分居立言之功也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜其文辭，而私據(jù)為己有也。

夫子因魯史而作《春秋》，孟子曰：“其事齊桓、晉文，其文則史”，孔子自謂竊取其義焉耳。載筆之士，有志《春秋》之業(yè)，固將惟義之求，其事與文，所以藉為存義之資也。世之譏史遷者，責(zé)其裁裂《尚書(shū)》、《左氏》、《國(guó)語(yǔ)》、《國(guó)策》之文，以謂割裂而無(wú)當(dāng)，（出蘇明允《史論》。）世之譏班固者，責(zé)其孝武以前之襲遷書(shū)，以謂盜襲而無(wú)恥，（出鄭漁仲《通志》。）此則全不通乎文理之論也。遷史斷始五帝，沿及三代、周、秦，使舍《尚書(shū)》、《左》、《國(guó)》，豈將為憑虛、亡是之作賦乎？必謂《左》、《國(guó)》而下，為遷所自撰，則陸賈之《楚漢春秋》，高祖孝文之《傳》，皆遷之所采摭，其書(shū)後世不傳，而徒以所見(jiàn)之《尚書(shū)》、《左》、《國(guó)》，怪其割裂焉，可謂知一十而不知二五者矣。固書(shū)斷自西京一代，使孝武以前，不用遷史，豈將為經(jīng)生決科之同題而異文乎？必謂孝武以後，為固之自撰，則馮商、揚(yáng)雄之紀(jì)，劉歆、賈護(hù)之書(shū)，皆固之所原本，其書(shū)後人不見(jiàn)，而徒以所見(jiàn)之遷史，怪其盜襲焉，可謂知白出而不知黑入者矣。以載言為翻空歟？揚(yáng)、馬詞賦，尤空而無(wú)實(shí)者也。馬、班不為文苑傳，藉是以存風(fēng)流文采焉，乃述事之大者也。以敘事為徵實(shí)歟？年表傳目，尤實(shí)而無(wú)文者也。《屈賈》、《孟荀》、《老莊申韓》之標(biāo)目，《同姓侯王》、《異姓侯王》之分表，初無(wú)發(fā)明，而僅存題目，褒貶之意，默寓其中，乃立言之大者也。作史貴知其意，非同於掌故，僅求事文之末也。夫子曰：“我欲之空言，不如見(jiàn)諸行事之深切著明也。”此則史氏之宗旨也。茍足取其義而明其志，而事次文篇，未嘗分居立言之功也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜其文辭，而私據(jù)為己有也。