史德
才、學(xué)、識三者，得一不易，而兼三尤難，千古多文人而少良史，職是故也。昔者劉氏之玄，蓋以是說謂足盡其理矣。雖然，史所貴者義也，而所具者事也，所憑者文也。孟子曰：“其事則齊桓、晉文，其文則史，義則夫子自謂竊取之矣。”非識無以斷其義，非才無以善其文，非學(xué)無以練其事，三者固各有所近也，其中固有似之而非者也。記誦以為學(xué)也，辭采以為才也，擊斷以為識也，非良史之才、學(xué)、識也。雖劉氏之所謂才、學(xué)、識，猶未足以盡其理也。夫劉氏以謂有學(xué)無識，如愚估操金，不解貿(mào)化。推此說以證劉氏之指，不過欲於記誦之間，知所決擇，以成文理耳。故曰：古人史取成家，退處士而進(jìn)奸雄，排死節(jié)而飾主闕，亦曰一家之道然也。此猶文士之識，非史識也。能具史識者，必知史德。德者何？謂著書者之心術(shù)也。夫穢史者所以自穢，謗書者所以自謗，素行為人所羞，文辭何足取重。魏收之矯誣，沈約之陰惡，讀其書者，先不信其人，其患未至於甚也。所患夫心術(shù)者，謂其有君子之心，而所養(yǎng)未底於粹也。夫有君子之心，而所養(yǎng)未粹，大賢以下，所不能免也。此而猶患於心術(shù)，自非夫子之《春秋》，不足當(dāng)也。以此責(zé)人，不亦難乎？是亦不然也。蓋欲為良史者，當(dāng)慎辨於天人之際，盡其天而不益以人也。盡其天而不益以人，雖未能至，茍允知之，亦足以稱著述者之心術(shù)矣。而文史之儒，競言才、學(xué)、識，而不知辨心術(shù)以議史德，烏乎可哉？
夫是堯、舜而非桀、紂，人皆能言矣。崇王道而斥霸功，又儒者之習(xí)故矣。至於善善而惡惡，褒正而嫉邪，凡欲文辭以不朽者，莫不有是心也。然而心術(shù)不可不慮者，則以天與人參，其端甚微，非是區(qū)區(qū)之明所可恃也。夫史所載者事也，事必藉文而傳，故良史莫不工文，而不知文又患於為事役也。蓋事不能無得失是非，一有得失是非，則出入予奪相奮摩矣。奮摩不已，而氣積焉。事不能無盛衰消息，一有盛衰消息，則往復(fù)憑吊生流連矣。流連不已，而情深焉。凡文不足以動人，所以動人者，氣也。凡文不足以入人，所以入人者，情也。氣積而文昌，情深而文摯；氣昌而情摯，天下之至文也。然而其中有天有人，不可不辨也。氣得陽剛，而情合陰柔。人麗陰陽之間，不能離焉者也。氣合於理，天也；氣能違理以自用，人也。情本於性，天也；情能汩性以自恣，人也。史之義出於天，而史之文，不能不藉人力以成之。人有陰陽之患，而史文即忤於大道之公，其所感召者微也。夫文非氣不立，而氣貴於平。人之氣，燕居莫不平也。因事生感，而氣失則宕，氣失則激，氣失則驕，毗於陽矣。文非情不深，而情貴於正。人之情，虛置無不正也。因事生感，而情失則流，情失則溺，情失則偏，毗於陰矣。陰陽伏之患，乘於血氣而入於心知，其中默運潛移，似公而實逞於私，似天而實蔽於人，發(fā)為文辭，至於害義而違道，其人猶不自知也。故曰心術(shù)不可不慎也。
夫氣勝而情偏，猶曰動於天而參於人也。才藝之士，則又溺於文辭，以為觀美之具焉，而不知其不可也。史之賴於文也，猶衣之需乎采，食之需乎味也。采之不能無華樸，味之不能無濃淡，勢也。華樸爭而不能無邪色，濃淡爭而不能無奇味。邪色害目，奇味爽口，起於華樸濃淡之爭也。文辭有工拙，而族史方且以是為競焉，是舍本而逐末矣。以此為文，未有見其至者。以此為史，豈可與聞古人大體乎？
韓氏愈曰：“仁義之人，其言藹如。”仁者情之普，義者氣之遂也。程子嘗謂：“有《關(guān)雎》、《麟趾》之意，而後可以行《周官》之法度。”吾則以謂通六藝比興之旨，而後可以講春王正月之書。蓋言心術(shù)貴於養(yǎng)也。史遷百三十篇，《報任安書》，所謂“究天地之際，通古今之變，成一家之言。”自序以謂“紹名世，正《易傳》，本《詩》、《書》《禮》樂之際”，其本旨也。所云發(fā)憤著書，不過敘述窮愁，而假以為辭耳。後人泥於發(fā)憤之說，遂謂百三十篇，皆為怨誹所激發(fā)，王允亦斥其言為謗書。於是後世論文，以史遷為譏謗之能事，以微文為史職之大權(quán)，或從羨慕而仿效為之；是直以亂臣賊子之居心，而妄附《春秋》之筆削，不亦悖乎！今觀遷所著書，如《封禪》之惑於鬼神，《平準(zhǔn)》之算及商販，孝武之秕政也。後世觀於相如之文，桓寬之論，何嘗待史遷而後著哉？《游俠》、《貨殖》諸篇，不能無所感慨，賢者好奇，亦洵有之。馀皆經(jīng)緯古今，折衷六藝，何嘗敢於訕上哉？朱子嘗言，《離騷》不甚怨君，後人附會有過。吾則以謂史遷未敢謗主，讀者之心自不平耳。夫以一身坎軻，怨誹及於君父，且欲以是邀千古之名，此乃愚不安分，名教中之罪人，天理所誅，又何著述之可傳乎？夫《騷》與《史》，千古之至文也。其文之所以至者，皆抗懷於三代之英，而經(jīng)緯乎天人之際者也。所遇皆窮，固不能無感慨。而不學(xué)無識者流，且謂誹君謗主，不妨尊為文辭之宗焉，大義何由得明，心術(shù)何由得正乎？夫子曰：“《詩》可以興。”說者以謂興起好善惡惡之心也。好善惡惡之心，懼其似之而非，故貴平日有所養(yǎng)也。《騷》與《史》，皆深於《詩》者也。言婉多風(fēng)，皆不背於名教，而梏於文者不辨也。故曰必通六藝比興之旨，而後可以講春王正月之書。
史釋
或問《周官》府史之史，與內(nèi)史、外史、太史、小史、御史之史，有異義乎？曰：無異義也。府史之史，庶人在官供書役者，今之所謂書吏是也。五史，則卿、大夫、士為之，所掌圖書、紀(jì)載、命令、法式之事，今之所謂內(nèi)閣六科、翰林中書之屬是也。官役之分，高下之隔，流別之判，如霄壤矣。然而無異義者，則皆守掌故，而以法存先王之道也。
史守掌故而不知擇，猶府守庫藏而不知計也。先王以謂太宰制國用，司會質(zhì)歲之成，皆有調(diào)劑盈虛、均平秩序之義，非有道德賢能之選，不能任也，故任之以卿士、大夫之重。若夫守庫藏者，出納不敢自專，庶人在官，足以供使而不乏矣。然而卿士、大夫，討論國計，得其遠(yuǎn)大，若問庫藏之纖悉，必曰府也。
五史之於文字，猶太宰司會之於財貨也。典、謨、訓(xùn)、誥，曾氏以謂“唐、虞、三代之盛，載筆而紀(jì)，亦皆圣人之徒”，其見可謂卓矣。五史以卿士、大夫之選，推論精微；史則守其文誥、圖籍、章程、故事，而不敢自專；然而問掌故之委折，必曰史也。
夫子曰：“民可使由之，不可使知之。”先王道法，非有二也，卿士、大夫能論其道，而府史僅守其法；人之知識，有可使能與不可使能爾。非府史所守之外，別有先王之道也。夫子曰：“俎豆之事，則嘗聞之矣。”曾子乃曰：“君子所貴乎道者三。籩豆之事，則有司存。”非曾子之言異於夫子也，夫子推其道，曾子恐人泥其法也。子貢曰：“文武之道，未墜於地，在人。夫子焉不學(xué)，亦何常師之有？”“入太廟，每事問。”則有司賤役，巫祝百工，皆夫子之所師矣。問禮問官，豈非學(xué)於掌故者哉？故道不可以空銓，文不可以空著。三代以前未嘗以道名教，而道無不存者，無空理也。三代以前未嘗以文為著作，而文為後世不可及者，無空言也。蓋自官師治教分，而文字始有私門之著述，於是文章學(xué)問，乃與官司掌故為分途，而立教者可得離法而言道體矣。《易》曰：“茍非其人，道不虛行。”學(xué)者崇奉六經(jīng)，以謂圣人立言以垂教，不知三代盛時，各守專官之掌故，而非圣人有意作為文章也。
《傳》曰：“禮，時為大。”又曰：“書同文”。蓋言貴時王之制度也。學(xué)者但誦先圣遺言，而不達(dá)時王之制度，是以文為ひ繡之玩，而學(xué)為斗奇射覆之資，不復(fù)計其實用也。故道隱而難知，士大夫之學(xué)問文章，未必足備國家之用也。法顯而易守，書吏所存之掌故，實國家之制度所存，亦即堯、舜以來，因革損益之實跡也。故無志於學(xué)則已，君子茍有志於學(xué)，則必求當(dāng)代典章，以切於人倫日用；必求官司掌故，而通於經(jīng)術(shù)精微；則學(xué)為實事，而文非空言，所謂有體必有用也。不知當(dāng)代而言好古，不通掌故而言經(jīng)術(shù)，則ひ之文，射覆之學(xué)，雖極精能，其無當(dāng)於實用也審矣。
孟子曰：“力能舉百鈞，而不足舉一羽。明足察秋毫之末，而不見輿薪。”難其所易，而易其所難，謂失權(quán)度之宜也。學(xué)者昧今而博古，荒掌故而通經(jīng)術(shù)，是能勝《周官》卿士之所難，而不知求府史之所易也。故舍器而求道，舍今而求古，舍人倫日用而求學(xué)問精微，皆不知府史之史通於五史之義者也。
以吏為師，三代之舊法也。秦人之悖於古者，禁《詩》、《書》而僅以法律為師耳。三代盛時，天下之學(xué)，無不以吏為師。《周官》三百六十，天人之學(xué)備矣。其守官舉職，而不墜天工者，皆天下之師資也。東周以還，君師政教不合於一，於是人之學(xué)術(shù)，不盡出於官司之典守。秦人以吏為師，始復(fù)古制。而人乃狃於所習(xí)，轉(zhuǎn)以秦人為非耳。秦之悖於古者多矣，猶有合於古者，以吏為師也。
孔子曰：“生乎今之世，反古之道，及其身者也。”李斯請禁《詩》、《書》，以謂儒者是古而非今，其言若相近，而其意乃大悖。後之君子，不可不察也。夫三王不襲禮，五帝不沿樂。不知禮時為大，而動言好古，必非真知古制者也。是不守法之亂民也，故夫子惡之。若夫殷因夏禮，百世可知。損益雖曰隨時，未有薄堯、舜，而詆斥禹、湯、文、武、周公而可以為治者。李斯請禁《詩》、《書》，君子以謂愚之首也。後世之去唐、虞、三代，則更遠(yuǎn)矣。要其一朝典制，可以垂奕世而致一時之治平者，未有不於古先圣王之道，得其仿佛者也。故當(dāng)代典章，官司掌故，未有不可通於《詩》、《書》六藝之所垂。而學(xué)者昧於知時，動矜博古，譬如考西陵之蠶桑，講神農(nóng)之樹藝，以謂可御饑寒而不須衣食也。
史注
昔夫子之作《春秋》也，筆削既具，復(fù)以微言大義，口授其徒。三傳之作，因得各據(jù)聞見，推闡經(jīng)蘊(yùn)，於是《春秋》以明。諸子百家，既著其說，亦有其徒相與守之，然後其說顯於天下。至於史事，則古人以業(yè)世其家，學(xué)者就其家以傳業(yè)。（孔子問禮，必於柱下史。）蓋以域中三大，非取備於一人之手，程功於翰墨之林者也。史遷著百三十篇，（《漢書》為《太史公》，《隋志》始曰《史記》。）乃云：“藏之名山，傳之其人。”其後外孫楊惲，始布其書。班固《漢書》，自固卒後，一時學(xué)者，未能通曉。馬融乃伏閣下，從其女弟受業(yè)，然後其學(xué)始顯。夫馬、班之書，今人見之悉矣，而當(dāng)日傳之必以其人，受讀必有所自者，古人專門之學(xué)，必有法外傳心，筆削之功所不及，則口授其徒，而相與傳習(xí)其業(yè)，以垂永久也。遷書自裴囗為注，固書自應(yīng)劭作解，其後為之注者，猶若干家，則皆闡其家學(xué)者也。
魏、晉以來，著作紛紛，前無師承，後無從學(xué)。且其為文也，體既濫漫，絕無古人筆削謹(jǐn)嚴(yán)之義；旨復(fù)淺近，亦無古人隱微難喻之故；自可隨其詣力，孤行於世耳。至於史籍之掌，代有其人，而古學(xué)失傳，史存具體。惟於文誥案牘之類次，月日記注之先後，不勝擾擾，而文亦繁蕪復(fù)沓，盡失遷、固之舊也。是豈盡作者才力之不逮，抑史無注例，其勢不得不日趨於繁富也。古人一書，而傳者數(shù)家。後代數(shù)人，而共成一書。夫傳者廣，則簡盡微顯之法存。作者多，則牾復(fù)沓之弊出。復(fù)流而日忘其源，古學(xué)如何得復(fù)，而史策何從得簡乎？是以《唐書》倍漢，《宋史》倍唐，檢閱者不勝其勞，傳習(xí)之業(yè)，安得不亡？
夫同聞而異述者，見崎而分道也。源正而流別者，歷久而失真也。九師之《易》，四氏之《詩》，師儒林立，傳授已不勝其紛紛。士生三古而後，能自得於古人，勒成一家之作，方且徨乎兩間，孤立無徒，而欲抱此區(qū)區(qū)之學(xué)，待發(fā)揮於子長之外孫，孟堅之女弟，必不得之?dāng)?shù)也。太史《自敘》之作，其自注之權(quán)輿乎？明述作之本旨，見去取之從來，已似恐後人不知其所云，而特筆以標(biāo)之。所謂不離古文，乃考信六藝云云者，皆百三十篇之宗旨，或殿卷末，或冠篇端，未嘗不反復(fù)自明也。班《書》年表十篇，與《地理》、《藝文》二志皆自注，則又大綱細(xì)目之規(guī)矩也。其陳、范二史，尚有松之、章懷為之注。至席惠明注《秦記》，劉孝標(biāo)注《世說新語》，則雜史支流，猶有子注，是六朝史學(xué)家法未亡之一驗也。自後史權(quán)既散，紀(jì)傳浩繁，惟徐氏《五代史注》，亦已簡略，尚存餼羊於一線。而唐、宋諸家，則茫乎其不知涯焉。宋范沖修《神宗實錄》，別為《考異》五卷，以發(fā)明其義。是知後無可代之人，而自為之解。當(dāng)與《通鑒舉要》、《考異》之屬，同為近代之良法也。
劉氏《史通》，畫補(bǔ)注之例為三條，其所謂小書人物之《三輔決錄》、《華陽士女》，與所謂史臣自刊之《洛陽伽藍(lán)》《關(guān)東風(fēng)俗》者，雖名為二品，實則一例。皆近世議史諸家之不可不亟復(fù)者也。惟所謂思廣異聞之松之《三國》、劉昭《後漢》一條，則史家之舊法，與《索隱》、《正義》之流，大同而小異者也。