圣人之言，賢人述之，而或失其指。賢人之言，常人述之，而或失其指。人心不同，如其面焉。而曰言於公，不必盡出於己者，何也？蓋謂道同而德合，其究終不至於背馳也。且賦詩斷章，不啻若自其口出，而本指有所不拘也。引言互辨，與其言意或相反，而古人并存不廢也。前人有言，後人援以取重焉，是同古人於己也。前人有言，後人從而擴充焉，是以己附古人也。仁者見仁，知者見知，言之從同而異，從異而同者，殆如秋禽之毛，不可遍舉也。是以後人述前人，而不廢前人之舊也。以為并存於天壤，而是非失得，自聽知者之別擇，乃其所以為公也。君子惡夫盜人之言，而遽鏟去其跡，以遂掩著之私也。若夫前人已失其傳，不得已而取裁後人之論述，是乃無可如何，譬失祀者，得其族屬而主之，亦可通其魂魄爾。非喻言公之旨，不足以知之。

言公下

於是泛濫文林，回翔藝苑；離形得似，弛羈脫；上窺作者之指，下挹時流之撰。口耳之學既微，竹帛之功斯顯。窟巢足，遂啟璇雕；毛葉御寒，終開組纂。名言忘於太初，流別生於近晚。譬彼沸酌於觴竇，斯褰裳以厲津；是防拯於橫流，必方舟而濟亂。推言公之宗旨，得吾道之一貫。惟日用而不知，炙忘乎飛彈。試一攬夫沿流，蔚春畦之蔥。

若乃九重高拱，六合同風。王言綸，元氣寰中。秉鈞燮鼎之臣，襄謨殿柏；珥筆執(zhí)簡之士，承旨宸楓。於是西掖揮麻，北門視草。天風四方，淵雷八表。敷洋溢之德音，述憂勤之懷抱。崇文則山《韶》海《》，厲武則泰秣氵八驅(qū)。敷政則囗龍就律，恤災則鳩鵠回腴。斯并石室金，史尊藏掌故；而縹函緗軸，學士輯為家書。左史右史之紀，王者無私，內(nèi)制外制之集，詞臣非擅。雖木天清，公言自有專官；而竹簟茅檐，存互何妨於外傳也。（制誥之公。）

至於右文稽古，購典延英。鸞臺述史，虎觀談經(jīng)。議簧校幟，六天、五帝、三統(tǒng)、九疇之論，專家互執(zhí)；《禮》仇《書》訟，齊言、魯故、孔壁、梁墳之說，稱制以平。《正義》定著乎一家，《晉史》約刪以百卷。六百年之解詁章疏，（《五經(jīng)正義》，取兩漢六朝專家之說而定於一。）十八家之編年紀傳。（《晉史》一十八家。）譬彼漳分江合，濟伏何橫，淮申沔曲，汩兮朝宗於谷王；翡翠空青，蔚藍芝紫，水碧砂丹，爛兮章施於采絢。凡以統(tǒng)車書而一視聽，齊鈞律而抑邪濫。雖統(tǒng)名乎敕定，實舉職於儒臣。領(lǐng)袖崇班，表進勒名首簡；群工集事，一時姓氏俱湮。蓋新廟獻功，豈計眾匠奔趨，而將作用紀？明成禮，何論庖人治俎，而尸祝辭陳！（館局之公。）

爾其三臺八座，百職庶司，節(jié)鎮(zhèn)統(tǒng)部，郡縣分治。羅群星於秋，茁百谷於東。簿書稠匝，卷牒紛披。文昌武庫，禮司樂署之燦爛，若輻湊而運軸於車輪；甲兵犴訟，錢貨農(nóng)田之條理，若棋置而列枰以方。雁行進藍田之牒，準令式而文行；牛耳招平原之徒，奉故事而畫諾。是則命筆為刀，稱書曰隸。遣言出自胥徒，得失歸乎長吏。蓋百官治而萬民察，所以易結(jié)繩而為書契。昧者徒爭於末流，知者乃通其初意。（文移之公。）

若夫侯王將相，岳牧群公。鈴ト啟事，戟門治戎。稱崇高之富貴，具文武之威風。則有書記翩翩，風流名士，幕府賓客，文學掾史。鷂擊海濱，仲連飛書於沙漠；鷹揚河朔，孔璋馳檄於當涂。王粲慷慨而依劉，賦傳荊闕；班固倜儻以從竇，銘勒狼居。芻毀涂摧，死魄感惠連之吊；鶯啼花發(fā)，生魂歸希范之書。斯或精誠貫金石之堅，忠烈奮風囗之氣。輸情則青草春生，騰說則黃濤夏沸。感幽則山鬼夜啼，顯明則海靈朝霽。并能追杳入冥，傳心達志。變化從人，曲屈如意。蓋利祿之途既廣，則揣摩之功微至。中晚文人之集，強半捉刀之技。既合馭而和鸞，豈分途而爭幟？（書記之公。）

蓋聞富貴愿足，則慕神仙。黃白之術(shù)既絀，文章之尚斯專。度生人之不朽，久視弗若名傳；既懲愚而顯智，遂以後而勝前。則有爵擅七貂，抑或戶封十萬，當退食之委蛇，或休沐之閑宴。恥汩沒於世榮，乃雅羨乎述贊。於是西園集雅，東閣賓儒，列鉛置槧，紛墨披朱。求藝林之勝事，遂合力而并圖。或抱荊山之璞，或矜隋侯之珠，或?qū)氀嗍兄驗E齊門之竽；皆懷私而自媚，視匠指而奔趨。既取多而用閎，譬峙糧而聚。藉大力以賅存，供善學之搜討。立功固等乎立言，何嘗少謝於專家之獨造也哉？（募集之公。）

至如《詩》、《騷》體變，樂府登場。《朱鷺》、《悲翁》，《上邪》《如張》之篇題，學士無徵於詮解；呼、瑟二，存吾、幾令之音拍，工師惟記乎鏗鏘。則有擬議形容，敷陳推表。好事者為之說辭，傷心人別有懷抱。金羈白馬，酒市釵樓，年少之樂也；關(guān)山楊柳，行李風煙，離別之情也。草禽肥，馬驕弓逸，游獵之快也；隴水嗚咽，塞日昏黃，征戍之行也。或以感憤而申征夫之怨，或以悒郁而抒去妾之悲；或以曠懷而恢游宴之興，或以古意而艷冶之詞。蓋傳者未達其旨，遂謂《子夜》乃女子之號，《木蘭》為自敘之詩。茍不背於六藝之比興，作者豈欲以名姓而自私。（樂府之公。）

別有辭人點竄，略仿史刪。（因襲成文，或稍加點竄，惟史家義例有然。詩文集中，本無此例。間有同此例者，大有神奇臭腐之別，不可不辨。）鳳困荊墟，悲迷陽於南國；（莊子改《鳳兮歌》。）《鹿鳴》萍野，誦宵《雅》於《東山》。（魏武用《小雅》詩。）女蘿薜荔，陌上演山鬼之辭；綺流黃，狹斜襲婦艷之故。（樂府《陌上桑》與《三婦艷》之辭也。）梁人改《隴頭》之歌，（增減古辭為之。）韓公刪《月蝕》之句，（刪改盧仝之詩。）豈惟義取斷章，不異賓筵奏賦。（歌古人詩，見己意也。）以至河分罔勢，乃聯(lián)春草青痕；（宋詩僧用唐句。）積雨空林，爰入水田白鷺。譬之古方今效，神加減於刀圭；趙壁漢師，變旌旗於節(jié)度。藝林自有雅裁，條舉難窮其數(shù)者也。茍為不然，效出於尤。仿《同谷》之七歌，（宋後詩人頗多。）擬河間之《四秋》，（傅玄、張載，尚且為之，大可駭怪。）非由中以出話，如隨聲而助謳。直是孩提學語，良為有識所羞者矣。（點竄之公。）

又有詩人流別，懷抱不同。變韻言兮裁文體，擬古事兮達私衷。旨原諸子之寓辭，文人沿襲而成風；後人不得其所自，因疑作偽而相攻。蓋傷心故國，斯傳塞外之書；（李陵《答蘇武書》，自劉知幾以後，眾口一辭，以為偽作。以理推之，偽者何所取乎？當是南北朝時，有南人羈北，而事類李陵，不忍明言者，擬此書以見志耳。）灰志功名，乃河邊之喻；（世傳鬼谷子《與蘇秦張儀書》，言河邊之樹，處非其地，故招剪伐，喻以招二子歸隱，疑亦功高自危之人所言也。）讀者以意逆志，不異騷人之賦。（出之本人，其意反淺，出之擬作，其意甚深，同於騷也。）其後詞科取士，用擬文為掌故。莊嚴則詔誥章表，威猛則文檄露布。作頌準於王褒，著論裁於賈傅。茲乃為矩為規(guī)，亦趨亦步。庶幾他有心而予忖，亦足闡幽微而互著。（擬文之公。）

又如文人假設，變化不拘。《詩》通比興，《易》擬象初。莊入巫咸之座，屈造詹尹之廬。楚太子疾，有客來吳。烏有、子虛之徒，爭談於較獵；憑虛、安處之屬，講議於京都。《解嘲》、《客難》、《賓戲》之篇衍其緒，鏡機、玄微、沖漠之類其途。此則寓言十九，詭說萬殊者也。乃其因事著稱，緣人生義。譬若酒襲杜康之名，錢用鄧通之字。空槐落火，桓溫發(fā)嘆於仲文之遷；（庾信《枯樹賦》所借用者。其實殷仲文遷東陽，在桓溫久卒之後。）素月流天，王粲抽毫於應、劉之逝。（謝莊《月賦》所借用者，其實王粲卒於應、劉之前。）斯則善愁即為宋玉，豈必楚廷？曠達自是劉伶，何論晉世？善讀古人之書，尤貴心知其意。愚者介介而爭，古人不以為異也已。（假設之公。）

及夫經(jīng)生制舉，演義為文；雖源出於訓故，實解主於餐新。截經(jīng)書兮命題，制變化兮由人。長或連篇累章，短或片言只字。脫增減兮毫，即步移兮景徒。為圣賢兮立言，或庸愚兮申志。并欲描情摩態(tài)，設身處地。或語全而意半，或神到而形未，如囗去而尚留，如馬躍而未逝。縱收俄頃之間，刻畫幾希之際。水平劑量，何足喻其充周；歷算交躔，曾莫名其微至。《易》奇《詩》正，《禮》節(jié)樂和，以至《左》夸《莊》肆，屈幽《史》潔之文理，無所不包；天人性命，經(jīng)濟宏通，以及儒紛墨儉，名钅爪法深之學術(shù)，無乎不備。惟制頒於功令，而義得於師承。嚴民生之三事，約智力於規(guī)繩。守共由之義法，申各盡之精能。體會為言，曾何嫌乎擬圣；因心作則，豈必縱己說而成名。（制義之公。）

凡此區(qū)分類別，鱗次部周。夭華媚春，碩果酣秋。極淺深之殊致，標左右之分流。其匿也幾括，其爭也寇讎。其同也交譽，其異也互糾。其合也沾沾而自喜，其違也耿耿而孤憂。孰鴻鵠而高舉，孰鵲而啁啾？孰梧桐於高岡，孰茅葦於平洲，眾自是而人非，喜伐異而黨儔。飲齊井而相ㄏ，曾不知伏泉之在幽。由大道而下覽夫群言，奚翅激、讠高、叱、吸、叫、嚎、{穴夭}、咬之殊聲，而醞釀於鼻、口、耳、開、圈、臼、洼、污之異竅。厲風濟而為虛，知所據(jù)而有者，一土囊之噫嘯。能者無所競其名，黠者無所事其剽。者無所恃其辨，夸者無所爭其耀。識言公之微旨，庶自得於道妙。（或疑著述不當入辭賦，不知著述之體，初無避就，荀卿有《賦篇》矣，但無實之辭賦，自不宜溷著述爾。）