豪杰者出，以謂吾不漫然有言也，吾實有志焉，物不得其平則鳴也。觀其稱名指類，或如詩人之比興，或如說客之諧隱，即小而喻大，吊古而傷時，嬉笑甚於裂眥，悲歌可以當泣，誠有不得已於所言者。以謂賢者不得志於時，發憤著書以自表見也。蓋其旨趣，不出於《騷》也。吾讀騷人之言矣：“紛吾有此內美，又重之以修能。”太史遷曰：“余讀《離騷》，悲其志?！庇衷唬骸懊鞯赖轮畯V崇，治亂之條貫，其志潔，其行廉，爵然泥而不滓，雖與日月爭光可也。”此賈之所以吊屈，而遷之所以傳賈也；斯皆三代之英也。若夫於《騷》以自命者，求其所以牢騷之故而茫然也。嗟窮嘆老，人富貴而己貧賤也，人高第而己擯落也，投權要而遭按劍也，爭勢利而被傾軋也，為是不得志，而思文章於《騷》、《雅》，以謂古人之志也；不知中人而下，所謂“齊心同所愿，含意而未伸”者也。夫科舉擢百十高第，必有數千賈誼，痛哭以吊湘江，江不聞矣。吏部敘千百有位，必有盈萬屈原，搔首以賦《天問》，天厭之矣。孟子曰：“有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡也?！蔽嶂^牢騷者，有屈賈之志則可，無屈賈之志則鄙也。然而自命為騷者，且紛紛矣。
有曠觀者，從而解曰：是何足以介也，吾有所言，吾以適吾意也。人以吾為然，吾不喜也，人不以吾為然，吾不慍也。古今之是非，不欲其太明也；人我之意見，不欲其過執也。必欲信今，又何為也？有言不如無言之為愈也。是其宗旨蓋欲於莊周之齊物也。吾聞莊周之言曰：“內圣外王之學，暗而不明”也，“百家往而不反，道術將裂”也，“寓言十九，卮言日出?！比欢磉m上遂，充實而不可以已，則非無所持，而漫為達觀，以略世事也。今附莊而稱達者，其旨果以言為無用歟？雖其無用之說，可不存也。而其無用之說，將以垂教歟？則販夫皂隸，亦未聞其必蘄有用也。豕腹饕饕，羊角戢戢，何嘗欲明古今之是非，而執人我之意見也哉？怯之所以勝勇者，力有馀而不用也。訥之所以勝辨者，智有馀而不競也。蛟龍戰於淵，而寅蟻不知其勝負；虎豹角於山，而犭生貍不知其強弱；乃不能也，非不欲也。以不能而於不欲，則夫婦之愚，可齊上智也。然而遁其中者，又紛紛矣。
易曰：“一陰一陽之謂道?！标栕冴幒?，循環而不窮者，天地之氣化也。人秉中和之氣以生，則為聰明睿智。毗陰毗陽，是宜剛克柔克，所以貴學問也。驕陽陰，中於氣質，學者不能自克，而以似是之非為學問，則不如其不學也。孔子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為?！鼻f周、屈原，其著述之狂狷乎？屈原不能以身之察察，受物之汶汶，不屑不潔之狷也。莊周獨與天地精神相往來，而不傲倪於萬物，進取之狂也。昔人謂莊、屈之書，哀樂過人。蓋言性不可見，而情之奇至如莊、屈，狂狷之所以不朽也。鄉愿者流，中行而言性天，剽偽易見，不足道也。於學見其人，而以情著於文，庶幾狂狷可與乎！然而命騷者鄙，命莊者妄?？襻豢梢?，而鄙且妄者，紛紛自命也。夫情本於性也，才率於氣也。累於陰陽之間者，不能無盈虛消息之機。才情不離乎血氣，無學以持之，不能不受陰陽之移也。陶舞慍戚，一身之內，環轉無端，而不自知。茍盡其理，雖夫子憤樂相尋，不過是也。其下焉者，各有所至，亦各有所通。大約樂至沉酣，而惜光景，必轉生悲；而憂患既深，知其無可如何，則反為曠達。屈原憂極，故有輕舉遠游餐霞飲瀣之賦；莊周樂至，故有後人不見天地之純、古人大體之悲；此亦倚伏之至理也。若夫毗於陰者，妄自期許，感慨橫生，賊夫騷者也。毗於陽者，猖狂無主，動稱自然，賊夫莊者也。然而亦且循環未有已矣。
族子廷楓曰：“論史才史學，而不論史德，論文情文心，而不論文性，前人自有缺義。此與《史德》篇，俱足發前人之覆。”
黠陋
取蒲於董澤，承考於《長陽》，矜謁者之通，著卜肆之應，人謂其黠也；非黠也，陋也。名者實之賓，徇名而忘實，并其所求之名而失之矣；質去而文不能獨存也。太上忘名，知有當務而已，不必人之謂我何也。其次顧名而思義。天下未有茍以為我樹名之地者，因名之所在，而思其所以然，則知當務而可自勉矣。其次畏名而不妄為。盡其所知所能，而不強所不知不能。黠者視之，有似乎拙也；非拙也，交相為功也。最下徇名而忘實。
取蒲於董澤，何謂也？言文章者宗《左》、《史》。《左》、《史》之於文，猶六經之刪述也?！蹲蟆芬虬賴鴮殨?；《史》因《尚書》、《國語》及《世本》、《國策》、《楚漢春秋》諸記載，己所為者十之一，刪述所存十之九也。君子不以為非也。彼著書之旨，本以刪述為能事，所以繼《春秋》而成一家之言者，於是兢兢焉，事辭其次焉者也。古人不以文辭相矜私，史文又不可以憑虛而別構；且其所本者，并懸於天壤，觀其入於刪述之文辭，猶然各有其至焉；斯亦陶同於造化矣。吾觀近日之文集，而不能無惑也。傳記之文，古人自成一家之書，不以入集；後人散著以入集，文章之變也。既為集中之傳記，即非刪述專家之書矣；筆所聞見，以備後人之刪述，庶幾得當焉。黠於好名而陋於知意者，窺見當世之學問文章，而不能無動矣，度己之才力，不足以致之；於是有見史家之因襲，而黠次其文為傳記，將以淵海其集焉，而不知其不然也。宣城梅氏之歷算，家有其書矣。裒錄歷議，書盈二卷，以為傳而入文集，何為乎？退而省其私，未聞其於律算有所解識也。丹溪朱氏之醫理，人傳其學矣。節鈔醫案，文累萬言，以為傳而入文集，何為乎？進而求其說，未聞其於方術有所辨別也。班固因《洪范》之傳而述《五行》，因《七略》之書而敘《藝文》。班氏未嘗深於災祥，精於校讎也，而君子以謂班氏之刪述，其功有補於馬遷；又美班氏之刪述，善於因人而不自用也。蓋以《漢書》為廟堂，諸家學術，比於大鏞{卉鼓}鼓之陳也。今為梅、朱作傳者，似羨宗廟百官之美富，而竊取庭燎反坫，以為蓬戶之飾也。雖然，亦可謂拙矣。經師授受，子術專家，古人畢生之業也。茍可獵取菁華，以為吾文之富有，則四庫典籍，猶董澤之蒲也，又何沾沾於是乎？
承考於《長楊》，何謂也？善則稱親，過則歸己，此孝子之行，亦文章之體也?！对姟?、《書》之所稱述，遠矣。三代而後，史遷、班固俱世為史，而談、彪之業，亦略見於遷、固之敘矣。後人乃謂固盜父書，而遷稱親善。由今觀之，何必然哉？談之緒論，僅見六家宗旨，至於留滯周南，父子執手欷，以史相授，僅著空文，無有實跡。至若彪著《後傳》，原委具存，而三紀論贊，明著彪說，見家學之有所授受；何得如後人之所言，致啟鄭樵誣班氏以盜襲之嫌哉？第史遷之敘談，既非有意為略；而班固之述彪，亦非好為其詳；孝子甚愛其親，取其親之行業而筆之於書，必肖其親之平日，而身之所際不與也。吾觀近日之文集，而不能無惑焉。其親無所稱述歟？闕之可也。其親僅有小善歟？如其量而錄之，不可略而為漏，溢而為誣可也。黠於好名而陋於知意者，侈陳己之功績，累牘不能自休，而曲終奏雅，則曰吾先人之教也。甚至敷張己之榮遇，津津有味其言，而賦卒為亂，則曰吾先德之報也。夫自敘之文，過於揚厲，劉知幾猶譏其言志不讓，率爾見哂矣。況稱述其親，乃為自詡地乎？夫張湯有後，史臣為薦賢者勸也；出之安世之口，則悖矣。伯起世德，史臣為清忠者幸也；出之秉、賜之書，則舛矣。昔人謂《長楊》、《上林》諸賦，侈陳游觀，而末寓箴規，以謂諷一而勸百。斯人之文，其殆自詡百，而稱親者一歟？
矜謁者之通，何謂也？國史敘《詩》，申明六藝。蓋詩無達言，作者之旨，非有序說，則其所賦，不辨何謂也？今之《詩序》，以謂傳授失其義，則可也；謂無待於序，不可也?！稌分行?，或者外史掌三皇五帝之書，當有篇目歟？今之《書序》，意亦經師授受之言，仿《詩序》而為者歟？讀者終篇，則事理自見；故《書》雖無序，而書義未嘗有妨也。且《書》故有序矣，訓誥之文終篇記言，則必書事首簡，以見訓誥所由作。是記事之《書》無需序，而記言之《書》本有序也。由是觀之，序之有無，本於文之明晦，亦可見矣。吾觀近日之文集，而不能無惑也。樹義之文，或出前人所已言也，或其是非本易見也，其人未嘗不知之，而必為之論著者，其中或亦有微意焉，或有所而諷焉，或有所感而發焉；既不明言其故矣，必當序其著論之時世，與其所見所聞之大略，乃使後人得以參互考質，而見所以著論之旨焉。是亦《書》序訓誥之遺也。乃觀論著之文，論所不必論者，十常居七矣，其中豈無一二出於有為之言乎？然如風《詩》之無序，何由知其微旨也。且使議論而有序，則無實之言類於經生帖括者，亦可稍汰焉，而人多習而不察也。至於序事之文，古人如其事而出之也。乃觀後世文集，應人請而為傳志，則多序其請之之人，且詳述其請之之語。偶然為之，固無傷也；相習成風，則是序外之序矣。雖然，猶之可也。黠於好名而陋於知意者，序人請乞之辭，故為敷張揚厲以諛己也。一則曰：吾子道德高深，言為世楷，不得吾子為文，死者目不瞑焉。再則曰：吾子文章學問，當代宗師，茍得吾子一言，後世所徵信焉。己則多方辭讓，人又搏顙固求。凡斯等類，皆入文辭，於事毫無補益，而借人炫己，何其厚顏之甚邪？且文章不足當此，是誣死也；請者本無是言，是誣生也。若謂事之緣起，不可不詳，則來請者當由門者通謁，刺揭先投，入座寒溫，包苴後饋。亦緣起也，曷亦詳而志之乎？而謂一時請文稱譽之辭，有異於是乎？
著卜肆之應，何謂也？著作降而為文集，有天運焉，有人事焉。道德不修，學問無以自立，根本蹶而枝葉萎，此人事之不得不降也。世事殊而文質變，人世酬酢，禮法制度，古無今有者，皆見於文章。故惟深山不出則已矣，茍涉乎人世，則應求取給，文章之用多而文體分，分則不能不出於文集。其有道德高深，學問精粹者，即以文集為著作，所謂因事立言也。然已不能不雜酬酢之事，與給求之用也，若不得為子史專家，語無泛涉也。其誤以酬酢給求之文為自立而紛紛稱集者，蓋又不知其幾矣。此則運會有然，不盡關於人事也。吾觀近日之文集，而不能無惑也。史學衰，而傳記多雜出，若東京以降，《先賢》、《耆舊》諸傳，《拾遺》、《搜神》諸記，皆是也。史學廢，而文集入傳記，若唐、宋以還，韓、柳志銘，歐、曾序述，皆是也。負史才者不得身當史任，以盡其能事，亦當搜羅聞見，其是非，自著一書，以附傳記之專家。至不得已，而因人所請，撰為碑、銘、序、述諸體，即不得不為酬酢應給之辭，以雜其文指，韓、柳、歐、曾之所謂無如何也。黠於好名而陋於知意者，度其文采不足以動人，學問不足以自立，於是思有所以附不朽之業也，則見當世之人物事功，群相夸詡，遂謂可得而藉矣。藉之，亦似也；不知傳記專門之撰述，其所識解又不越於韓、歐文集也，以謂是非碑志不可也。碑志必出子孫之所求，而人之子孫未嘗求之也，則虛為碑志以入集，似乎子孫之求之，自謂庶幾韓、歐也。夫韓、歐應人之求而為之，出於不得已，故歐陽自命在五代之史，而韓氏欲誅奸諛於既死，發潛德之幽光，作唐之一經，尚恨之空言也。今以人所不得已而出之者，仰窺有馀羨，乃至優孟以摩之，則是詞科之擬誥，非出於絲綸，七林之答問，不必有是言也；將何以徵金石，昭來許乎？夫舍傳記之直達，而效碑志之旁通，取其似韓、歐耶？則是賓里也。取其應人之求為文望邪？則是卜肆也。昔者西施病心而賓，里之丑婦，美而效之；富者閉門不出，貧者挈妻子而去之。賤工賣卜於都市，無有過而問者，則曰：某王孫厚我，某貴卿神我術矣。