中國的近世哲學可分兩個時期：

一、理學時期——西歷1050至1600。

二、反理學時期——1600至今日。

理學是什么？理學掛著儒家的招牌，其實是禪宗、道家、道教、儒教的混合產品。

其中有先天太極等等，是道教的分子；又談心說性，是佛教留下的問題；也信災異感應，是漢朝儒教的遺跡。

但其中的主要觀念卻是古來道家的自然哲學里的天道觀念，又叫做“天理”觀念，故名為道學，又名為理學。

程顥（大程子，明道先生，死于1085）最初提出“天理”的觀念，要人認識那無時不存，無往不在的天理。人生的最高境界只是體認天理，“廓然而大公，物來而順應”。這是純粹的道家的自然哲學。

程頤（小程子，伊川先生，死于1107）的天資不如他的哥哥，但比他哥哥切實的多。他似乎受了禪宗注重理解的態度的影響，明白承認知識是行為的向導，“譬如行路，須要光照”。他提出了一個重要的方案，規定了近世哲學的兩條大路：

涵養須用敬，進學則在致知。

“敬”是中古宗教遺留下來的一點宗教態度。凡靜坐，省察，無欲，等等都屬于“主敬”的一條路。“致知”是一條新開的路，即是“格物”，即是“窮理”：“即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。”所以程子教人“今日格一物，明日又格一物；今日窮一理，明日又窮一理”。

后來的理學都跳不出這兩條路子。

有些天資高明的人便不喜歡那日積月累的工作，便都走上了那簡易直接的捷徑，都希望從內心的涵養得到最高的境界。

宋代的陸象山（九淵，死于1192）與明代的王陽明（守仁，生于1472，死于1528）都屬于這一派。

有些天資沉著的人便不喜歡那空虛的捷徑，便耐心去做那積銖累寸的格物工夫，他們只想腳踏實地，一步一步地做到那最后的“一旦豁然貫通”的境界。宋代的朱子（朱熹）便是這一派的最偉大的代表。

要明白這兩派的爭點，可看王陽明格竹子的故事。陽明說：

眾人只說格物要依晦翁（朱子），何曾把他的說去用？我著實曾用來。初年與錢友同論做圣賢要格天下之物，因指亭前竹子，令去格看。錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思，至于三日，便致勞神成疾。

當初說他是精力不足，某因自去窮格，早夜不得其理，到七日亦以勞思致疾。遂相與嘆圣賢是做不得的，無他大力量去格物了！

這個故事很可以指出“格物”一派的毛病。格物致知是不錯的，但當時的學者沒有工具，沒有方法，如何能做格物的工夫？癡對著亭前的竹子，能格出竹子之理來嗎？

故程朱一派講格物，實無下手之處；所以他們至多只能研究幾本古書的傳注，在爛紙堆里鉆來鉆去，跑不出來。反對他們的人都說他們“支離，破碎”。

但陸王一派也沒有方法。陸象山說，心即是理，理不解自明。王陽明教人“致良知”。這都不是方法。所以這一派的人到后來也只是口頭說“靜”，說“敬”，說“良知”，都是空虛的玄談。

五百多年（1050～1600）的理學，到后來只落得一邊是支離破碎的迂儒，一邊是模糊空虛的玄談。到了十七世紀的初年，理學的流弊更明顯了。五百年的談玄說理，不能挽救政治的腐敗，盜賊的橫行，外族的侵略。于是有反理學的運動起來。

反理學的運動有兩個方面：

一、打倒（破壞）

打倒太極圖等等迷信的理學——黃宗炎、毛奇齡等。

打倒談心說性等等玄談——費密、顏元等。

打倒一切武斷的，不近人情的人生觀——顏元、戴震、袁枚等。

二、建設

建設求知識學問的方法——顧炎武、戴震、崔述等。

建設新哲學——顏元、戴震等。

現在我想在這幾天內，提出幾個人來代表這反理學的時期。顧炎武代表這時代的開山大師。顏元、戴震代表十七八世紀的發展。最后的一位，吳稚暉先生，代表現代中國思想的新發展。