一、天理

謝良佐曾述程顥的話道：“吾學雖有所授受，天理二字卻是自家體貼出來。”天理即是天道：

上天之載，無聲無臭。其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神。其命于人則謂之性，率性則謂之道，修道則謂之教。

寂然不動，感而遂通者，天理具備，元無歉少，不為堯存，不為桀亡。（此二句是《荀子·天論》中語）

這是“理學”的基本觀念。宋明學者常說，“釋氏言心，吾儒言理”。心是主觀的，理是客觀的。這確是一個大區別。但儒與道家又怎么區別呢？其實沒有區別了。他們也不諱這種淵源了。

理學或道學至二程而始成立。故程頤常說：“自予兄弟倡明道學。”他們是對于那純粹主觀的禪學作一種反動的抗議，他們要向那客觀的宇宙里尋求那有客觀的存在的天理。

理只是天下只一個理。故推至四海而準，須是質諸天地考諸三王不易之理。

天地之間。有者只是有。譬之人之知識聞見，經歷數十年，一日念之，了然胸中。這一個道理，在那里放著來？

這就是所謂“客觀的存在”。天理只是普遍的理性。

所以謂萬物一體者，皆有此理，只為從那里來。生生之謂易。生則一時生皆完此理。人則能推，物則氣昏推不得，不可道他物不與有也。

人只為自私，將自家軀殼上頭起意，故看得道理小了。……釋氏以不知此，去他身上起意思，奈何那身不得，故卻厭惡，要得去盡根塵，為心源不定，故要得如枯木死灰。然沒有此理，要有此理，除是死也。

這里可注意的是說人與物生時便分得此理，分得那一個“理”。這就是說，理在天地之間，又在人性中。人受“命”于天。天理具備，元無歉少。

程顥說天理，有最奇特的一點，就是他的“有對論”。

天地萬物之理，無獨必有對。皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之也。

萬物莫不有對。一陰一陽，一善一惡。陽長則陰消，善增則惡減。斯理也，推之其遠乎！人只要知此耳。

自然之理必有對待，生生之本也。有上則有下，有此則有彼，有質則有文。一不獨立，二則為文。

從這種“有對論”上生出的結論如下：

天下善惡皆天理。謂之惡者，非本惡，但或過或不及，便如此。

事有善有惡，皆天理也。天理中物須有美惡。蓋物之不齊，物之情也。

這是徹底的自然主義的論調。有意志有目的的天，不能解釋“何以有惡”的問題。自然主義的天，認惡為天理，為“皆自然而然，非有安排”，然后可以解釋世間何以有惡。

二、二元的性論

“萬物莫不有對”是二元論。故程顥論性也主張二元論：

生之謂性。性即氣，氣即性，生之謂也。人生氣稟，理有善惡。然不是性中元有此兩物相對而生也。有自幼而善，有自幼而惡，是氣稟自然也。

善固性也，惡亦不可不謂之性也。蓋生之謂性，“人生而靜”以上不容說。才說性便已不是性也。

凡人說性，只是說繼之者善也。孟子言人性善，是也。夫所謂繼之者善也，猶水流而就下也。皆水也，有流而至海終無所污，此何煩人力之為也。（生而善。）有流而未遠固已漸濁，有出而甚遠方有所濁；有濁之多者，有濁之少者，清濁雖不同，然不可以濁者不為水也。

這一段話真是矛盾百出。前面說氣稟有善惡，善亦是性，惡亦是性，是說性有善惡。次說性善只是“繼之者善也”。此乃張載所謂“成性”之說。

此是說，性無善無不善，性善須靠繼之之功。次又用水譬性，用水濁比惡。水濁明是外加之物，只是習，不是性。又說濁亦是性，豈非大錯。下文接著說：

如此，則人不可以不加澄治之功。故用力敏勇則疾清，用力緩怠則遲清。其清也則卻只是元初水也。亦不是將清來換濁，亦不是取出濁來置在一隅也。水之清則性善之謂也。

如此說來，則元初水是本來清的；性善只是“復其初”。既曰濁是水，既曰惡亦是性，又曰清是元初水，性善是水之清，豈非矛盾？怪不得后人引申其說，演為理氣二元論；氣稟也是性，而不是真性；真性乃是理。

理無不善，此言實與程子“善惡皆天理”的話根本上不相容，而氣稟有惡，澄治之功只是去掉氣稟的污染。這雖不是程子的本意，但程子也實在不能自圓其說，以致引起誤會。他也曾說：

二氣五行，剛柔萬殊。圣人所由惟一理，人須要復其初。

三、仁

天地之間只有一理，理無不在，人與物皆具此理。所以人生的最高理想是感覺人與天地萬物渾然一體。這種境界，叫做仁。

仁者以天地萬物為一體，莫非己也。

仁者渾然與物同體。

若夫至仁，則天地為一身，而天地之間品物萬形為四肢百體。夫人豈有視四肢百體而不愛者哉？

這是一種“泛神論”，自道家得來的。

這種泛神論不知不覺地承認天地萬物皆有天理流行，皆有一種盎然的生意。故他的詩有：

萬物靜觀皆自得，

四時佳興與人同。

他常說：

靜后見萬物皆有春意。

切脈最可體仁。

觀雞雛可以觀仁。

醫書言手足瘧痹為不仁，此言最善名狀。

不仁是不能感覺，仁只是感覺宇宙間的摯意。只是感覺宇宙的脈息。

四、定，敬，靜

他說：

學者須先識仁。仁者渾然與物同體。義禮智信，皆仁也。識得此理，以誠敬存之而已。不須防檢，不須窮索。

質美者明得盡，渣滓便渾化，卻與天地同體。其次惟在莊敬持養。及其至，則一也。

1.天理

吾學雖有所授受，天理二字卻是自家體貼出來。

萬物皆只是一個天理，己何與焉？至于言“天討有罪，五刑五用哉；天命有德，五服五章哉”——此都只是天理自然當如此。人幾時與？與則便是私意。……

天理云者，這一個道理，更有甚窮已？不為堯存，不為桀亡。人得之者，故大行不加，窮居不損。這上頭來更怎生說得存亡加減？是他原無少欠，百理具備。（得這個天理，是謂大人；以其道變通無窮，故謂之圣。不疾而速，不行而至，須默而識之處，故謂之神。）

“不能反躬，天理滅矣”。天理云者，百理具備，元無少欠。故反身而誠，只是言得已上更不可道甚道。

2.天理有對

天地萬物之理無獨必有對。皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之也。

萬物莫不有對。一陰一陽，一善一惡，陽長則陰消，善增則惡減。斯理也，推之其遠乎！人只要知此耳。

質必有文。自然之理必有對待，生生之本也。

天下善惡皆天理。謂之惡者，非本惡，但或過或不及，便如此。如楊墨之類。

事有善有惡，皆天理也。天理中物須有美惡。蓋物之不齊，物之情也。

3.天理是什么

上天之載，無聲無臭。其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，其命于人則謂之性，率性則謂之道，修道則謂之教。

生生之謂易，是天之所以為道也。天只是以生為道。繼此生理者，即是善也。善便有一個元底意思。元者善之長。萬物皆有春意，便是。繼之者善也，成之者性也。成卻待他萬物自成其性始得。

命之曰易，便有理。若安排定，則更有甚理。天地陰陽之變，便如二扇磨，升降，盈虧，剛柔，初未嘗停息。陽常盈，陰常虧，故便不齊。譬如磨既行，齒都不齊；既不齊，便生出萬變。

4.仁

醫書言手足瘺痹為不仁。此言最善名狀。仁者以天地萬物為一體，莫非己也。認得為己，何所不至？若不有諸己，自與己不相干。如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。

醫家以不認痛癢謂之不仁。人以不知覺不認義理為不仁，譬最近。

切脈最可體仁。

觀雞雛可以觀仁。

所謂萬物一體者，皆有此理。只為從那里來。生生之謂易。生則一時生，皆完此理。……放這身來，都在萬物中一例看大小，大快活。釋氏以不知此，去他身上起意思，奈何那身不得，故卻厭惡，要去得盡根塵，為心源不定，故要得如枯木死灰。然沒此理，要有此理，除是死也。

學者須先識仁。仁者渾然與物同體。義禮智信，皆仁也。識得此理，以誠敬存之而已。不須防檢，不須窮索。若心懈，則有防心；茍不懈，何防之有？理有未得，故須窮索，存久，自明，安待窮索？此道與物無對，大不足以明之。天地之用，皆我之用。

孟子言萬物皆備于我，須反身而誠，乃為大樂。若反身未誠，則猶是二物有對，以己合彼，終未有之，又安得樂？《訂頑》（《西銘》）意思乃備言此體。以此意存之，更有何事？

所謂定者，動亦定，靜亦定。無將迎，無內外。茍以外物為外，牽己而從之，是以己性為有內外也。……夫天地之常，以其心普萬物而無心。

圣人之常，以其情順萬物而無情，故君子之學莫若廓然而大公，物來而順應。……人之情各有所蔽，故不能適道。大率患在于自私而用智。自私則不能如有為為應跡；用智則不能以明覺為自然。

今以惡外之心而求照無物之地，是反鑒而索照也。……與其非外而是內，不若內外之兩忘也，兩忘則澄然無事矣。無事則定，定則明，明則尚何應物之為累哉？

圣人之喜，以物之當喜；圣人之怒，以物之當怒。是圣人之喜怒不系于心而系于物也。是則圣人豈不應于物哉？烏得以從外者為非，而更求在內者為是也？（《定性書》）

第四章 程頤

涵養須用敬，進學則在致知。

一、敬

學者莫若且理會得敬。能敬，則自知此矣。或曰，何以用功？曰，莫若主一。

……大凡人心不可二用，用于一事則他事更不能入者，事為之主也。事為之主，尚無思慮紛擾之患。若主于敬，又焉有此患乎？所謂敬者，主一之謂敬。所謂一者，無適之謂一。

閑邪則誠自存。……閑邪更著甚工夫？惟是動容貌，整思慮，則自然生敬。敬只是主一也，主一則既不之東，又不之西，如是則只是中。既不之此，又不之彼，如是則只是內。存此則自然天理明。學者須是將“敬以直內”涵養此意。直內是本。

閑邪則固一矣。然主一則不消言閑邪。有以一為難見，不可下功夫，如何？一者無他，只是整齊嚴肅，則心便一，一則自是無非僻之干。此意但涵養久之，則天理自然明。

嚴威儼恪非敬之道。但致敬須自此入。

安有箕踞而心不慢者？……學者須恭敬，但不可令拘迫，拘迫則難久。

二、致知

1.知與行

須是識在所行之先。譬如行路，須是光照。

問忠信進德之事固可勉強。然致知甚難。曰，子以誠敬為可勉強，且恁地說。

到底須是知了，方能行事。若不知，只是覷了堯學他行事，無堯許多聰明睿知，怎生得如他動容周旋中禮？有諸中必形諸外，安可妄學？……未致知怎生得行？勉強行者，安能持久？除非燭理明，自然樂循理。……學者須是真知；才知得，便是泰然行將去也。

如眼前諸人要特立獨行，煞不難得。只是要一個知見難。人只被知見不通透。人謂要力行，亦只是淺近語。人既能知見，豈有不能行？一切事皆所當為，不待著意做。

2.真知

知有多少般數，煞有淺深。向親見一人曾為虎所傷，因言及虎，神色便變。旁有數人見他說虎，非不知虎之猛可畏，然不如他說了有畏懼之色。蓋真知虎者也。學者深知亦如此。

且如膾炙，貴公子與野人莫不知其美，然貴人聞著便有欲嗜膾炙之色，野人則不然。學者須是真知，才知得，便是泰然行將去也。

某年二十時解釋經義與今無異，然思今日覺得意味與少時自別。

人茍有“朝聞道夕死可矣”之志，則不肯一日安其所不安也。何止一日？須臾不能，如曾子易簀，須要如此乃安。人不能若此者，只為不見實理。實理得之于心自別。若耳聞口道者，心實不見。若見得，必不肯安于所不安。

人之一身盡有所不肯為。及至他事又不然。若士者，雖殺之使為穿窬，必不為。其他事未必然。……蹈水火則人皆避之，是實見得。須有“見不善如探湯”之心，則自然別。得之于心，是謂有得，不待勉強。然學者則須勉強。

為常人言，才知得非禮不可為，須用勉強。至于知穿窬不可為，則不待勉強。是知亦有淺深也。

學者好語高，正如貧子說金，說黃色，堅，軟。道他不是又不可，只是好笑。不曾見富人說金如此。

第五章 朱子

一、《朱子語類》的歷史

朱子死在慶元六年（1200）。

嘉定八年乙亥（1215），李道傳（貫之）在池州，搜輯朱子語錄，得潘時舉、葉賀孫、黃幹諸人的助力，刻成四十二卷，共三十三家。此刻有乙亥十月朔黃幹的序。

《池錄》所收，以廖德明記癸巳（隆興九年，1173）所聞為最早，其時朱子四十四歲。其次為這些：

金去偽證乙未所聞（淳熙二年，1175）。

李季札記丙申所聞（淳熙三年，1176）。

余大雅記戊戌（淳熙五年，1178）以后所聞。

《池錄》初編時，似沒有編年之意，但卷廿四以后，到卷四十三，都依記錄的年歲為次第。

《池錄》三十三家，其卅五卷所收為朱子答陳埴書，不是語錄，故后來《語類》不收此卷。余三十二家之中，其占一卷以上的，共有這些：

葉賀孫 五卷，辛亥（紹熙二年，1191）以后所聞。

楊道夫 二卷，己酉（淳熙十六年，1189）以后。

徐寓 二卷，庚戌（紹熙元年，1190）以后。

黃義剛 二卷，癸丑（紹熙四年，1193）以后。

沈囗四卷，戊午（慶元四年，1198）以后。

以上記池州的語錄，省稱《池錄》。

后來李道傳的弟弟性傳繼續搜訪，從寶慶二年丙戌（1226）到嘉熙二年戊戌（1238），又收到四十一家，“率多初本，去其重復，正其訛舛，第其歲月，刻之鄱陽學宮。復考《池錄》所余，多可傳者，因取以附其末”。這是饒州刊刻的《朱子語續錄》四十六卷。李性傳有后序，說語錄的重要性，很有歷史見解。他說：