然而他們的努力至少發展了戴學的片面；他們的缺陷也都可以供我們后人的參考，使我們格外了解戴學的真意義與真價值。他們努力的新方面更使我們明了戴學確然有建立新理學，恢復中國學者的哲學興趣的大功。

所以我們可以說：從戴震到阮元是清朝思想史上的一個新時期；這個時期，我們可以叫做“新理學時期”。

但是，激烈的反動不久就起來了。阮元是清代樸學的大護法：他從經學起家，做了幾十年的總督，門生故吏遍于國中；他又在浙江設詁經精舍、在廣州設學海堂，匯刻清代經師的經解，造成了一種偉大的學風。

故這個時期可算是清學最時髦的時期。清學是反理學的；從顏元到阮元，都是反理學的。理學家本來早已憤怒，要謀大舉反抗了；程晉芳、姚鼐等早已提起抗議了。

到阮元得意的時候，“漢學”越得勢，“宋學”也就更妒忌，更憤恨。于是姚鼐的同鄉弟子方東樹憤憤地起來提出最激烈的反革命。

方東樹，桐城人，字植之，生于1772，死于1851。他是一個老秀才，曾跟著姚鼐學古文；讀書很勤苦，著有《書林揚觶》《昭昧詹言》《儀衛軒文集》《漢學商兌》等書。他家貧，在外面客游五十年，做過許多處的書院山長，死在祁門的東山書院。他的門人蘇惇元作他的傳，說：

乾嘉間學者崇尚考證，專求訓詁名物之微，名曰漢學；穿鑿破碎，有害大道；名為治經，實足以亂經；又復肆言攻詆朱子。道光初，其焰尤熾。先生憂之，乃著《漢學商兌》，辨析其非。書出，遂漸熄。（《儀衛軒文集》附錄）

“道光初，其焰尤熾”，正是阮元最得志的時代。樸學的聲勢到了此時確有風靡全國的樣子。《漢學商兌》即出于此時。此書原序作于道光六年（1826）。

蘇氏說“書出，遂漸熄”，這未免太恭維方東樹了。但“漢學”家攻擊宋學，歷一百年之久，可算是沒有遇著有力的反攻擊。直到《漢學商兌》出來，方才有一種比較有統系的駁論。

方東樹搜集材料頗勤，列舉各人的議論，逐條駁辯；他這種方法頗能引起人家的注意，又頗能使一般無學識的人贊嘆他的博學與雄辯。他的態度是很誠懇的，他的衛道的熱心也是很明顯的。

所以他的《漢學商兌》至少可算是理學末流對于“漢學”的一種最激烈的反動。阮元死于1849，方東樹死于1851；方東樹死的一年，即是洪秀全稱太平天國天王的一年。

從此以后，十幾年之中，東南的財富之區，學校的中心，都遭兵燹，公私的藏書多被燒毀；學者奔走避兵，學問之事遂衰歇了。亂平之后，曾國藩一班人也頗想提倡樸學。但殘破困窮的基礎之上已建立不起學術文化的盛業了。故咸豐以后“漢學”之焰確然“漸熄”；但此中的功和罪，與其歸到方東樹的《漢學商兌》，不如歸到洪秀全和楊秀清的長發軍了。

《漢學商兌》共有三篇自序。第一篇序說：

近世有為漢學考證者，著書以辟宋儒，攻朱子為本，首以言心、言性、言理為厲禁。……馳騁筆舌，貫穿百家。……上援通賢，下詟流俗。眾口一舌，不出于訓詁小學，名物制度。棄本逐末，違戾詆誣；于圣人躬行求仁，修齊治平之教，一切抹殺。名為治經，實足亂經；名為衛道，實則畔道。

這是他心目中的“漢學”。他為什么深惡漢學呢？因為漢學詆毀宋儒，而宋儒是萬不可詆毀的。他說：

竊以孔子沒后千五百余歲，經義學脈，至宋儒講辨，始得圣人之真。……今諸人邊見顛倒，利本之顛，必欲尋漢人紛歧舊說，復汩亂而晦蝕之，致使人失其是非之心。其有害于世教學術，百倍于禪與心學。

他在第二篇序里說：

經者，良苗也。漢儒者，農夫之勤苗畬者也，耕而耘之，以殖其禾稼。宋儒者，獲而舂之，蒸而食之，以資其性命，養其軀體，益其精神也。非漢儒耕之，則宋儒不得食；宋儒不舂而食，則禾稼蔽畝，棄于無用，而群生無以資其性命。今之為漢學者，則取其遺秉滯穗而復殖之，因此笑舂食者之非，日夜不息，曰：“吾將以助農夫之耕耘也。”卒其所殖不能用以置五升之飯；先生不得飽，弟子長饑。以此教人，導之為愚也；以此自力，固不獲益。……其生也勤，其死也虛；其求在外；使人狂，使人昏，蕩天下之心而不得其所本。

他說宋儒“得圣人之真”，這是他的一種成見。他又不了解清學除了惠氏一派之外并非“漢學”。他說宋儒是“舂而食之”，殊不知清儒如顏元、戴震、阮元一班人，也正是要“舂而食之”，不過舂食的方法與宋儒不同罷了。

方東樹著書的動機全是一種盲目的成見。他在第二序里說了一個譬喻：

周，固天下之共主也。及至末孫赧王，不幸貧弱負責，無以歸之，逃之洛陽南宮囗臺。當是時，士庶人有十金之產者，因自豪，遂欲以問周京之鼎。……后世之學者，不幸不見天地之純，古今之大，全賴程朱出而明之。乃復以其囗聞駁辨，出死力以詆而毀訾之。是何異匹夫負十金之產而欲問周鼎者也？是惡知此天下諸侯所莫敢犯也哉？

他承認程朱為“天下諸侯所莫敢犯”，這是何等盲目的成見！要明白他的成見的來源，我們須讀他的第三序（他的第三序不載于本書，僅見于他的《書林揚觶》的末卷）。他說：

余平生觀書，不喜異說。少時亦嘗泛濫百家；惟于朱子之言有獨契。覺其言言當于人心，無毫發不合，直與孔曾思孟無二。以觀他家，則皆不能無疑滯焉。故見后人著書凡與朱子為難者，輒恚恨，以為人性何以若是其蔽也。……

周櫟園《書影》言：

昔有鸚武飛集陀山。乃山中大火。鸚武遙見，入水濡羽，飛而灑之。天神言：“爾雖有志意，何足云也？”對曰：“嘗僑居是山，不忍見耳。”天神嘉感，即為滅火。

余著此書，亦鸚武翼間水耳。（《書林揚觶》，下，4四七）

他覺得朱子的話“言言當于人心，無毫發不合，直與孔曾思孟無二”，所以他那樣崇拜朱子，所以他“不忍見”朱子受人攻擊。懂得了這段故事，我們方可完全了解他的《漢學商兌》。

《漢學商兌》本止一卷，因篇頁較多，分為三卷：“首溯其畔道罔說之源；次辨其依附經義，似是而非者；次為總論，辨其詆誣唐宋儒先，而非事實者。”（《序例》）上卷有一段說：

顧（炎武）、黃（宗羲）諸君雖崇尚實學，尚未專標漢幟。專標漢幟則自惠氏始。惠氏雖標漢幟，尚未厲禁言理。厲禁言理則自戴氏始。自是宗旨祖述，邪诐大肆，遂舉唐宋諸儒已定不易之案，至精不易之論，必欲一一盡翻之，以張其門戶。（朱氏《槐廬叢書》本）

這段話有是有非。惠氏專標漢幟，但惠氏的家學是要“六經尊服鄭，百行法程朱”的，所以惠氏不是有力的反理學派。戴氏明目張膽地攻擊理學，尤其攻擊朱子。但戴氏并不是像方氏說的“厲禁言理”；戴氏攻擊那“得于天而具于心”的理，而主張那在事物之中的條理；這是厲禁言理嗎？方東樹論漢學有六蔽：

其一，力破“理”字，首以窮理為厲禁，此最悖道害教。

其二，考之不實，謂程朱空言窮理，啟后學空疏之陋。

其三，則由于忌程朱“理學”之名，及《宋史》“道學”之傳。

其四，則畏程朱檢身，動繩以理法；不若漢儒不修小節，不矜細行，得以寬便其私。故曰，“宋儒以理殺人，如商韓之用法。浸浸乎舍法而論理。死矣！更無可救矣！”所謂不欲明鏡之見疵也。

其五，則奈何不下腹中數卷書，及其新知小辨。不知是為駁雜細碎，迂晦不安，乃大懦所棄余而不屑有之者也。

其六，則見世科舉俗士空疏者眾，貪于難能可貴之名，欲以加少為多，臨深為高也。

這六項之中，其實方氏最注重的是兩件事：一是治經的方法，一是對于理學的態度。這兩件可以總括他說的“六蔽”。

關于治經的方法，方氏在《漢學商兌》“卷中之下”里說的最詳細。他引錢大昕、戴震的話，自下駁論道：

夫謂義理即存乎訓詁，是也。然訓詁多有不得真者，非義理何以審之？……

信乎朱子有言：解經一在以其左證之異同而證之，一在以其義理之是非而衷之。二者相須，不可缺，庶幾得之。今漢學者全舍義理而求之左驗，以專門訓詁為盡得圣道之傳，所以蔽也。

這是方氏的主旨。戴震曾說：“夫使義理可以舍經而求，將人人鑿空得之，奚取于經乎？……古今縣隔，遺文垂絕，然后求之訓詁。訓詁明則古經明，古經明而我心同然之義理乃因之以明。”方東樹痛駁這段話，其大意如下：

1.古今學問，大抵二端；一小學，一大學。訓詁名物制度只是小學內事。《大學》直從明新說起，《中庸》從性道說起，此程朱之教所主，為其已成就向上，非初學之比。……漢學家昧于小學大學之分，混小學于大學，以為不當歧而二之，非也。

2.“本訓詁以求古經，古經明而我心同然之義理以明”，此確論也。然訓詁不得義理之真，致誤解古經，實多有之。若不以義理為之主，則彼所謂訓詁者安可恃以無差謬也？……即以鄭氏、許氏言之，其乖違失真者已多矣，而況其下焉者乎？

總而言之，主義理者斷無有舍經廢訓詁之事。主訓詁者實不能皆當于義理。何以明之？蓋義理有時實有在語言文字之外者。故孟子曰以意逆志，不以文害辭，辭害意也。

漢學家專泥訓詁，如高子說《詩》，所以多不可通。……故義理原不出訓詁之外（適按，此言與上文“義理有時實有在語言文字之外者”一句正相矛盾），而必非漢學家所守之訓詁能盡得義理之真也。

方氏的話也不是完全不能成立的。小學大學之分自是誤從朱子，李塨的《大學辨業》與《圣門學規纂》已有很明快的駁論了。漢儒說經實多謬誤；但此言只可用來打倒惠氏一派的真正漢學，而不能打倒戴氏以下的清學。

戴學本不拘守漢儒；他的大弟子王念孫、段玉裁等都能打破漢儒的束縛。方東樹也曾說高郵王氏《經義述聞》“實足令鄭朱俯首，自漢唐以來未有其比也”。

清學的大師重在方法的精密；他們的訓詁考證固然未必“能盡得義理之真”，但治古書終不能不用這種方法。若因為漢儒有謬誤，而就完全抹殺清儒采用的方法，而就妄想求古書的義理于語言文字之外，那就是根本上錯誤了。

清儒治經確有太拘泥漢儒之弊，也確有過信《說文》之弊。方東樹指出迷信《說文》的十五謬都是不錯的。但這也不足以攻詆戴學。

戴震、段玉裁、王念孫諸人對于《說文》，都不過把《說文》當作一部最重要的古辭典，與《廣雅》《釋名》等書同有參考佐證的價值。阮元纂輯《經籍纂詁》，更把一切古訓詁都搜集排列，看作有同等的參考作用。

搜集古訓詁來作治古書的根據，這是清儒的一個基本方法。迷信《說文》固是可笑；但輕視古訓詁而空談義理，更是可笑了。方東樹最愛談義理，但他自己實在不曾明白他所謂“義理”是什么東西。義理應該分兩層說：一是古經的意義，一是后人的見解。

清代學者略有點歷史的眼光，故能指出宋儒用主觀見解來說古經的毛病。我們也應該認清楚：治古書是要依據古訓詁的；古訓詁有不完全之處，我們應該用精密的歸納比較，求出古書的意義。

我們不可認后人的主觀見解為古書的義理。方東樹的根本毛病即在于誤認宋儒的義理為“直與孔曾思孟無二”。這種完全缺乏歷史眼光的成見是不配批評清儒的方法的。

其實，方東樹最痛恨的還是清儒（尤其是戴學）對于理學的態度。清學反抗宋明的“心學”“理學”；顧炎武在《日知錄》里屢引戴震的話，排斥傳心之學；閻若璩在《古文尚書疏證》里指出“人心惟危道心惟微”的話是出于“道經”，更動搖了心學的根據與權威。方東樹大抱不平，發為駁論道：

夫所惡于禪學即心是道者，謂其專事明心，斷知見，絕義理，用心如墻壁，以徼幸于一旦之灑然證悟。若夫圣人之教，兢業以持心，又精擇明善以要于執中，尚有何病？……愚嘗反復究思之，無論偽古文足信與否，……只此二語即出于巷說里諺，亦當平心審諦，斷然信其精粹無疵，不詭于道，足以質古圣而無疑。

這是何等堅強的信仰！這樣盲目的信仰往往能阻礙他對于反對派的了解。例如他說：

大抵考證家用心尚粗粗，故不喜言心，言性，言理，言道。又會有禪學心學之歧，為其藉口。此中是非雜糅，如油著面，本不易明。戴氏（震）、顧氏（炎武）以言心為墮禪，論雖滅裂，猶實有其害。近漢學家以致知窮理為墮禪，則直是亂道。不知禪之失政在不求心窮理，而禪之妙亦政在不許求心窮理。才一求心窮理，便非禪。……今漢學家咎程朱以言心言理墮禪，豈知程朱是深知禪之害在不致知窮理，故以致知窮理破彼學而正吾學之趨耶？

說考證家“用心尚粗粗，故不喜言心”，這真是冤枉。考證家最肯用心而不高興言心；普通的理學家卻是天天言心而不肯用心。方氏又說漢學家以致知窮理為墮禪，這話也有點冤枉。

漢學家不但不反對致知窮理，并且正是實行致知窮理。不過他們要致的不是那不學而知的良知，要窮的也不是那得于天而具于心的理。

最冤枉的是方東樹說“漢學家厲禁言理”。這幾乎是無的放矢的議論。戴震的《孟子字義疏證》說“理”字最多，何嘗厲禁言理？不過戴氏談的理不合方氏的脾胃，故方氏說此書“囗囗乖違，毫無當處”（中之上，二十四）。