第一章 周敦頤

周敦頤（1017～1073），宗茂叔，道州營道人。曾做南安軍司理參軍，知郴州桂陽縣，改知南昌縣；后判合州，遷國子博士，通判虔州。熙寧初，轉虞部郎中，廣東轉運判官，提點本路刑獄。以后，乞知南康軍，因家廬山蓮花峰下，名之濂溪。他官南安時，二程之父珦攝守事，因與為友，使二子受學焉。他的著作有《通書》四十章，《太極圖說》一篇。張伯行輯有《周濂溪集》。（《正誼堂》本）

黃庭堅作《濂溪詞》，序曰：

舂陵周茂叔人品甚高，胸中灑落，如光風霽月。好讀書，雅意林壑。……短于取名而惠于求志，薄于徼福而厚于得民，菲于奉身而燕煢嫠，陋于希世而尚友千古。

一、變化與自然

無極而太極。太極動而生陽；動極而靜，靜而生陰。靜極復動。一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉。

二、誠

誠字從《中庸》出來，但周氏用此字頗含深義，似有“實際”“實在”之義。

誠者，圣人之本。大哉乾元，萬物資始，誠之源也。乾道變化，各正性命，誠斯立焉。純粹至善者也。（《通書》一）

這明是說一個絕對的，純粹至善的“本體”，即所謂“實在”。

又說：

誠則無事矣。……誠無為。……寂然不動者，誠也。

這雖夾有人生觀的意義，但仍含有本體論的意義居多。

三、主靜

他的宇宙觀雖承認變化與演化，但他以無極為起點，以寂然不動的誠為本體，以誠為無事無為，故他的人生觀自然偏于主靜。

二氣交感，化生萬物。……惟人也得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣。圣人定之以中正仁義而主靜，（無欲故靜。）立人極焉。

以主靜為“立人極”，而靜又同于無欲，故他又說：

圣可學乎？曰，可。曰，有要乎？曰，有。請問焉。曰，一為要。一者，無欲也。

四、思

《通書》九云：“思者，圣功之本而吉兇之幾也。”但他很不徹底：“無思，本也。思通，用也。”

第二章 邵雍

邵雍（1011～1077），字堯夫，范陽人，幼時徙共城，晚徙河南。李之才（挺之）攝共城令，授以先天象數之學。（程顥作《墓志》說：“先生得之于李挺之，挺之得之于穆伯長。推其源流，遠有端緒。”）

他初做學問很刻苦，后來游歷四方，“走吳，適楚，寓齊魯，客梁晉。久之而歸。”程顥說：

先生少時自雄其材，慷慨有大志。既學，力慕高遠，謂先王之事為必可致。及其學益老，德益邵，玩心高明，觀于天地之運化，陰陽之消長，以達乎萬物之變，然后頹然其順，浩然其歸。

一個“自雄其才，慷慨有大志”的人，到了后來，竟成了一個純粹的道士，“頹然其順，浩然其歸”！

富弼、司馬光、呂公著退居洛陽時，為邵雍買園宅。他病畏寒暑，常以春秋時行游。每乘小車出，一人挽之，任意所適。士大夫識其車音，爭相迎候。故他的詩云：

春暖未苦熱，秋涼未甚寒。

小車隨意出，所到即成歡。（《小車吟》）

又云：

每度過東街，東街怨暮來。

只知閑說話，那覺太開懷。

我有千般樂，人無一點猜。

半醺歡喜酒，未晚未成回。（《每度過東街》）

程顥說他

在洛幾三十年；……講學于家，未嘗強以語人，而就問者日眾。……先生德氣粹然，望之可知其賢。然不事表暴，不設防畛；正而不諒，通而不汙，清明坦夷，洞澈中外。

這里寫邵雍真是一個理想的道士。程顥弟兄雖和他極要好，但都不滿意于他的象數之學。程顥作邵雍的墓志，有一大段說：

昔七十子學于仲尼，其傳可見者惟曾子所以告子思，而子思所以授孟子者耳。其余門人各以其材之所宜者為學；雖同尊圣人，所因而入者門戶則眾矣。況后此千余歲，師道不立，學者莫知其從來。

獨先生之學為有傳也。先生得之于李挺之，挺之得之于穆伯長。推其源流，遠有端緒。今穆李之言及其行事概可見矣。而先生一不雜，汪洋浩大，乃其所自得者眾矣。然而名其學者，豈所謂門戶之眾，各有所因而入者歟？

這明是說，邵雍之學遠過于穆李，然而還自命為穆李之學。此一大段中程顥明明表示不滿意于穆李，而對于邵雍之自名“其學”，也表示惋惜之意。此文向來人多不深究，今試引二程的話來作證：

明道云，堯夫欲傳數學于某兄弟。某兄弟那得工夫？要學須是二十年工夫。堯夫初學于李挺之，師禮甚嚴。雖在野店，飯必襕，坐必拜。欲學堯夫，亦必如此。

伊川的話更明顯：

晁以道聞先生之數于伊川，答云，某與堯夫同里巷居三十余年，世間事無所不問，惟未嘗一字及數。

總之，邵雍一生得力于道家的自然主義，而又傳得當日道士的先天象數之學。

當日的洛陽學派之中，司馬光于這兩方面都玩過；程氏弟兄卻只賞識他的自然主義，而不受他的象數之學。象數的方面，到南渡后朱震、朱熹表章出來，方才重新興起，成為宋學的一部分。

他臨死時，程頤問，“從此永訣，更有見告否？”先生舉兩手示之。程頤曰：“何謂也？”曰：“面前路徑須令寬。路窄則自無著身處，況能使人行耶？”這也是道家的精神。

他的書有：《皇極經世》六十二卷，《伊川擊壤集》二十卷。（《四部叢刊》本）

邵雍中年時還有許多野心，故他的詩有：

霜天皎月雖千里，不抵傷時一寸心。

男子雄圖存用舍，不開眉笑待何時。

事觀今古興亡后，道在君臣進退間。

若蘊奇才必奇用，不然須負一生閑。

他有《題四皓廟》四首，其一二云：

強秦失御血橫流，天下求君君不有。

正是英雄角逐時，未知鹿入何人手。

灞上真人既已翔，四人相顧都無語。

徐云天命自有歸，不若追蹤巢與許。

這竟是說，皇帝做不成，只好做隱士了。

他的自然主義以“變化”為中心，程顥所謂“觀于天地之運化，陰陽之消長，以達乎萬物之變”。他的詩常提到這個觀念。

為今日之山，是昔日之原。為今日之原，是昔日之川。山川尚如此，人事宜信然。幸免紅塵中，隨風浪著鞭。（《川上懷舊》三，三六）

邵雍的哲學

一、變化的觀念

為今日之山，是昔日之原，為今日之原，是昔日之川。山川尚如此，人事宜信然。……（《川上懷舊》）

天道有消長，地道有險夷，人道有興廢，物道有盛衰。……奈何人當之，許多喜與悲？（《四道》）

天意無佗只自然，自然之外更無天。（《天意》）

天，生于動者也。地，生于靜者也。一動一靜交而天地之道盡之矣。……（《觀物內》）

二、觀物的觀念

邵雍的哲學最奇特的一點是他的“觀物”論。觀物是人類的特別功能，人所以異于他物在此。他說：

人之所以靈于萬物者，謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。

在這里，人與物還不能有大區別，故說：“人亦物也，圣亦人也。”然而

人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。

人之至者，謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一世觀萬世者焉；其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉；其能以上識天時，下盡地理，中盡物情，通照人事者焉；其能以彌綸天地，出入造化，進退古今，表里人物者焉。

但人的功能之中，“觀物”為最特異。（上引四排句，除第二排外，皆觀物的作用也。）怎么叫做“觀物”呢？

夫所以謂之觀物者，非以目觀之也，非觀之以目而觀之以心也，非觀之以心而觀之以理也。圣人之所以能一萬物之情者，謂其能反觀也。

所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者，以物觀物之謂也。既能以物觀物，又安有我于其間哉。

理是什么呢？

理者，物之理也。

天使我有是，之謂命。命之在我之謂性。性之在物，之謂理。

以理觀物只是以物觀物。這是絕對的客觀。

以物觀物，性也。以我觀物，情也。性公而明，情偏而暗。

不我物則能物物。

在我則情，情則蔽，蔽則昏矣。因物則性，性則神，神則明矣。

物理之學或有所不通，不可以強通。強通則有我。有我則失理而入于術矣。

以上所說，頗有很重要的價值。千余年來的物理的知識的發達都在道家的手里。他們采藥煉丹，推星筭歷，居處生活又和天然界最接近，故道家頗給中國加添了不少的物理的知識。

邵雍的思想頗可算是一種自然主義的哲學，叫人用物理去尋求物理，不要夾雜主觀的我見。有不可通的，也不要強通。這都是很重要的主張。

但邵雍的哲學有兩個大缺點：（1）是不能自守他“強通則有我，有我則失理而入于術”的訓戒；（2）是太偏重觀物的“觀”字，養成一種“旁觀者”的人生觀。

一、邵雍作《皇極經世》，想要用“數”來解釋宇宙和歷史。本來數學是物理學的母親，這條路是不錯的。但邵雍的數學并不高明，只會得一點象數之學，又不肯守“不可強通”的訓戒，只圖整齊的好看，不顧強通的可笑。他自己也說：

天下之數出于理，違乎理則入于術。世人以數而入術，故失于理也。

他的數學正犯“以數而人術”之病。當時人所記他的數學的神話，姑且不論。即如他的數學系統：

太陽 日 暑 目 皇 元 129600

太陰 月 寒 耳 帝 會 10800

少陽 星 晝 鼻 王 運 360

少陰 辰 夜 口 霸 世 30

少剛 石 雷 氣 易 歲

少柔 土 露 味 書 目

太剛 火 風 色 詩 日

太柔 水 雨 聲 春秋 時

單就這個基本系統，已矛盾百出，很可笑了。我們沒有工夫去駁他的大系統，對于此事有興趣的可看《宋元學案》九至十，黃宗羲《易學象數論》卷五。我們單引《觀物外篇》的一小段：

天有四時，地有四方，人有四支。是以指節可以觀天，掌文可以察地。天地之理具于指掌矣。可不貴之哉？

這是什么論理？怪不得康節先生是算命擺攤的護法神了！

二、邵雍的觀物，太重“觀”字，把人看作世界上的一種旁觀者，世界是個戲臺，人只是一個看戲的。

這種態度，在他的詩里說的最明白。《擊壤集》里題作“觀物吟”的詩共有幾十首，都是這種態度。我且抄一首：

居暗觀明，居靜觀動，居簡觀繁，居輕觀重。

所居者寡，所觀者眾。匪居匪觀，眾寡何用。

他有《偶得吟》云：

人間事有難區處，人間事有難安堵。

有一丈夫不知名，靜中只見閑揮塵。

他的全部詩集只是這個“靜中只見閑揮塵”的態度。他真能自己尋快樂：

吾常好樂樂，所樂無害義。樂天四時好，樂地百物備；

樂人有美行，樂己能樂事。此數樂之外，更樂微微醉。

這真是所謂盲目的樂觀主義了。他自言

生身有五樂：①生中國，②為男子，③為士人，④見太平，⑤聞道義。

居洛有五喜：①多善人，②多好事，③多美物，④多佳景，⑤多大體。

所以他歌唱道：

歡喜又歡喜。喜歡更喜歡。吉士為我友，好景為我觀，

美酒為我飲，美食為我餐，此身生、長、老，盡在太平間。

這種盲目的樂觀，含有命定主義：

立身須有真男子，臨事無為淺丈夫。

料得人生皆素定，定多計較豈何如？

含有無為主義：

風林無靜柯，風池無靜波。

林池既不靜，禽魚當如何？

“治不變俗，教不易民”，

甘龍之說，或亦可循。

“常人習俗，學者溺聞”，

商鞅之說，異乎所云。

他對于新法的不滿意，于此可見。新法是實行干涉的主義，洛陽派的哲人是要自由的，要放任的。他有詩說：

自從新法行，嘗苦樽無酒。每有賓朋至，晝日閑相守。

必欲丐于人，交親自無有。必欲典衣買，焉能得長久？

這雖是“怨而不怒”的諷刺詩，但很可以看出新法所以失敗一個大原因了：那就是中國的士大夫階級不愿受干涉的政治。

邵雍的思想，梁任公先生一流人大概要說他是“受用”的哲學，我們卻只能稱他為廢物的哲學。他有《自述》詩道：

春暖秋涼人半醉，安車塵尾閑從事。

雖無大德及生靈，且與太平裝景致。

一個“慷慨有大志”的人，下場只落得“且與太平裝景致”！可憐！

第三章 程顥

程顥（1032～1085），有他的兄弟做的《行狀》（《二程文集》十一），說他的事跡最詳。中有云：

先生資稟既異，而充養有道；純粹如精金，溫潤如良玉，寬而有制，和而不流。……

論他為學云：

先生為學，自十五六時，聞汝南、周茂叔論道，遂厭科舉之業，慨然有求道之志，未知其要，泛濫于諸家，出入于老、釋者，幾十年，返求諸六經，而后得之。明于庶物，察于人倫；知盡性至命必本于孝弟，窮神知化由通于禮樂；辨異端似是之非，開萬代未明之惑。秦漢以下，未有臻斯理也。

又述他的話道：

道之不明，異端害之也。昔之害近而異知，今之害深而難辨。昔之惑人也，因其迷暗，今之入人也，因其高明；自謂之窮神知化，而不足以開物成務；言為無不周遍，實則外于倫理，窮深極微，而不可以入堯舜之道。天下之學，非淺陋固滯，則必入于此。

又說：

先生教人，自致知至于知止，誠意至于平天下，灑掃應對至于窮理盡性，循循有序。病世之學者舍近而趨遠，處下而窺高，所以輕自大而卒無得也。

程顥有《陳治法十事》，中說：

圣人創法皆本諸人情，極乎物理。雖二帝三王不無隨時因革，踵事增損之制，然至乎為治之大原，牧民之要道，則前圣后圣豈不同條而共貫哉？……惟其天理之不可易，人所賴以生，非有古今之異，圣人之所必為。……（以下歷舉“非有古今之異”的事，凡十項。）

這班哲學家的問題正是要尋出那“為治之大原，牧民之要道，天理之不可易，人之所賴以生，非有古今之異，圣人之所必為”。