《太史公書》不為墨子立傳，只于《孟荀列傳》之末，附之曰：“蓋墨翟宋之大夫，善守御，為節(jié)用。或曰：并孔子時。或曰：在其后。”寥寥二十四字而巳。以學術上如此重要之一人，而所述乃僅如此而已。故近世學者，深為失望。或譏史公之疏略無識。或以為《史記》之脫簡。余以為后說是也。此二十四字，接上文云云，實未免太過唐突。無論如何之古文法，決不如是。嘗憶《史記老子韓非列傳》有云：“老子乃著書上下篇，言道德之意，五千余言而去，莫知其所終。或曰：‘老萊子亦楚人也，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時云。’蓋老子百有六十余歲，或言二百余歲，以其修道而養(yǎng)壽也。自孔子死后百二十九年，而《史記》周太史儋見秦獻公，曰：‘始秦與周合，合而離，離五百歲而復合，合七十歲而霸王者出焉。’或曰：‘儋即老子。’或曰：‘非也。’世莫知其然否。老子隱君子也。”

此段文字之“或”字，“蓋”字，其用法正與《孟荀列傳》相同。此等“蓋”字“或”字，均與上文有關接。而《孟荀傳》末此二十四字，獨絕無所承。以文法例之，知其脫簡無疑也。

自來皆以墨子姓墨名翟，孫詒讓《墨子傳略》亦云：“墨子名翟，姓墨氏。”近人治墨學者梁啟超，胡適之徒，亦均無異議。惟廉江江瑔著《讀子巵言》論墨子非姓墨。其言甚辨。

“古以孔墨，楊墨并稱。自漢以后，皆以墨子姓墨名翟。數千載無異詞。竊則以為不然。蓋墨子者，非以墨為姓者也。今請詳其說以明之。古者諸子派別，共分九流。墨子居其一。凡傳某學者皆曰某家。故傳墨子之學者亦曰墨家。然所謂家者，言學派之授受，非一姓之子孫。故周秦以前，凡言某家之學，不能系之以姓。至漢代學者，始以某姓為某家。故《漢志》謂《易》有施、孟、粱丘三家；《春秋》有公、穀、左、鄒、夾五家之類。古人皆無之也。凡古人系姓而稱，必曰某子，或曰某氏。而稱家則不能系姓。若墨既為姓，而復稱曰墨家。則孔子可稱孔家，莊子可稱莊家乎？此不合于古人稱謂之例。其證一也。九家之名，詳于《漢志》。《漢志》本于《劉略》。《劉》氏亦必有所本，而司馬談亦有《六家耍旨》之論，則其名由來舊矣。然所謂九家者，墨家而外，若儒，若道，若名，若法，若陰陽，若縱橫，若雜，若農，莫不各舉其學術之宗旨，以名其家。聞其名即知其為何學。即九家外之小說家亦然。并無以姓稱者。若墨為姓，是以姓稱其學。何獨異于諸家乎？此不合于九家稱名之例。其證二也。墨子之學，出于史佚，史角。史角無書。史佚書有二篇。《漢志》列于墨家之首，且謂尹佚為周臣，在成康時。則由史佚歷數百歲而后至墨子。未有墨子之前，已有墨家之學。墨子生于古人之后。乃諱其淵源所從出，以己之姓而名其學，為諸家之所無。此不合學派相傳之理。其證三也。周秦時之姓氏，復雜奇辟，往往非后世所經見；然考以世本諸書，亦各有所自來。墨之為姓，墨子一人外，更無所見。唯古有墨胎氏，為孤竹國君。伯夷叔齊即其后。然夷齊后即無聞，斷非墨子之所自出。且墨子之前后，亦絕無墨姓其人。此其證四也。又《漢志》所錄墨家者流，僅有六家。末為墨子，首即史佚。

此外四人，曰我子，曰隨巢子，皆不著姓？曰田俅子，曰胡非子，疑亦非姓。與他家之黔婁子，將巨子，諸人之稱同。班注于此四人，亦不詳其姓名。顏師古亦不及之。當必皆為姓名外之別號，自無可疑。墨家諸人，無一稱姓。則墨子之墨，斷非姓明矣。竊疑墨家之學，內則薄葬，外則兼愛，無親疏之分，無人我之辨，示大同于天下，與禮運所謂‘不獨親其親，不獨子其子，’之義同。以宗族姓氏，為畛域之所由生，故去姓而稱號，以充其兼愛上同之量，又與釋氏之法同。此孟子所以斥為無父，此亦墨氏之學，所以獨異于諸家，而高于千古也。自注：墨氏兼愛只不別親疏，非不愛，父即親中亦不只父一人。孟子獨斥為無父者，蓋以因其兼愛而并革其父之姓氏，而忘己所從出也，惜此理千古無人道及。《孟子》一書，所載當世之人，皆詳其姓氏；而于墨者夷之，只冠以墨者二字，而不言其何姓。《論衡福虛篇》，言墨家之徒纏子，纏亦非姓。是皆可為墨家不稱姓之證。此其證五也。《墨子》原書，多稱子墨子。夫稱曰子者，皆為尊美之詞，不系于別號，即系于姓。然皆稱曰某子，斷無以子加于姓之上者。若子思子之類。上子思二字，合為孔伋之字，下子字乃尊稱之詞耳。唐宋以后，去古日遠，名稱亦漓，始有以子字加于姓字之上。秦漢以前則絕無之。自注：惟荀子書引宋钘語或稱子宋子，顯為后人所亂。列子書亦稱子列子，然見于莊子者俱無之。今稱曰子墨子，適與子思子之稱同。若云墨為姓，則孔子亦可稱子孔子，莊子亦可稱子莊子乎？此其證六也。孟子多拒墨之詞。其稱之也，或曰墨子，或曰墨氏，或單稱之曰墨。韓非子《顯學篇》，亦曰：‘有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。’皆單以墨稱。然人有姓亦有名，姓所同而名所獨。故古者稱人，必舉其名；寧去姓而稱名，無去名而稱姓。是以古籍所載，有單稱名而不知姓者；而斷無單稱姓而不著名之理。今孟韓皆稱曰墨，則墨豈得為姓乎？況韓子所謂相里氏之墨云云，若墨為姓，尤不能作是稱。韓子此篇，上文云：‘子張氏之儒’云云；下文則曰：儒分為八，墨分為三，取舍相反不同，而皆自謂真孔墨。下曰孔，而上曰儒；蓋言孔子一人可稱孔，言孔子之學不可稱孔也。

以相里氏之墨例之，則何不云子張氏之孔，而云子張氏之儒乎？此其證七也。凡為墨子之學，可稱曰墨者，如孟子所謂墨者夷之，莊子韓非子《史記》自序，亦皆有墨者之稱。然墨者之義，指學墨子之人言之。學墨子之人非必姓墨，何以系其師之姓？孔子之門弟子三千，未聞稱曰孔者也。墨家之墨者，當與儒家之稱儒者同。此其證八也。”刪節(jié)原文此其說誠可謂至辨矣。然古人稱謂，殊不能一律。孔子姓孔號孔子，莊子姓莊號莊子，若以此例之，老子亦當姓老邪？不然，則以老子例之，孔子，莊子，又當非姓孔姓莊邪？漢初有三家詩，一曰魯詩，二曰齊詩，三曰韓詩。若以魯齊例之，則韓亦當為國名邪？以韓例之，魯齊又當為姓邪？此可以見古人之稱謂，不能盡以例求也。惟江氏以墨子之墨為道術之稱，似頗相合。其言云：“考墨字從黑，為會意兼形聲字。故古人即訓墨為黑。自注：《廣雅·釋器》墨黑也。孟子云，面深墨。又訓晦。釋名釋書契墨晦也。引伸之為瘠墨，為繩墨。自注：荀子書屢言瘠墨。是則所謂墨者，蓋垢面囚首，面首黎黑之義也。《莊子·天下篇》云：‘墨子稱道禹行曰：不能如此，非禹之道也，不足為墨，’又稱：‘禹親自操作，而九雜天下之川，腓無肱，脛無毛，沐甚風，櫛甚雨。’《列子》稱：‘禹身體偏枯，手足胼胝。’呂不韋稱：‘禹憂其黔首，顏色黎黑，數歲不通，步不相過。’是禹之為人，盡儉苦之極軌。故墨子學之。故孟子稱為摩頂放踵；莊子稱為其道大觳；后世亦言墨突不得黔：此其學適合于墨字之義。故以墨名其家，而人亦咸以墨子稱之。考墨書《貴義篇》云：‘子墨子北之齊！遇日者，日者曰：帝以今日殺黑龍于北方，而先生之色黑，不可以北。’凡人形容枯槁者，其顏色必黑，茲所謂色黑者，蓋因勞苦過甚，顏色因而黎黑，亦莊子所謂枯槁也。其以墨為宗旨，與儒、道、名、法、陰陽、縱橫、農諸家同。故與八家并列而稱曰墨家。”