此三說均有所難通。孔子于《易》亦何嘗不尊，嘗曰“假我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。”其尊之為何如邪？然亦奚不尊《易》為尚書？王肅之云，簡朝亮已辨之矣。蓋史錄君臣，豈惟上之書而已乎？《偽孔》之說，以“尚”為上古。然《書》及《秦誓》，周之于秦，豈得為上古？則亦無說以應也。然由《墨子》之說以觀之，以“尚”與其“次”為文；以《夏書》為《尚書》，以商周為其次：則尚為上古之義。《尚書》云者，猶今所謂上古史；本當時之舊稱，止以名虞夏以前之書，而商周之書則稱之曰書而已。在昔本自有別，至孔子刪書而總稱之曰書；故見于周秦諸書者多稱《書》或稱《虞書》《夏書》，尠言《尚書》者。至漢則又以秦穆以前為上世，故總而名之曰《尚書》。如是則《尚書》之名，其義乃可得而明矣。

三詩

《史記·孔子世家》云：“古者《詩》三千余篇。及至孔子，去其重，取其可施于禮義，上采契后稷，中述殷周之盛，至幽厲之缺，三百五篇，孔子皆歌之，以合韶武雅頌之音。”《漢書·藝文志》云：“孔子純取周《詩》，上采殷，下取魯，凡三百篇。遭秦火而全者，以其諷誦，不獨在竹帛故也。”此可見未刪時之詩之眾，及秦火后《詩》之喪失甚少也。學者或不信孔子刪《詩》之說，以謂孔子刪去之《詩》，不應若是之多；孔子刪《詩》之說，始于史遷之肊說。原不足以為典要云云。今考《墨子·公孟篇》有《誦詩》三百《弦詩》三百，《歌詩》三百，《舞詩》三百之語；則古詩之多，已可概見；孔子刪取之嚴，亦可知矣。今以《墨子》引《詩》之文，略論如下：《親士篇》，“其直如矢；其平如砥。”

此雖無明稱《詩》云之文，然與《詩小雅大東》，“周道如砥，其直如矢，”之文略同。蓋本于《詩》文，而其意則與《詩》異。《韓詩外傳》云：“周道如砥，其直如矢，言其易也，”此《詩》之義也。而墨子言此，則繼之曰：“不足以覆萬物，”則謂其太平直不能容物也。

《所染篇》，“《詩》曰：必擇所堪，必謹所堪。”

此蓋逸詩之文也。王闿運云：“蓋詩說無與十媅，有此二語。”然則以詩說為詩，蓋即漢儒引經說為經之例也。湛，畢沅云：“當讀為媅。”王念孫云：“媅訓樂，與染義無涉。堪當為湛，湛與漸漬之漸同。”今按媅，湛，堪，均從甚聲。《說文》，甚從甘匹，匹，耦也。蓋謂必慎其所友也。

《尚賢·下篇》，“文王舉閎夭泰顛于置罔之中，授之政，西土服。”

此蓋《詩·國風·兔罝》之舊說，實足與古序相發明也。

《尚賢·中篇》，“《詩》曰：告女憂卹，誨女予壽。孰能執熱，鮮不用濯。”

此即《詩·大雅·桑柔》之文。“壽”原作“郁”，據盧校改。“女”《毛詩》作“爾”，“卹”作“恤”，“予”作“序”，“孰”作“誰”，“鮮”作“逝”，“用”作“以”，皆音義相近。墨子以“逝”為“鮮”，經義尤明。由是可悟《國風杕杜》云：“彼君子兮！噬肯適我！中心好之！曷飲食之！”“噬”通“逝”，則“噬肯適我”，謂鮮肯適我。故下文云：“中心好之，曷飲食之”也。此“噬”之古義，勝于《毛傳》訓逮，遠矣。墨子引之而繼之曰：“則此語古者國君諸侯之不可以不善承嗣輔佐也。譬之猶執熱之有濯也，將休其手焉。”蓋以執熱必用濯，喻治國必用賢，以明尚賢之義也。

《尚賢·中篇》，“《周頌》道之曰：圣人之德，若天之高，若地之普，其有昭于天下也。若地之固，若山之承，不坼不崩。若日之光，若月之明，與天地同常。”

此或逸詩之文；或本為說詩之言。由后之說，則亦以經說為經之例也。俞樾云：“此文疑有錯誤，當云，‘圣人之德，昭于天下；若天之高，若地之普；若山之承，不坼不崩；若日之光，若月之明，與天地同常。’蓋首四句‘下’‘普’隔句為韻；中二句‘承’‘崩’，末三句‘光’‘明’‘常’，皆每句協韻；‘昭于天下’句，傳寫者脫去而誤補于‘若地之普’下，則首二句無韻矣；又增‘其’‘有’‘也’三虛字，則非頌體也。”按俞說非是。此文實無誤。每三句一段。首段“高”字不韻，“普”“下”為韻，“也”字助詞不入韻；第二段“固”字不韻，“承”“崩”為韻；第三段則“光”“明”“常”韻。“若天之高，若地之普，”言其德之高大，故曰“昭于天下。”“若地之固，若山之承，”言其德之堅固，故曰“不坼不崩。”“若日之光，若月之明，”言其德之光明之久，故曰“與天地同常。”此引《周頌》或疑即本《詩·小雅·周頌》之文而演之者。古經說用韻，猶《易十翼》之用韻者矣。王闿運云：“此《天保》詩說也，以雅為頌。”

《尚同·中篇》，“是以先王之書，《周頌》之道之曰：載來見彼王，聿求厥章。”

此引《詩·周頌·載見篇》之文也。《詩》云：“載見辟王，曰求厥章。”

畢沅云：“墨子一本作載見辟王，同詩。案一本疑后人據詩而改。墨子引《詩》，不必與《經》同也。‘聿’與曰同。《載見》序云：諸侯始見乎武王廟也。墨子引此，繼之曰：‘則此語古者國君諸侯之以春秋來朝聘天子之廷，受天子之嚴教；退而治國，政之所加，莫敢不賓。當此時，本無有紛天子之教者。’陳奐云：‘墨子釋《詩》，章讀舊章，此古說也。’按墨子蓋以章為天子之嚴教，天下所當共守以尚同者也。”

《尚同·中篇》，“《詩》曰：我馬維駱，六轡沃若。載馳載驅。周爰咨度。又曰：我馬維騏。六轡若絲，載馳載驅，周爰咨謀。”

此引《詩·小雅·皇皇者華》第四章，與第三章之文也。文與《經》悉同。《序》云：“《皇皇者華》，君遣使臣也。送之以禮樂，言遠而有光華也。”墨子引此，而繼之曰：即此語原“語”下有“也”字，據王念孫校刪。古者國君諸侯之聞見善與不善也，皆馳驅以告天子。是以賞當賢，罰當暴，不殺不辜，不失有罪，則此尚同之功也。則此《詩》之古義，蓋為遣使臣以告善于天子，足以補序之不逮也。

《兼愛·下篇》，“周《詩》曰：王道蕩蕩，不偏不黨。王道平平，不黨不偏。其直若矢，其易若底。君子之所履，小人之所視。”

此文上四句，見《尚書·洪范篇》；下四句，即《詩·小雅·大東篇》之文也。蘇時學云：“《洪范篇》四‘不’作‘無’。茲稱周《詩》，或有據。《詩·大東篇》作‘周道如砥，其直如矢’，無兩‘之’字。按古周《詩》必有襲用箕子《洪范》之文者，而孔子已刪之矣。墨子引此而繼之曰：‘古者文武為正，均分賞賢罰暴。勿有親戚弟兄之所阿，即此文武兼也。’”蓋墨子引此，以無所偏私為兼愛之義也。

《兼愛·下篇》，“先王之書，《大雅》之所道曰：無言而不讎；無德而不報。投我以桃；報之以李。”

此引《詩·大雅·抑篇》之文也。前二句第六章之文，后二句第八章之文。《詩》于“無言不讎，無德不報”下，繼之曰：“惠于朋友，庶民小子，子孫繩繩，萬民靡不承，”馬其昶釋之云：“此言長民者，惠愛及于朋友，及于庶民，并及其小子，小子庶民之子也。施德如此，則其子孫繩繩，萬民無不承奉之矣。《大學》云：‘以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！’無德不報之說也。”蓋《詩》言愛民者則民愛之，而墨子引此繼之曰：“即此言愛人者必見愛也，而惡人者必見惡也。”其旨正相同。惟《抑詩》為衛武公刺厲王，故就君民者立言；而墨子引此，在勸人之兼愛，故就常人而言之。斯其異耳。

《非攻·中篇》，“《詩》曰：魚水不務，陸將何及乎？”

蘇時學云：“此蓋逸詩。”王念孫云：“陸將何及乎，不類詩詞。‘乎’字蓋淺人所加。”按“乎”字篆文作“”，“”字篆文作“”。“乎”蓋“兮”字形近之訛。

《天志·中篇》，“《皇矣》道之曰：帝謂文王：予懷明德，不大聲以色，不長夏以革；不識不知，順帝之則。此《詩·大雅·皇矣》篇文也。下篇亦引之。”

《天志·下篇》，“于先王之書，《大夏》之道之然。帝謂文王：予懷明德，毋大聲以色，毋長夏以革，不識不知，順帝之則。”

下篇所引，惟兩不字作毋，其余均同。俞樾云：“聲色二字平列。‘不大聲以色’，謂不大聲與色也。長之言常也；夏之言假也；革之言急也；急與寬假義正相反。寬以濟猛，猛以濟寬，故不常夏以革也。”按墨子引此而繼之曰：“帝善其順法則也，故舉殷以賞之；使貴為天子，富有天下，名譽至今不息。”墨子蓋以此為天能賞賢，以明天之有意志也。其所謂大夏者，俞樾云：“大夏，即《大雅》也。雅夏古字通。《荀子·榮辱篇》曰：‘越人安越，楚人安楚，君子安雅。’《儒效篇》：‘居楚而楚，居越而越，居夏而夏。’是夏與雅通也。”按“大雅”古作“大”。“夏”之古文作“”，從聲。新出土《石經》“夏”字作“”，從日，聲。此大雅所以或作大夏也。

《明鬼·下篇》，“《周書》、《大雅》有之。《大雅》曰：文王在上，于昭于天。周雖舊邦，其命維新。有周不顯，帝命不時。文正陟降，在帝左右。穆穆文王，令問不已。”

此《詩·大雅·文王篇》之文也。周《詩》而曰《周書》者，孫詒讓云：“古者詩書多互稱。”蓋二字本雙聲故也。“穆穆”詩作“亹亹”。墨子引此而繼之曰：“若鬼神無有，則文王既死，彼豈能在帝之左右哉？”墨子蓋以文王雖死而為鬼，故能在帝左右，以明鬼之為有也。

以上所引《墨子書》中之《詩》說，蓋大略盡于此矣。由墨子之書考之，可知孔子刪后之詩，其次序亦有不同于舊本，故或以《雅》為《頌》也。

四禮