簡朝亮云：“于時(shí)言方者，蓋方正其時(shí)也。貞，正也。《易》曰：‘乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞；’明萬民之各正也。故蟲曰貞蟲，互文也，亦可言貞獸百蟲矣。《易》所以言物與無妄也。允，信也。及者，若《易》言‘信及豚魚’也。今于飛鳥言信及者，是百鳥以貞矣。其信及走獸昆蟲可知也。亦互文也。比，相次也。方者，正也。《易》曰：‘直其正也；方其義也；’蓋正則方矣。隹古通惟，蓋文之叚借也。葆古通保。蓋商書嘆言古者有夏之時(shí)，方其未有禍也，百走獸昆蟲之貞，以與飛鳥皆信及之無不相次以正焉。況惟人面，其信及者亦何敢異心乎？故山川鬼神其信及者亦無敢不安也。是共信也。所謂共允也。有夏以能共信者。合天下，保下土。其時(shí)則未有禍矣。非能共信，無以合天下；非合天下，無以保下土。蓋保下土者保天下也。今我商若能共信乎？則惟天下之合，惟下土之保；言保合大和，如有夏之時(shí)也。”按墨子引此，繼之曰：“察山川鬼神之所以莫敢不寧者，以佐謀禹也。此吾之所以知《商書》之鬼也。”蓋墨子以山川之鬼神能佐禹，以為有鬼之證也。

《明鬼·下篇》，“《禹誓》曰：大戰(zhàn)于甘，王乃命左右六人，下聽誓于中軍，曰：有扈氏，威侮五行，怠棄三正。天用勦絕其命，有曰：注：孫詒讓云有讀為又。日中，今予與有扈氏爭一日之命。且爾卿大夫庶人，予非爾田野葆士之欲也，予共行天之罰也。左不共于左，右不共于右，若不共命。御非爾馬之政，若不共命。是以賞于祖而僇于社。”

此蓋引《尚書·甘誓》之文也。《甘誓》云：“大戰(zhàn)于甘，乃召六卿。王曰：嗟！六事之人，予誓告汝：有扈氏，威侮五行，怠棄三正。天用勦絕其命。今予惟恭行天之罰。左不攻于左，汝不恭命。右不攻于右，汝不恭命。御非其馬之正，汝不恭命。用命賞于祖；不用命戮于社。予則奴戮汝。”

《墨子文》與《經(jīng)文》略有不同。蓋《墨子》之文，既多筆錄口語，而所見亦有異也。俞樾云：“葆士無義。士，疑玉字誤。葆玉即寶玉也。”俞說是也。《墨子》之且，即《經(jīng)文》之嗟，古聲同也。《經(jīng)文》攻字，《墨子》作共，蓋共攻聲近之借。墨子引此而下即繼之曰：“賞于祖者何也？言聽獄之事也。”王念孫云：“事者中之壞字”，是也。墨子蓋以祖與社能使刑賞之中，以明鬼神之為有也。

《非樂·上篇》，“先王之書，《湯之官刑》有之，曰：其恒舞于宮，是謂巫風(fēng)。其刑，君子出絲二衛(wèi)，小人否，似乎二伯黃徑。乃言曰：嗚呼！舞佯佯，黃言孔章，上帝弗常，九有以亡，上帝不順，降之百，其家必壞喪。”

此《偽尚書·伊訓(xùn)》之所襲也。偽《伊訓(xùn)》云：“敢有恒舞于宮，酣歌于室，時(shí)謂巫風(fēng)。敢有殉于貨色，恒于游畋，時(shí)謂淫風(fēng)。敢有侮圣言，逆忠直，遠(yuǎn)耆德，比頑童，時(shí)謂亂風(fēng)。惟茲三風(fēng)，十愆，鄉(xiāng)士有一于身，家必喪。國君有一于身，國必亡。臣不下匡，其刑墨。具訓(xùn)于蒙士，嗚呼！嗣王只厥身，念哉，圣謨洋洋，嘉言孔彰，惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。爾惟德罔小，萬邦惟慶；爾惟不德，罔大，墜厥宗。”

《訛書》之文蓋襲《墨子》而增益之。《墨子》所引“其刑君子出絲二衛(wèi)小人否似二佰黃徑乃言曰”十七字。孫詒讓云：“此文有捝字。《偽古文·伊訓(xùn)》采此而獨(dú)遺其刊以下數(shù)句。蓋魏晉時(shí)傳本已不可讀，故置不取。《非命·下篇》，節(jié)引下文。作《大誓》。疑此下文乃言曰以下。自是《周書》。與《湯刑》本不相蒙，因有捝誤，遂淆混莫辨也。”“舞佯佯，黃言孔章，”畢沅云：“舞當(dāng)為橆，橆與謨音同。《孔書》作‘圣謨洋洋。’‘黃’《孔書》作‘嘉’是。”王引之云：“畢說非也。‘舞洋洋，黃言孔章，上帝弗常，九有以亡，’即下文之‘萬舞翼翼，章聞于天，天用弗式’也。此承上文言耽于樂者，必亡其國。故下文云：‘察九有之所以亡者，徒從飾樂也。’東晉人改其文曰：‘圣謨洋洋，嘉言孔彰，惟上帝不常，’則與《墨子·非樂》之意了不相涉。而畢反據(jù)之以改原文，真矣。”孫詒讓云：“王說是也。‘黃’疑當(dāng)作‘其’。‘其’篆文作‘’，‘黃’古文作‘’，二字形近。《非命·下篇》引《大誓》云，其行甚章，與此語意略同。下文上帝弗常四句，彼引《大誓》亦有之。”簡朝亮云：“佯佯猶洋洋也。《詩閟宮》云：‘萬舞洋洋。’‘黃’者簧也。古笙中之簧，以黃金為之。《詩考言》云：‘巧言如簧。’‘殃’古通‘’。《詩召旻》云：‘今也日蹙國百里，’此日殃之類也。夫黃言者樂恒舞者之言也。非嘉言也。故上帝以是亡之。今偽者乃反其辭乎？”按觀王簡諸說，可以知《偽書》之失古意矣。“似二伯黃徑”句。疑本為以二帛黃經(jīng)？“以”“似”聲音俱近而訛。“帛”“伯”古通作“白”。故誤為“伯”。“徑”“經(jīng)”亦形音俱近而訛。“二帛黃經(jīng)”與上文“出絲二衛(wèi)”，“二衛(wèi)”與“二帛”相類，“絲”與“經(jīng)”亦相類也。墨子引此而繼之曰：“察九有之所以亡者，徒從飾樂也，蓋以證明樂之足以亡人國，以為非樂之本。”

《非樂·上篇》，“于《武觀》曰：啟乃淫溢康樂，野于飲食，將將銘，磬莧以力。湛樂于酒，渝食于野。萬舞翼翼章開于大。天用弗式。”

北《五子之歌》之逸文也。今《偽尚書五子之歌》不襲此為文。蓋或不明其義也。“啟乃淫溢康樂，”惠櫟云：“‘啟乃’當(dāng)作‘啟子’‘溢’與‘泆’同。”江聲云：“啟子，五觀也。啟是賢王，何至淫泆。故知此文當(dāng)為‘啟子’。‘乃’，字誤也。”孫詒讓云：“此即指啟晚年失德之事，‘乃’非‘子’之誤也。《竹書紀(jì)年》及《山海經(jīng)》皆盛言啟作樂。《楚辭·離騷》亦云：‘啟九辨與九歌兮！夏康娛以自縱！不顧難以圖后兮！五子用失乎家巷！’并古書言啟淫泆康樂之事。淫泆康樂，即《離騷》所謂‘康娛自縱’也。”簡朝亮云：“《史記》曰：夏后帝啟崩。子帝大康立。帝大康失國，昆弟五人，須于洛汭，作《五子之歌》。蓋作歌以刺五子也。《周書·嘗麥篇》曰：‘其在啟之五子，忘伯禹之命，’斯足征矣。《楚語》云：啟有五觀，蓋‘武’者‘五’之聲近也。武觀即《五子之歌》也。故皆有韻焉。啟，開；乃，汝也。《說命》云：‘啟乃心，’此言‘啟乃’者不同，其為文可借而反觀矣。蓋先王未有此焉，今開之自汝?duì)枴；蛟唬骸畣⒛恕?dāng)作‘啟子’，非也。如曰‘啟子’，不當(dāng)稱啟子某乎？今徒稱啟子，是父名而子反不名也。”按簡說近是。“將將銘莧馨以力，”孫詒讓云：“‘將將銘’疑當(dāng)作‘將將锽锽。’《詩周頌執(zhí)競》云：‘鐘鼓喤喤，磬管將將，’《說文·金部》引《詩》‘喤喤’作‘锽锽’；《毛傳》云：‘喤喤，和貌也。將將，集也。’《說文·足部》云：‘，行貌，’引《詩》‘管磐，’則‘將’亦‘’之借字。此‘力’雖與上文‘食’及下文‘翼’‘式’韻協(xié)；然義不可通。且下文‘酒’‘野’亦與‘力’不合。竊疑此當(dāng)為‘將將锽锽，管磬以方。’‘方’與‘锽’自為韻。‘力’‘方’形亦相近。《儀禮鄉(xiāng)射禮》鄭《注》云：‘方，猶併也，’‘管磬以方，’謂管磬并作，猶《詩》云：笙磬同音矣。”“章聞于大，”惠棟云：“大當(dāng)作天，”按此文啟乃淫溢康樂，野于飲食，乃敘事之文。將將锽锽以下，乃歌文。“銘”當(dāng)從孫說作“锽锽”，“力”當(dāng)從孫說作“方”，锽方韻。下文“酒”字讀斂音，酒野韻。翼式韻。惟上為敘事，下為歌文；故野于飲食，與渝食于野，不為重復(fù)也。墨子引此而繼之曰：“故上者天鬼弗戒，下者萬民弗利，”“戒”當(dāng)從孫詒讓改作式，即蒙上文引《書》“天用弗式”之文。蓋以明淫于樂則天弗式，民弗利，以見樂之當(dāng)非也。

《非命·上篇》，“于《仲虺之告》曰：我聞于夏人，矯天命，布命于下；帝伐之惡，襲喪厥師。”

此與中下兩篇所引略同。中篇云：“于先王之書，《仲虺之告》曰：我聞有夏人，矯天命，布命于下；帝式是惡，用闕師。”

下篇云：“《仲虺之告》曰：我聞有夏人，矯天命于下；帝式是增，用爽厥師。”

以上三文對勘，上篇所引之“襲”，即“用”字之音借。中篇所引“用闕師”，“闕”“厥”亦聲借。惟“闕”上當(dāng)捝一“布”字。“爽”與“喪”亦聲近通借。其余“伐”之或作“式”；“惡”或作“增”，“增”與“憎”通；文雖異而意則同也。《偽尚書仲虺之誥》本之。其文云：“夏王有罪，矯誣上天，以布命于下；帝用不臧，式商受命，用爽厥師。”

簡朝亮云：“《墨子·非命篇》云云，蓋‘爽師’者失眾也。今偽者襲而竄之。偽傳云：‘爽，明也。用明其眾言為王也。’其相反有如此者。”按墨子引此而繼之曰：“此言湯之所以非桀之執(zhí)有命也。”蓋以桀執(zhí)有命之說而亡；而湯非而伐之，所以代興，以見命之當(dāng)非也。

《非命·中篇》，“武王以《大誓》非之，有于三代不國有之曰：女毋崇天之有命也。”

此蓋《尚書》百篇外之逸文也。蘇時(shí)學(xué)云：“所引蓋《逸書》，不字疑誤。”孫詒讓云：“‘不’疑當(dāng)作‘百’；三代百國，或皆古史記之名。《隋書·李德林傳》引《墨子》云：‘吾見百國春秋。’”

《非命·中篇》，“于召公之執(zhí)令亦然，且敬哉無天命。惟予二人，而無造言。不自降天之哉得之。”

此亦《尚書》佚文。在百篇與否，今不可考矣。畢沅云：“‘且’當(dāng)為‘曰’，”孫詒讓云：“‘于召公之執(zhí)命于然。’疑當(dāng)作‘于召公之非執(zhí)命亦然’，‘自降天之哉得之’，疑當(dāng)作‘不自天降’，自我得之。”柱按疑當(dāng)作“不降自天，自我得之。”“降自”誤倒作“自降”，“之”“自”音近，“哉”“我”形近而訛。

《非命·下篇》，“禹之《總德》有之曰：允不著，惟天民而不葆。既防兇心，天加之咎。不慎厥德，天命焉葆。”

此亦百篇以外之書也。蘇時(shí)學(xué)云：“《總德》蓋逸篇書名。”孫詒讓云：“‘著’疑當(dāng)為‘若’，‘允不若’，信不順也。”按墨子引此，蓋以為不慎其德，則天命不能葆，以見命之當(dāng)非也。

《非命·下篇》，“《太誓》之言也，于去發(fā)曰：惡乎！君子！天有顯德，其行甚章！為鑒不遠(yuǎn)，在彼殷王！謂人有命，謂敬不可行；謂祭無益，謂暴無傷？上帝不常！九有以亡！上帝不順，視降其喪！惟我有周，受之大帝！”

此《偽尚書·泰誓》之所襲也。偽《泰誓》中云：“謂己有天命，謂敬不足行！謂祭無益！謂暴無傷！厥監(jiān)惟不遠(yuǎn)，在彼夏王！”

《泰誓》下云：“上帝弗順，祝降時(shí)喪。中略。惟我有周，受多方。”

蓋《偽書》之文，分割列甚矣。《墨子》“于去發(fā)”三字，孫星衍云：“或太子發(fā)三字之誤，”莊述祖云：“去發(fā)當(dāng)為為太子發(fā)。武王受文王之事，故自稱太子，述文王伐功告諸侯；且言紂未可伐，為《太誓》上篇。”俞樾云：“古人作書或合二字為一，如石鼓文‘小魚’作‘’是也。此文‘大子’或合書作‘’，其下闕壞，則似‘厺’字，因誤為去耳。”按俞說雖言之成理，然下文“武王為《太誓》去發(fā)以非之，”若改云“武王為《大誓》太子發(fā)以非之，”則于義為不可通。疑“《太誓》之言也于去發(fā)，”本當(dāng)為“于《大誓》之言也。”“于大誓”三字誤倒在“也”字下；又以形相近而誤“大”為“厺”，聲相近而誤“誓”為“廢”；學(xué)者不解，又以下文所引為今《偽泰誓》之文，故于“之言也”之上，又加“泰誓”二字；于是下文“于去發(fā)”三字遂不能知其為倒誤矣。下文“武王為《泰誓》去發(fā)以非之”，“去發(fā)”二字同此衍誤。“受之大帝”，陳喬樅云：“‘商’字作‘帝’，非是。此節(jié)皆有韻之文，作商則與上文葉，今訂正之。”陳說是也。《墨子》引此，蓋以《紂》執(zhí)有命而亡；武王執(zhí)非命而興；以見命之當(dāng)非也。

《公孟篇》，“故先王之書，《子亦有》之，曰：亓傲也出于子不祥。”

此亦《尚書》逸篇之文也。戴望云：“‘子亦’疑當(dāng)作‘亓子’。‘亓’古‘其’字‘其子’即‘箕子’。《周書》有《箕子篇》，今亡。”按《墨子》引此文而繼之曰：“此言為不善之有罰，為善之有賞。”蓋言鬼神之能賞罰禍福，亦明鬼之義也。

以上所引《墨子書》之《尚書說》，蓋大略盡于此矣。顧尚有一事，為自來諸家所未注意者，則《明鬼》下篇所謂“尚書《夏書》，其次商周之書”之云，是也。王念孫云：“‘尚書《夏書》，文不成義，’‘尚’與‘上’同，‘書’當(dāng)為‘者’，言上者《夏書》，其次商周之書也。”王氏改尚書為尚者，不知尚書二字本不訛，且可據(jù)此而明《尚書》之定義也。自來釋《尚書》之義，大約不外三說：

“一，鄭玄云：尚者上也。尊而重之，若天書然。故曰《尚書》。”

“二，王肅云：上所言，史所書也。”

“三，《偽孔傳敘》云：伏生以其上古之書，謂《尚書》。”