《經》上下兩篇當為墨子所自著。故諸篇不稱經，而獨此稱經。若為別墨之書，入于《墨子》書內，墨子弟子不應仍以經稱之。棄本師而崇外道，墨者之徒必不爾也。孟勝之死，而弟子患無巨子。則墨教之傳，蓋甚有統系，安有不經其師說，而妄經他人者乎？斯則梁氏之言，比胡氏為允，明矣。然胡氏之說，蓋本于孫詒讓；而梁氏之說，則略本于畢沅。畢于《經·上篇》注云：“此蓋翟自著，故號曰經。中亦無子墨子曰云云。”

而孫氏則于《經篇》上注云：“以下四篇，皆名家言；又有算術及光學重學之說，精妙簡奧，未易宣究；其堅白異同之辯，則與公孫龍書及莊子《天下篇》所述惠施之言相出入。莊子又云：‘相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者，苦獲，已齒，鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨；以《堅白》、《異同》之辯相訾。以觭偶不仵之詞相應。’莊子所言，即指此經。”

蓋孫氏亦以《經》及《經說》四篇為別墨之著作也。然既曰別墨。別墨之義暫用俗解詳末篇。是仍不離墨宗，又安知不原出于墨子？焉能謂其盡無墨子之著作乎？近有章士釗著《名墨訾應論》。其大略云：“墨惠兩家，凡所同論之事，其義莫不相反。且細繹兩家之辭意，似惠子諸義先立，而墨家攻之。公輸般九設攻城之機變，而墨子九拒之者。然以如此互相冰炭之兩宗，并為一宗，謂此一是二，夫亦可謂不思之甚矣。”

“由右之說，惠施之不為正墨，蓋無疑義。然則如魯勝言以惠施為別墨何如？以墨子之說考之：設非在墨家垣墻之外，其于墨子之本恉，將不僢馳若是之遠也。謂為別墨，亦無有是處。”

“雖然，名墨相對，其關系究有可言。惠施與墨家俱有事于名。特施為譥者，而墨為非譥，其中鴻溝甚大。”

此則以《墨經》決非為惠施之徒所作，且施龍輩亦不得為別墨也。然則章氏究以為何人所作乎？其言曰：“墨子自著之《辯經》久已亡絕。《辯經》中巍然自立之定義，使其層累成為一科，不合與人角智之性者，必較今存之六篇為多且詳。以施龍之出，后于墨子；墨子固不得如預言者流，知某時將有●者某某，求勝于彼而先設駁義若干條以為之備也。其后墨者傳《經》，節節遇有名家者流，相與詰難，因釋經以拒之；而后起諸問，《經》中焉能備載；其徒勢不能不以各所崇信，詮解師說。詮解不同，而派別以起。今之六篇，殆墨子之弟子所撰述。惟其為相里勤五侯之徒乎？抑南方之墨者，苦獲，已齒，鄧陵子之屬乎？俱無可考。要之，此與其徒俱誦之《墨經》迥乎不同。而為其徒之一派，半述半創，以抗御名家之●者如施龍輩焉。則愚所自信為千慮一得，無可置疑者也。”

章說亦似持之有故，言之成理，然則姑就章說而論：今之《墨經》，雖盡非墨子自著之舊；而亦從墨子原著增損而來，故相沿而稱為《經》。亦不得謂其與墨子無關，盡無墨子之文也。

名理之學，自孔子倡為正名之說。而戰國諸子，皆大受影響。墨子尤為精詳。自漢以后，斯學遂少。今欲略明古代絕學，則《經》及《經說》、大小《取》等六篇，為讀《墨子》者最要之著作，斯固然矣。然吾以為《親士》以下，《非命》以上，《耕柱》以下，《公輸》以上，屬于德者也；《經》及《經說》等六篇，屬于知者也；《備城門》以下，屬于術者也。知者，所以推行其德；術者，乃所以維持其德也。無其知，則道德之根本學說不能成立，何以推行？無其術，則我雖非攻而人將攻我，何以自存？故在墨學之中，斯三者實皆并重而無輕重之可分者。然而今人所研究，則獨在于《經說》等為多，斯固學人好奇之性，亦以見今人之重知力而輕道德也。至論墨學之綱要，則友人胡韞玉之說頗為得之。其說云：“墨子志在救世。世之相爭斗也，其故有二。一則以物力不足供所求，于是以飲食之微，致有攘奪之事。一則國家界限太明，于是以細末之故，致有兵戈之舉。墨子有見于此。一以節用救之。一以兼愛救之。其節用也，故非禮，非樂，短喪。其兼愛也，故尚同，法天。節用，兼愛，為墨子學說之中堅。余嘗讀《墨子全書》，而繹其義，確然知墨子志切救世，而有其術也。人生不能無欲，欲而不給于求也則爭。儒家之制欲，以法禁已然，以禮防未然。墨子則務清其源。戰爭生于攘奪，攘奪生于不足，不足生于奢侈。使天下之人還醇返樸，即無不足之虞；亦即無戰爭之患。所以務為節儉。宮室衣服飲食舟車，取足于用而止。不僅宮室衣服飲食舟車已也，禮樂亦為具文，所以非禮樂而節葬。故曰‘國家貧，則語之以節用節葬；國家喜音沈湎，則語之以非樂非命。’然而墨子之節儉，并非過于自苦，如莊子之言，但不為奢侈靡麗之觀而已。其為宮室也，高足以辟潤涇；邊足以圉風塞；上足以待霜雪；墻足以別男女。其為衣服也，冬足以輕且暖；夏足以輕且清。其為飲食也；足以增氣充虛，強體適腹。其為舟車也，足以任重致遠。居處衣服飲食交通皆為人生必要之具。故墨子皆取足適用。故不為峻宇雕墻，而亦不為穴居野處；不為錦繡靡曼，而亦不為衣皮帶茭；不為食前方丈，而亦不為素食分處；不為文采刻鏤，而亦不為不移不至。墨子之節用，豈可厚非哉？雖然，節用，果足以救世乎？墨子于物質上，既以節用救之；更于精神上，以兼愛救之。故曰：‘圣人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。’亂何自起？起不相愛。交相惡則交相責；交相責則戰爭之事起矣。交相愛則交相讓；交相讓則戰爭之事彌矣。戰爭起于交相責，彌于交相愛。兼愛者天下之大利也。是以墨子倡之。故曰：‘視人之國如其國；視人之家如其家；視人之身如其身。’又曰：‘饑寒疾病死亡，人之事，皆我之事也。’墨子日以兼愛召天下，天下卒莫能從之。墨子以為由于不知尚同。于是更為尚同之說。人與人，家與家，邑與邑，相爭相斗，群其非之。國與國相爭相斗，無有非之者。知有小同不知有大同也。辟如入人園圃，而竊其桃李，父不以為子，兄不以為弟，謂之曰賊人；入人之國，而竊其土地，父兄榮之，宗族寵之，謂之曰仁人。此不知尚同故也。尚同之本在于法天。天之于人，兼愛兼利，無所偏倚；故父母君師皆不足法，惟天乃足法，天者萬民之父母，同之極也。墨子學說之條貫如是。而其推行之方法：一主有鬼之論。以為鬼神能操賞罰之柄。人為善，鬼必賞之；人為惡，鬼必罰之。天下之亂由于人之不畏鬼。故明鬼以已亂。一主尚賢之論。治國之要，在于兼王；兼王者，合眾人之賢以為賢。賢者之于人國家，能使危者安，亡者存。故曰：‘國有賢良之士眾，則國家之治厚；賢良之士寡，則國家之治薄。’兼者治厚，兼愈多則治愈厚。兼王之極致，在位皆賢。不義不富，不義不貴，不義不親，不義不近。而富者，貴者，親者，近者，亦退而自謀，天下遂無有不善之人矣。天下之人盡歸于善，唐虞三代之隆可坐而致也。統觀墨子之說，洵足以治淫僻昏亂之國家。惟刻苦自厲，使人難行，異乎儒家之近于人情。故其學不昌也。近人情者，人樂其道，而從之者眾，雖不能似，可以偽為；過于情者，人苦其道而不從。此后世之所以多偽儒，無偽墨也。然而以此愈見墨學之卓矣。”

此說發揮墨學之精神，可謂善矣，然其所謂“小同大同”之說，在墨子謂之“知類”，而非尚同之義也。墨子之“尚同”，謂人民不下比而上同乎其上，家人上同于家長，里人上同于里長，由是而天下之人上同于天子，天子上同于天，是尚同之義也。且吾以為墨子唯一之主義在乎兼愛。而所以行此兼愛之主義，則有其道焉。兼愛者兼愛天下之人也。然天下之人甚眾，又非一己所能畢事也。必使天下之人交相愛而不相害，是故非攻。攻戰之事，起于義與利之爭；一人一義，一國一義，則是非相爭而攻戰以起；欲息其爭莫若尚同一義，是故尚同。同莫大于天，故尚同以天為準，故明天志。利之爭起于不足，不足生于奢侈；欲救奢侈之弊，莫若節儉，故貴節用。葬與樂，皆當時之甚奢侈者也，故非樂節葬。儒者之末流，淫于禮樂，實與節用相違，是故非儒。執有命之說者使人不從事，則不能生財而徒耗財，亦與節用之恉相戾，是故非命。非命則人或將因而不信天志，則在朝之君將無所敬，而在野之民亦失其所畏，是故明鬼。然徒善不足以為政，必在乎得其人，是故尚賢。然善必有諸己然后求諸人，惡必無諸己而后非諸人；未有己不自愛而能愛人者也，未有己不自善而能善人者也；故貴修身。此墨子欲推行其兼愛之主義而立說以教人者也。然我立說以教人，而世亦必有立說以破我者，則論理不可以不明也。故有《經》與《經說》等諸篇；所以使吾說為不刊之定論，而推行吾之主義者也。然而天下之人，未必盡聽吾言，而不攻戰也。則守御之法不可以不尋究。是故有《備城門》、《備高臨》諸篇。此墨學之大略，亦即《墨子書》諸篇之條貫也。