墨子之書，篇數(shù)多寡，古今已有不同。畢沅云：“墨子七十篇，見《漢書·藝文志》。隋以來為十五卷，目一卷，見《隋書經(jīng)籍志》。宋亡九篇，為六十一篇，見《中興館閣書目》。實六十三篇。后又亡十篇，為五十三篇，即今本也。本存《道藏》中，缺宋諱字，知即宋本。”
今將今本十五卷目錄列后：
一親士修身所染法儀七患
辭過三辯
二尚賢上尚賢中尚賢下
三尚同上尚同中尚同下
四兼愛上兼愛中兼愛下
五非攻上非攻中非攻下
六節(jié)用上節(jié)用中節(jié)葬下
七天志上天志中天志下
八明鬼下非樂上
九非命上非命中非命下非儒下
十經(jīng)上經(jīng)下經(jīng)說上經(jīng)說下
十一大取小取耕柱
十二貴義公孟
十三魯問公輸
十四備城門備高臨備梯備水
備突備穴備蛾傳
十五迎敵祠旗幟號令雜守
此十五卷，胡適于《哲學(xué)史大綱》卷上，分為五組。其言云：“第一組，自《親士》至《三辯》，凡七篇，皆后人假造。前三篇全無墨家口氣。后四篇，乃根據(jù)墨家之余論而作者。”
“第二組，《尚賢》三篇，《尚同》三篇，《兼愛》三篇，《非攻》三篇，《節(jié)用》兩篇，《節(jié)葬》一篇，《天志》三篇，《明鬼》一篇，《非樂》一篇，《非命》三篇，《非儒》一篇，凡二十四篇，大抵皆墨者演墨子之學(xué)說而作。其中有許多后人所加入。《非樂》、《非儒》兩篇，更可疑。”
“第三組，《經(jīng)》上下，《經(jīng)說》上下，《大取》、《小取》，既非墨子之書，亦非墨者記墨子學(xué)說之書。殆即莊子《天下篇》所謂別墨所為。此六篇之學(xué)問，決不是墨子時代所能發(fā)生。況其中所言與惠施，公孫龍最為接近。惠施，公孫龍之學(xué)說，幾全在此六篇內(nèi)。故我以為此六篇乃惠施公孫龍時代之別墨所作。”
“第四組，《耕柱》，《貴義》，《公孟》，《魯問》，《公輸》，此五篇乃后人將墨子一生言行輯聚而成。與儒家之《論語》相同。其中許多材料，比第二組更為重要。”
“第五組，自《備城門》以下至《雜守》，凡十一篇，所記墨家守城備敵之法。”
梁啟超因其方法。而于所著《墨子學(xué)案》為之分類如下：第一類卷一甲親士
修身
所染此三篇非墨家言，純出偽托。
乙法儀
七患
辭過
三辯此四篇，是墨家記墨學(xué)之概要，甚能提綱挈領(lǐng)，當(dāng)先讀。
第二類（卷二）尚賢上中下
（卷三）尚同上中下
（卷四）兼愛上中下
（卷五）非攻上中下
（卷六）節(jié)用上中
節(jié)葬下
（卷七）天志上中下
（卷八）明鬼下
非樂上
（卷九）非命上中下
非儒下
此十題，二十三篇，是墨學(xué)大綱目，墨子書之中堅。篇中皆有子墨子字，可以證明是門弟子所記。非墨子自著，每題各有三篇，文義大同小異。蓋墨分為三派，各記所聞。
此篇無“子墨子曰”；不是記墨子之言。
第三類（卷十）經(jīng)上下
經(jīng)說上下
（卷十一）大取
小取此六篇，魯勝名為《墨辯》。大半是講論理學(xué)。《經(jīng)》上下當(dāng)是墨子自著。《經(jīng)說》上下當(dāng)是述墨子口說；但有后學(xué)增補。《大取》、《小取》是后學(xué)所著。
第四類（卷十一）耕柱
（卷十二）貴義
公孟
（卷十三）魯問
公輸
此五篇，是記墨子言論行事，體裁頗近《論語》。
第五類卷十四備城門
備高臨
備梯
備水
備突
備穴
備蛾傳
卷十五迎敵祠
旗幟
號令
雜守
此十一篇，是專言守御之兵法，可緩讀。
梁胡所分，大同小異；獨于《經(jīng)》上下、《經(jīng)說》上下、《大取》、《小取》六篇，一以為墨子所自著，或弟子所記；一以為別墨所作，絕與墨子無關(guān)。斯為大異之點耳。其以《修身》、《親士》、《當(dāng)染》諸篇，為后人偽托，亦本孫詒讓。孫氏《墨子閑詁自序》云：“《修身》、《親士》諸篇，誼正而文靡，校之他篇殊不類；《當(dāng)染》篇又頗涉晚周事，非墨子所得聞；疑皆后人以儒言緣飾之，非其本書也。”
其說《親士》、《修身》二篇，為偽托，與畢沅適相反。畢云：“《親士》篇與《修身》篇無稱‘子墨子云’，疑翟所自著也。”
以余論之，兩說所據(jù)之理，均似未能充足。畢氏以無“子墨子云”，便謂為墨子之自著，則《墨子》書中如此等普通之言論，反為墨子之自著；而他篇如《尚同》、《兼愛》、《非攻》等重要主義反無墨子之文；未免不近情理。至孫梁胡以辭恉近儒，又疑為偽托，夫親士修身，諸子之言治者多不能外；墨子之偶同儒家，何足為異？且諸氏謂辭恉不近墨子，自吾觀之，其足以表墨學(xué)特別之精神者正甚眾。如《親士篇》云：“吾聞之曰：‘非無安居也，我無安心也；非無足財也，我無足心也。’是故君子自難而易彼；眾人自易而難彼。君子進不敗其志；內(nèi)究其情。雖雜庸民，終無怨心，彼有以自信者也。”
此文畢沅解之云：“‘非無安居也，我無安心也；非無足財也，我無足心也。’言不肯茍安，如好利之不知足。‘君子自難而易彼。’言自處于難，即躬自厚而薄責(zé)于人之義。‘雖雜庸民，終無怨心。’言遺佚不怨。”
夫以畢氏所釋，則宜乎其近儒也。然以余觀之：“非無安居也，我無安心也；非無足財也，我無足心也。”謂我非無安居，但為天下有不安之故，吾心亦不安，故我亦無安居也；我非無足財，但為天下有不足之故，吾心亦不足，故我亦無足財也；此荀子所謂，“墨子之言昭昭然為天下憂不足也。”“君子自難而易彼，眾人自易而難彼。”謂君子以艱難自任，而以安樂與人。“雖雜庸民，終無怨心，彼有以自信者也。”“信”“伸”古今字。謂雖處平民之位，亦無怨心，何也？在社會努力，經(jīng)能自伸，不必為官也。然則此正墨突不黔之義。其表示墨學(xué)之精神為何如也？又如《修身篇》云：“藏于心者無以竭愛；動于身者無以竭恭；出于口者無以竭馴，暢之四支，接之肌膚，華發(fā)隳頹，而猶弗舍者，其惟圣人乎？”
此文“馴”字，注者均多作雅馴解。竊以“馴”“訓(xùn)”古通。無以竭者惟恐不能竭之謂。“藏于心者無以竭愛”，謂藏于心者惟恐無以竭其無窮之愛。“動于身者無以竭恭”，謂動于身者惟恐無以竭其無窮之敬。“出于口者無以竭馴”，謂出于口者惟恐無以竭其無窮之教也。是以暢之四支，華發(fā)隳頹，行猶弗懈，此其大意也。然則其表示墨學(xué)之精神為何如乎？又云：“志不疆者智不達；言不信者行不果；據(jù)財不能與人者不足與友。”
此則墨學(xué)兼愛果毅之精神為何如邪？孰謂《親士》、《修身》二篇非墨家言，無墨家語氣乎？然遂謂其盡出自墨子手，則又不爾也。蓋墨子之說，而墨學(xué)者論述之也。至于《所染》一篇，頗有墨子后事，疑必墨子以后之述作。然此文亦見《呂氏春秋》，名為《當(dāng)染篇》。《淮南說林訓(xùn)》亦有“墨子見練絲而泣”之說。則墨子見染絲一事，當(dāng)非虛構(gòu)。而《呂氏春秋》為古代之類書，又必為呂氏錄墨子之文，而非墨子書襲自呂氏，又可知也。吾意墨子本固有此等之言，或此等之文，而后之學(xué)者展轉(zhuǎn)傳述，各有增加。汪中云：墨子蓋嘗見染絲者而嘆之為墨之學(xué)者增成其說耳。正如《春秋》筆削于孔子，而左氏補孔子卒后事也。《法儀》《七患》《辭過》《三辯》諸篇亦大略如此。
自《尚賢·上篇》至《非儒·下篇》共二十三篇，梁氏謂此為墨子學(xué)大綱，墨書中堅。斯言固然。其謂每題各有三篇，文義大同小異，即“墨分為三”之說。其言殆本于俞樾。俞氏《墨子閑詁序》云：“墨子死而墨分為三：有相里氏之墨；有相夫氏之墨；有鄧陵氏之墨。今觀《尚賢》，《尚同》，《兼愛》，《非攻》，《節(jié)用》，《節(jié)葬》，《天志》，《明鬼》，《非樂》，《非命》，皆分上中下三篇，字句小異，而大致無殊。意者此乃相里相夫鄧陵三家相傳之本不同，后人合以成書，故一篇而有三乎？墨氏弟子，網(wǎng)羅放失，參考異同，具有條理；較之儒分為八，至今遂無可考者，轉(zhuǎn)似過之。”
此其說實可謂似是而非。何也？墨子此等雖有三篇，然不過文字之大同小異而已，其旨固無大殊異者也。韓非所謂“儒分為八，墨離為三。”其異同之故，今雖不可得知；然今詩有《四家》，《春秋》有三傳；其歧異當(dāng)不至如儒之八，如墨之三也。然四家之詩，與三家之《春秋》，尚有絕殊相反之處。而今之《墨子》凡有三篇者，乃獨無絕殊相反之語。何邪？則所謂墨離為三，與《墨子》書之上中下三篇絕無關(guān)系，可斷言也。余意墨子隨地演說，弟子各有紀錄，言有時而詳略，記有時而繁簡，是以各有三篇。當(dāng)時演說，或不止三次，所記亦不止三篇。然古人以三為成數(shù)，《論語》“其心三月不違仁”，《說文》“手之列多不過三”，是也。故編輯《墨子》書者，僅存三編，以備參考，其或以此乎。