焦慮是一種積極應激的本能，少量的焦慮能夠幫助我們克服懶散和惰性，增加工作生活的動力。但是必須學會自我克制，或者找一個合適的渠道進行發泄，否則郁結在心里可能產生疾病，一旦受到刺激爆發出來，后果甚至不堪設想。
世上本無事，庸人自擾之
常言道：“世上本無事，庸人自擾之。”事實上，焦慮真的都是我們自找的，如果說我們想要從焦慮的牢籠中解脫出來，現在要做的就是放下心中的雜念，別讓外物的悲喜侵擾自己。其實有的時候，我們真的很愚蠢，我們四處尋找解脫煩惱的秘訣，卻不知，這其實將帶來更多的煩惱。許多煩惱和焦慮緣于外物，卻是發自內心，如果心靈沒有受到束縛，外界再多的侵擾都無法動搖我們靜謐的心靈。反之，如果內心波瀾起伏，汲汲于功利，汲汲于悲喜，那么即便是再安逸的環境，都無法止息我們心靈的躁動。佛語有云：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？”是啊，塵埃從哪里來？塵埃就從心中來。人世間一切的雜念與煩憂，其實都是心亂所生，如果我們能夠讓心恢復平靜，帶著“牧童歸去橫牛背，短笛無腔信口吹”的心緒去看待生活，而不去自尋煩憂，那么，焦慮自當遠離。
有這樣一段禪師與信徒的對話，我們看看能否從中感悟到些什么。
話說有一位虔誠的佛教信徒，每天都從自家花園中采擷鮮花到寺院供佛。一天，當她正送花到佛殿時，碰巧遇到無德禪師從法堂出來，無德禪師非常欣喜地說道：“你每天都這么虔誠地以香花供佛，來世當得莊嚴相貌的福報?！?
信徒非常歡喜地回答道：“這是應該的，我每天來寺禮佛時，自覺心靈就像洗滌過似的清涼，但回到家中，心就煩亂了。我這樣一個家庭主婦，如何在喧囂的城市中保持一顆清凈的心呢？”
無德禪師反問道：“你以鮮花獻佛，相信你對花草總有一些常識，我現在問你，你如何保持花朵的新鮮呢？”
信徒答道：“保持花朵新鮮的方法，莫過于每天換水，并且在換水時把花梗剪去一截，因為花梗的一端在水里容易腐爛，腐爛之后，水分就不易吸收，花就容易凋謝?！?
無德禪師道：“保持一顆清凈的心，其道理也是一樣。我們生活的環境就像瓶里的水，我們就是花，唯有不停凈化我們的身心，變化我們的氣質，并且不斷地懺悔、檢討、改進陋習、缺點，才能不斷吸收到大自然的食糧?！?
信徒聽后，歡喜地作禮，并且感激地說：“謝謝禪師的開示，希望以后有機會親近禪師，過一段寺院中禪者的生活，享受晨鐘暮鼓、菩提梵唱的寧靜?！?
無德禪師道：“你的呼吸便是梵唱，脈搏跳動就是鐘鼓，身體便是廟宇，兩耳就是菩提，無處不是寧靜，又何必等機會到寺院中生活呢？”
是啊！只要心靜，熱鬧場中亦可作道場。我們總覺世界喧囂，因而妄生煩惱，不得安寧，但事實上，只要我們能夠丟下妄緣、拋開雜念，哪里不可寧靜呢？相反，如果妄念不除，即使我們住在深山古剎，一樣無法求得片刻平靜。就像佛教慧能法師所說的那樣，不是風動、不是幡動，是人心動，心才是無法寧靜的本源。解決生活乃至生命的苦惱，并不在苦惱的本身，而是要有一個開闊的心靈世界。我們只有止息心的紛擾，才不會被外在的苦惱所困扼，因此要解脫煩惱，就在于自我意念的清凈。
只要我們能夠放下對塵世中各種意識的執著，便可得到一個凈土世界。相反，你若是一意執著于一個悲傷心念，那么你所踏入的便是悲傷世界，當你放下心中的悲傷念頭時，才能夠從中解脫出來。然而，我們之中大多數人恰恰都執著于此，所以依佛家所言，多數人生前死后都停留在一個悲傷的世界中。在生活中，我們每個人都在被情感、家庭、社會所纏繞，找不到安心的所在，唯有像佛祖一樣講覺悟，好好地在自己的身上下工夫，從內心的觀照里，去改正自己的一言一行，才不至于覺得無休止的勞苦。
外在的糾葛、攫取太多，我們的心就無法安寧，更無法凈化，我們對外在無限制地索取，常常是以支付心靈的尊嚴為代價的。我們應該抬起頭來，看看屋外的松林，聽聽松濤的呼喚，眺望遠處的大海以及滿風的帆船，我們的心中會有對生命新的感觀與看法。
如果我們的心靈清凈了，世界也就隨之清明了。我們做人，首先就要靜心，讓內心諸如煩惱、欲望、憂愁、痛苦等無形的紛擾止息下來，否則一不留神它們便可能發霉、腐爛，我們的心靈世界也就岌岌可危了。
心靈的困窘，是人生中最可怕的貧窮
有詩云：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閑事掛心頭，便是人間好時節?！笔堑?，無論這世間如何變化，只要我們的內心不為外境所動，則一切是非、一切得失、一切榮辱都不能影響我們，在這種狀態下，我們的內心世界將是無限寬廣的。換言之，心外世界如何其實并不重要，重要的是我們的內心世界。內心開闊，即便我們身居困境，亦可轉境，將小小囚房視為大千世界。內心狹隘，即便我們睡在皇宮，也是會感到焦慮異常的。
有這樣一個故事，就十分貼切地說明了這個道理：
一個罪犯的“丑事”大白于天下，定罪以后被關押在某監獄，他的牢房非常狹小、陰暗，住在里面很是受拘束。罪犯內心充滿了憤慨與不平，他認為這間小囚牢簡直就是人間煉獄。在這種環境中，罪犯所想的并不是如何認真改造，爭取早日重新做人，而是每天都要怨天尤人，不停嘆息。
一天，牢房中飛進一只蒼蠅，它嗡嗡地叫個不停，到處亂飛亂撞。罪犯原本就很糟糕的心情，被蒼蠅攪得更加煩躁，他心想：我已經夠煩了，你還來招惹我，是在故意氣我嗎？我一定要捉到你。他小心翼翼地捕捉，無奈蒼蠅比他更機靈，每當快要被捉到時，它就會輕盈地飛走。蒼蠅飛到東邊，他就向東邊一撲；蒼蠅飛到西邊，他又往西邊一撲……捉了很久，依然無法捉到。最后，罪犯嘆氣道：“原來我的小囚房不小啊，居然連一只蒼蠅都捉不到。”
感慨之余，罪犯突然領悟到人生在世無論稱意與否，若能做到心靜，則萬事皆可釋懷；若能做到心靜，自己也絕不至于身陷囹圄。如果我們在遭遇困難、挫折時，能夠放平心態，以一顆平常心去迎接生活中的一切，那么，我們的世界就會變得無限寬廣。
曾聽人說過：“心靈的困窘，是人生中最可怕的貧窮。”同理，心靈的平和，也是人生最大的富足。一個人，倘若在外界的刺激中依然能夠活得快樂自得。那么，他就能守住內心的那份清凈。然而，我們多是普通人，每日穿梭于嘈雜的人流之中、置身于喧囂的環境之下，又有幾人能夠做到任心清凈呢？于是，我們之中的很多人需要寄托于外界刺激來感受自己的存在。很多人開始沉溺于聲色犬馬，久久不能自拔；很多人為求安寧，自詡為“隱者”，遠避人群。殊不知，故意離開人群便是執著于自我，刻意去追求寧靜實際是騷動的根源，如此又怎能達到將自我與他人一同看待、將寧靜與喧囂一起忘卻的境界呢？
其實，求得內心的寧靜在于心，環境在于其次。否則把自己放進真空罩子里不就真無菌了嗎？其實，這樣的環境雖然寧靜，假如不能忘卻俗世事物，內心仍然會是一團煩雜。何況既使自己和人群隔離，同樣表示你內心還存有自己、物我、動靜的觀念，自然也就無法獲得真正的“寧靜和動靜如一”的主觀思想，從而也就不能真正達到身心俱寧的境界。
真正的心凈之人，對于外界的嘈雜、喧囂具有極強的免疫功能，他們耳朵根子聽東西就像狂風吹過山谷造成巨響，過后卻什么也沒有留下；他們內心的境界就像月光照映在水中，空空如也不著痕跡。如此一來，世間的一切恩恩怨怨、是是非非，便都宣告消失了，這才是真正的物我兩相忘。
從現實狀況來看，絕對的境界，即人的感官不可能一點不受外物的感染，但要提高自身的修養，加強意志鍛煉，控制住自己的種種欲望，排除私心雜念，建立高尚的情操境界卻是完全可能的。那么就讓我們從今開始，由己及彼，從心著手，靜化靈魂，一定會讓我們受益匪淺。
放寬心，別在焦慮中走向毀滅
有人說這個世界很壓抑，其實是人心太焦慮。所以我們遺憾地看到，雖然今時今日娛樂方式應有盡有，然而焦慮癥患者卻在不斷增多；物質條件日益改善，然而輕生者卻屢屢出現，這些，歸根結底源于人的心理問題。也就是說，目前人們的心靈很混亂，因為混亂所以焦慮。
平心而論，每個人都有其自身的壓力，都會遇到難心之事。不過，那些心胸豁達的人挺一挺也就過去了，而那些心事過重的人卻徘徊在自己的情緒中，無論如何也想不開?；蛟S這些人每天都在想的是“我”“我想”“我要”“我愛”，那么他就活得很狹隘，承擔不起該承擔的責任，走不出焦慮的世界。其實不管男人女人，無一不是愛自己的，這一點無可厚非，那些內心焦慮、甚至想自殺的人無非是因為覺得自己受到了某些難以忍受的傷害，那么，是不是真的難以忍受呢？我們不妨看看下面這則故事：
一位詩人愛上了一個美麗的女子，而那個女子卻無情地拒絕了他的示愛。家人非常擔憂，怕他會自殺，都試著說服他，但他們越是這樣，他就越認為自己應該自殺。他的家人不知道該怎么辦，就把他的門鎖起來，但他開始用頭去撞門，他們非常害怕。
突然間，他們想到了詩人的朋友，一位得道的禪師，于是他們就叫來禪師，看能不能勸住發瘋的詩人。
禪師去時，詩人正用頭在撞門，看樣子他真的很傷心，完全下定決心了。
禪師告訴他：“你為什么要把這出戲演得這么大？如果你想自殺，你就自殺，為什么要制造出這么大噪音？只用頭撞門你是不會死的。所以，你跟我來，我們可以爬上樓去，從十幾層躍下，何其痛快！為什么在這里搞得大家心神不寧？”
詩人不再用頭撞門，他感到困惑：堂堂一位禪師，居然勸人跳樓？！
禪師繼續說道：“把門打開，不要再引來一大堆的觀眾，為什么要這么演戲，你只要跟我來，我們上樓，保證你很快會消失。”
詩人將門打開，看著禪師一臉困惑。于是禪師拉住他的手，把他用力往樓上拉。詩人往樓上走，變得越來越害怕。他們到了樓頂，詩人突然變得很生氣：“你是我的朋友還是我的敵人？你好像想要殺死我。”
禪師辯解說：“是你想要死，我作為朋友責無旁貸，我必須幫助你，我已經準備好了，現在我們去欄桿那兒。今夜很美，月亮已經出來了，正是個好時候?！?
詩人臉色煞白，嘶喊道：“你是誰可以強迫我去死嗎？”
禪師說：“你看看！這就跟你念佛一樣，有口無心。你心儀的那個女子，心不向你打開，你就得不到她的愛；同樣，你的心不向佛祖打開，佛能接你去他的地盤嗎？”
一些人在生活中遭遇重大挫折以后，會像故事中的詩人一樣，在生與死之間選擇后者。然而，在佛界看來，自殺亦是殺生，是人的罪業。因為就佛法的因緣法來看，個人的軀體生命并非個人所有，乃由父母結合而生養，繼而從社會接受種種所需以茁壯成長。故知生命的完成，是社會眾緣所成就的，取之于社會大眾，就要知恩反哺。所以每個人都有責任使自己活得更幸福、更有意義，沒有權利毀滅任何生命。
現代人工作忙碌，加上許多人因為追求完美、希望獲得他人肯定而不斷給予自己壓力，又過度壓抑情緒，焦慮指數也就一直降不下來，一旦時間久了就容易出現焦慮癥。因此適時為情緒找出口，以及別人的陪伴與傾聽也益加重要。
想要真正走出生命“憂”谷，除了可求助精神科醫師或心理咨詢師等專業治療外。對當事者而言，最重要的還是要找出自己的壓力源頭，學習如何處理壓力、解決問題，才能避免壓力如影隨形，壓得人喘不過氣。
除了找出壓力源外，如何舒解壓力也是增加保護因子的良方，進行運動、旅游、散步、打坐、瑜伽等都是不錯的方式。
焦慮癥患者常因為情、財、事業等問題所困，導致自殺。但無論是何種原因導致焦慮自殺，歸根結底，就是人們常常不懂得適時放下，也就是遇到困境無法轉換光明、正向的念頭。那么很顯然，遇事多向好的一方面去考慮，你的焦慮和心結自然也就開釋了。
要想轉變心境，平日內心焦慮的朋友應該多親近身旁能寬慰人心者，當遇到解不開的心結時，向他們請教。通過他們的勸導，往往能解開我們心頭的謎團。此外，環境也能改變我們的心境，當我們心情郁悶時，不妨走出戶外親近大自然，找個綠地靜坐沉淀思緒，都是解除焦慮的方法。
人心本是凈土，請洗去沉積的污垢
所謂“靜心生凈土”，而我們在世間走得太久，心靈便不可避免地會沾染上塵埃，使原來潔凈的心靈受到污染和蒙蔽。所以，我們應該時刻修正自己的身心，及時清除心中的雜質，洗滌心靈的污垢，讓自己純凈的心靈重新顯現。如此，我們便可行得正，坐得端，得無煩惱。
打個簡單的比方，我們一定見過自家的家具被蛛網纏繞，它囤積灰塵，使我們無法看到角落的真實情況。我們心靈上的蛛網也是如此，它覆蓋了我們純真的本性，灰塵越積越厚，錯誤也越拖越多。于是我們愈發焦慮，對同事發牢騷、對家人發火、對工作不負責任、對明天感到絕望、對昨天感到后悔、對著別人的脊梁指指點點、對別人的進步眼紅、為自己的退步找理由……我們不小心生成的不良情緒都在心中結了網，即使我們心底原本很善良、很積極，但它們為塵網所覆蓋，久久不見天日，便逐漸淡化、退化，最終極有可能使我們迷失本性。
其實人心就好比一面鏡子，只有拭去鏡面上的灰塵，鏡子才能光亮，才能照清人的本來面目。所以，我們要常常為自己的心靈除塵，以求還原我們純真、善良的本性。
在佛界流傳著這樣一個故事，當年佛陀在世時，有一位弟子叫周利槃陀伽，本性十分愚笨，怎么教都記不得，連一首偈，他都只是念前句忘后句，念后句忘前句的。
一天，佛陀問他：“你會什么？”
周利槃陀伽慚愧地說道：“師父，弟子實在愚鈍，辜負了您的一番教誨，我只會掃地?！?
佛陀拍拍他的肩頭說：“沒有關系，眾生皆有佛性，只要用心你一定會領悟的。我現在教你一偈，從今以后，你掃地的時候用心念‘拂塵掃垢’?！?
聽了佛陀的話，愚鈍的周利槃陀伽每次掃地的時候都很用心地念，念了很久以后，突然有一天他想道：“外面的塵垢臟時，可以用掃把去掃，而內心污穢時又要怎樣才能清掃干凈呢？”
就這樣，周利槃陀伽終于開悟了。
禪者認為隨其心凈則國土凈，故有情眾生都應隨時隨地除去自己心上的落葉，即所謂“佛塵掃垢”，還自己一片清靜。
其實，人之初，心本凈，剛出生的小孩，心地是多么純凈、多么透明，那分天真多么可愛，讓人忍不住要去愛憐。但是隨著他們的長大，很多孩子開始變得越來越不可愛，到后來甚至十分令人討厭，這是為什么？為何保持一份內心的潔凈是如此困難？紅塵濁世，是什么改變了我們？是生活中的財、色、利、貪、懶……它們時刻潛伏在我們的周圍，像看不見的灰塵一樣無孔不入。時間長了，不去清掃，我們的心上就會積著厚厚的一層，靈智被蒙蔽了，善良被遮擋了，純真亦不復見了。
那些塵埃，顆粒極小、極輕。起初，我們全然不覺它們的存在，比如一絲貪婪、一些自私、一點懶惰，幾分嫉妒、幾縷怨恨、幾次欺騙……這些不太可愛的意念，像細微的灰塵，悄無聲息地落在我們心靈的邊角，而大多數的朋友并沒注意，沒有及時去清掃，結果越積越厚，直到有一天它們完全占滿了我們的內心，我們便再也找不到自我了。
是的，落葉之輕，塵埃之微，剛落下來時的確難有感覺，但若是存得久了、積得多了，你還不去清掃，那就是對自己太過放縱了。誠然，在生命的過程中，也許我們無法躲避飄浮的微塵，但千萬不要忘記隨時做個清理。
如果你在自己身上發現了那么一些征兆，那么建議你及早扯下心靈上的塵網，不要怕痛，你越是怕痛它便粘得越緊，越是難以扯下。其實，撥開它們并不算難，你只需找出絲網的源頭，也就是找到使心靈蒙網的事情，然后冷靜下來想清楚，自己和事情本身到底處在一個什么樣的位置上，你對自己、別人和事情本身是不是都存在誤解，自己可不可以換一種心境去理解，而不是讓情緒一直走到底端。我們應該下意識培養一種成熟的心態，即理性和感性交融的、自我調節能力平衡的狀態。事實上，人不可能沒有情緒，所以我們不必強求自己一定要心如止水，其實只要它們不過頭就好。譬如說，如果我們很高興，那就防止自己高興過了頭；如果我們情緒急劇下落，那就遏制住這勢頭，凡此種種都是為了使心態轉向平和。因為只有擁有一個平和的心態，我們才能有效并明智地運用理性的洞察，做那些大而細膩的事情。
每一天都紛紛擾擾地上演著無數的悲喜劇，有人哭，有人笑，有人欣慰，有人煩惱。不管怎樣，還沒等情緒平息，新一天的朝日又從東方冉冉升起。就像我們許多人不能活在當下一樣，焦慮著新事物的迎面而來，后悔著無法改變的過去，唯一丟失的，卻是最能夠抓住和把握的此時此刻。其實世界是運動的，而靜心卻是認識這個世界最好的方式，我們讓心清靜，是對自己最溫柔的愛護，這樣去做事，會有利于所做的事，也有利于做事的人。
不看太重，便不會若瘋若狂
保持平常心。這是人生的一種境界，它不是平庸，它是來自靈魂深處的表白，是源于對現實清醒的認識。人生在世，不見得都會權傾四野和威風八面，也就是說最舒心的享受不一定是榮譽的滿足，而是性情的安然與恬淡。因此說，榮辱不驚，用一顆平常心去對待、解析生活，我們才能領悟到生活的真諦。
其實，我們本就很平?！匠５娜恕⑵匠５纳?、過著平常的生活，只是有些時候，我們的心“不平?！绷?，我們刻意去追求一些虛無的東西，或者說我們把一些無謂的東西看得過重，于是我們開始憂喜焦慮、若瘋若狂。這很不好，這會讓我們的身與心承載過大的負荷，所以多數時候，我們活得很累。大家看看那些悟透人生真諦的人，他們就不會這樣，他們總是把心放在平常處，不以物喜，不以己悲，所以他們活得總是那么的恬然自得。
居里夫人曾兩度獲得諾貝爾獎，她的人生態度是怎樣的呢？——得獎出名之后，她照樣鉆進實驗室里，埋頭苦干，而把象征成功和榮譽的金質獎章給小女兒當玩具。一些客人眼見此景非常驚訝，而居里夫人卻淡然地笑了，她說：“我要讓孩子們從小就知道，榮譽就像玩具一樣，只能玩玩罷了，絕不能永遠地守著它，否則你將一事無成?！?
多么精辟的一句話，不管是榮譽還是其他，你若是把它看得太重，一心想著它、念著它，對它的期望過高，那么心就一定會亂。于是出點成績便沾沾自喜、洋洋自得，受了挫折就垂頭喪氣、哭天搶地，試想在這樣的狀態下，我們又怎能安下心做事？所以說，人還是隨性一些好，讓心中多一點得失隨緣的修為，這樣，縱使身處逆境，我們依然能夠從容自若，以超然的心情看待苦樂年華，以平常的心情面對一切榮辱，這也就是人們常說的“榮譽不驚”。人生在世，生活中有褒有貶，有毀有譽，有榮有辱，這是人生的尋常際遇，不足為奇。但我們對于這些事情的態度卻需要有所注意。有一些人，面對從天而降的災難，處之泰然，總能使平常和開朗永駐心中；也有一些人面對突變而方寸大亂，甚至一蹶不振，從此渾渾噩噩。為什么受到同樣的心理刺激，不同的人會產生如此大的反差呢？原因在于能否保持一顆平常心，榮辱不驚。
著名女作家冰心曾寫下這樣一句話：“有了愛就有了一切?！笨吹竭@句話，不禁讓人感到一種身心的凈化，受到一種圣潔靈魂的感染。在冰心的身上，永遠看到的是一個人生命力的旺盛，看到的是一顆跳動了近百年的、在思考、在奮斗的年輕、從容的心。冰心老了之后盡管行動不便，每早起床就大量閱報讀刊，了解文壇動態，然后就握筆為文，在遺囑里她還寫下了這樣的句子：“我悄悄地來到這個世上，也愿意悄悄地離去?！?
這才是淡定的人生——成功時不心花怒放，鶯歌燕舞，縱情狂；失敗時也絕不愁眉緊鎖，茶飯不思，夜不能寐。擁有了一顆平常心，我們就擁有了一種超然和豁達，故達觀者寵亦泰然，辱亦淡然。成功了，我們就向所有支持者和反對者致以滿足的微笑；失敗了，我們就轉過身揩干痛苦的淚水。
事實上只要想明了、悟透了，我們每個人都做得到。我們根本不需要在意外界帶給我們的刺激，就算我們現在身份卑微，也不必愁眉苦臉，完全可以快樂地抬起頭，盡情享受陽光；就算我們沒有驕人的學歷，也不必怨天尤人，完全可以保持一種積極的人生態度；當我們出入豪華場所，也不必為自己過時的衣著而羞愧；遇見大款老板、高官名人，也無需點頭哈腰，不妨禮貌地與他們點頭微笑。也就是說，我們根本不必去羨慕別人如何如何，只要我們擁有一份平和的心態，盡自己所能，選擇自己的人生目標，勇敢地面對人生的各種挑戰，無愧于社會、無愧于他人、無愧于自己，那么，我們的人生就是堅實厚重的。
保持平常心不是要我們徹底地安于現狀。人類的偉大在于永不休止地追求和渴望，歷史的演變在于千百萬創造歷史的人們永無休止地勞作。我們可以這樣去理解，生命是一個過程，而生活是一葉小舟。當我們駕著生活的小舟在生命這條河中漂流時，我們的生命樂趣，既來自對偉岸高山的深深敬仰，也來自于對低谷草地的切切愛憐；既來自于與驚濤駭浪的奮勇搏擊，也來自于對細波微瀾的默默深思。這就是平常心。
借澹泊明志，因寧靜致遠
人心如長河，常在流轉蕩漾，難得片刻安寧。用莊子的話說，叫做“日與心搏”。我們之中很多朋友都是這樣，內心澄凈的時候少，躁亂的時候多，將大量精力投入到與內心的搏斗之中。有所得時，我們興奮之情溢于言表；若有所失，則傷心欲絕、不能自已；心有所慮，食不下咽、輾轉難眠；心有所思，眉黛緊鎖、日漸憔悴。得失愛恨，無不讓我們心潮迭起，心態失衡，久久無法平靜。敢問大家，我們這樣活著累不累？
是的，我們很累。我們活著，就要經歷這個世界的滄桑變幻，就要體會這人世間的得失愛恨、是是非非，我們很無奈，因為這是一種必然，我們無力改變。不過，我們可以改變自己的心境。情由心生，如果說我們能讓自己的心釋然一些，淡看春花秋月，淡看滄海桑田，淡看人世間的是是非非、錯綜復雜，我們就能卸下那份負累，活得恬然自得、悠然自在。
唐朝有位高僧寒山大師，曾將自己多年修行的感悟做成詩歌，道出的就是這種境界，讓我們一起去體會一下：
詩云：“登陟寒山道，寒山路不窮?！睆淖置嫔峡矗@是在說自己攀登寒山山道，而寒山高且陡，道路不絕，其中暗含禪意，意指修行之路永無盡頭，佛德智慧博大精深、奧妙無窮。下兩句：“溪長石磊磊，澗闊草蒙蒙。苔滑非關雨，松鳴不假風”，看似在吟風弄月，實則亦有玄機，分明是在描繪參禪后淡泊寧靜的悠遠境界。最后一句乃點睛之筆：“誰能超世累，共坐白云中”，有誰能夠從世俗物累中超脫？與我共同打坐白云中？在這里，白云并非實指，而是象征佛學的至高意境。由詩可見，寒山大師當時的修行已達到心中空明的境界，心無雜念，一心求佛。
這種境界用我們俗家人的話來說就是“淡泊寧靜”，譬如“老子”的“恬淡為上，勝而不美”、香山居士的“身心轉恬泰，煙景彌淡泊”講的都是這個。寥寥數語，字字精辟，千年之后讀起，仍有清新澄澈之感沁入心頭，似一汪圣水在洗滌心靈。遙想武侯當年，必是在草廬之中久念此語，參悟著人生的真諦。
我們知道，那時的武侯尚不得志，然而不為志所屈，故隱于隆中靜待機緣。他潛心耕讀，精研時勢。他讀史于清風明月之中，對弈于竹林澗石之旁，不問名利，不求聞達，胸中曠世之才，已在那青山綠水、一張一弛間渾然成就。
記得那一年，劉備三顧茅廬，向諸葛亮討教匡漢之道。諸葛亮有感于劉備至誠，遂道出胸中浩瀚韜略，言若想一統寰宇，必先聯吳抗曹，成天下三分之勢，世稱“隆中對”，從此，劉備的事業出現了轉機。
也是那一年，諸葛亮隨劉備而去，走時仍不忘叮囑家人切勿荒廢農事，此去若大業有成，屆時再歸于田園，享這恬適之樂。而這一去，卻造就了鞠躬盡瘁、死而后已的一代名相。而這一去，武侯再未回還，也未留下一分私財，卻留下了流芳千古的美名，以及那一句時時警示后人的“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠”。從此，“淡泊明志，寧靜致遠”便成了世間君子修身養性的一條準則。
然而，人性畢竟太過軟弱，常經不起喧囂塵世的折磨。于是我們之中有些人貪戀富貴，遂被富貴折磨得寢食難安；有些人沉迷酒色，從此陷入酒池肉林，日益沉淪；有些人追逐名利，致使心靈被套上名韁利鎖，面容驟變，一臉奴相……試想，倘若我們心中能夠多一些淡薄，能夠參透“人閑桂花落，夜靜春山空。月出驚山鳥，時鳴春澗中?！钡囊饩?，是不是就能在寧靜中得到升華，拋棄塵滓，讓心從此變得清澈見底？
這是不言而喻的，你看那古今圣賢，哪個不是以“淡泊、寧靜”為修身之道？在他們看來，做人，唯有心地干凈，方可博古通今，學習圣賢的美德。若非如此，每見好的行為就偷偷地用來滿足自己的私欲，聽到一句好話就借以來掩蓋自己的缺點，這是不能領悟人生大境界的。
可見，淡泊的意境并非遙不可及，重點在于認清淡泊的真義。對于淡泊的錯誤解讀有兩種，一種是躲避人生，一種是不求作為，前者消極避世、廢棄生活之根本，卻冠冕堂皇地冠以淡泊之名，淡泊由此成了一種美麗的托辭；后者將淡泊與庸碌相提并論，扭曲真意，于是淡泊不幸淪為不求上進、不求作為的借口，實在褻瀆這種超脫的意境。
其實淡泊并非單純地安貧樂道。淡泊實為一種傲岸，其間亦蘊藏著平和。為人若能淡看名利得失，擺脫世俗紛擾，則身無羈勒，心無塵雜，由此志向才能明確和堅定，不會被外物所擾。
可見，淡泊寧靜所求的是心靈的潔凈，禪意盎然。淡泊生于心的寧靜，倘若內心焦躁，即便我們有心修行淡泊的境界，亦是枉然，更別提淡泊明志、寧靜致遠。相反，倘若我們內心寧靜，就不會流連于市井之中，不會被聲色犬馬擾亂心智。心中寧靜，則智慧升華，我們的靈魂亦會因智慧得到自由和永恒。
淡泊不是人生的目標，而是人生的態度。為人一世，自然要志存高遠，但處世的態度則應盡量從容平淡、謙虛低調、榮辱不驚，在日常的積累中使人生走向豐富。當人生達到一定高度時，再回歸平淡，盛時常作衰時想，超脫物累，與白云共游。