王曉紅博士2002年入吉林大學，在高清海先生門下深造。2004年，先生仙去，她轉而跟我學習，于是我們既是師兄弟又成為師生。在高清海先生智慧之光的照耀下，王曉紅博士對馬克思的哲學革命和理論性質有很深入的理解，使她敢于去觸碰已經被許多人論述過的理論問題，從人性理論變革的角度去闡釋馬克思的哲學革命。在本書中，王曉紅博士對這一問題作了深入、細致而又十分清晰的闡釋，既貫徹了高清海先生對馬克思實踐思維方式哲學的理解，又有自己的思考。本書可以看做是對馬克思人性理論的全面而有權威性的論著。

對人的關心貫穿整個人類哲學史，按照高清海先生的觀點，哲學的秘密在于人，“哲學對世界的認識實際不過就是對人自己的認識，它是通過對世界的認識以理解人自身的存在及其活動的性質、意義和價值的”。哲學史上的宇宙論、本體論等關于世界的認識，從本質上說，表現的同時就是人對自身的看法。在馬克思以前，奴隸制時代的哲學家，封建制時代的哲學家，也包括資本主義時代的哲學家，他們所談論的人，是無差別的人的物種，沒有奴隸和自由人的區別，沒有貴族和平民的區別，也沒有有產者和無產者的區別，這樣泛泛地談論人，表達的實質上是占統治地位的社會階級或階層的認識和要求，而把這種認識和要求普遍化，說成是全人類的。馬克思以前的哲學所說的人，是所有人的共性，是沒有社會地位和社會身份差別的一般的人，或人的一般，黑格爾稱其為抽象的人。這種對人的認識也是有進化過程的，而且也的確曾反映并推動人類社會的進步。當商品生產、市場經濟、現代工業興起以后，從16世紀開始，在文藝復興、宗教改革、啟蒙運動等社會變革過程中，市民階級、資產階級的思想家創立了現代人本主義理論，人生而平等，人具有不可剝奪的天賦權利，人具有理性能力，人類社會由公眾的理性選擇決定發展方向。古典資產階級思想家們認識到現代人本主義理論的巨大優越性，他們相信，只要貫徹現代人本主義理論的各項原則，那么人類將獲得解放，將實現自由和平等。但是，當資本主義制度建立數百年后，當自由、平等、人權的理論得到貫徹以后，人類并沒有獲得解放，社會中仍然是一部分人奴役另一部分人。按照黑格爾的辯證法，奴役者本身也不能擺脫奴役關系，因而同被奴役者一樣，也處于被奴役之中，就是說，現代人本主義理論并沒有也不可能實現解放全人類的目標。

馬克思深刻地指出，人本主義理論的起點是一種虛構，設定人生而平等，事實上，人生而不平等，每個人不僅自然稟賦不同，而且所具有的社會地位和社會資源也不同，因為人是生活在社會關系中的，脫離了具體社會關系的人，那種抽象的人，一般的人，是不存在的。雖然提倡人類平等的愿望是善良的，但這種脫離現實的人性假設是虛幻的，由此出發不可能實現人類平等和解放。在這種自然平等基礎上建立起來的社會制度仍然是一種私有制，而且平等理論反而成為現代資本主義私有制的得力論證。

現代資本主義的理論家們面對不平等的現實，也在思考對這種現實的論證和改良。新自由主義代表人物羅爾斯提出了“分配正義”的設想，他在“機會平等”這一資本主義原則的前提下，引入了“差異原則”，承認人的社會和自然差異，因而對弱者給予適當的救助，以此實現所謂“正義”。古典自由主義者哈耶克的態度則是肯定人不平等的現實，認為這是不可解決的，人生而自由，這是天生平等，人生而有差異，所以必然占有不平等的社會資源，如果強制推行事實平等，就會干涉人的自由，就是最大的不平等。

在馬克思之后當代資產階級思想家們沒有接受人的社會關系是人的本質的觀點，他們思考的出發點不是現實的具體的人，仍然是抽象的一般的人，因此，他們跳不出資本主義私有制的基本立腳點，不可能得出人類解放的結論。現代資本主義社會雖較自由資本主義時代有許多進步，但是從根本上說，仍處于馬克思的理論分析范疇之內。

本書對于馬克思將抽象的人改造為具體的人，梳理為兩條理論思路。一條是黑格爾辯證法的作用。黑格爾認為，理念是具體的，是多種規定性的統一。理念作為具體性，是豐富的個別性，是普遍性與特殊性的統一。具體不是多種抽象規定的相加，而是一個發展的過程，是歷史與邏輯的統一，從抽象發展到具體。另一條思路是馬克思實踐思維方式的作用。馬克思繼承了德國古典哲學的主體能動性的思想傳統，并且把德國古典哲學的思辨理性、認識主體改造為具有感性現實性的實踐主體，并從實踐思維方式去理解人，而處于生產實踐中的人必然是處于具體社會關系中的現實的人。本書還討論了上述兩條思路之間的關系，認為這是同一邏輯過程，是同一個問題的兩個方面。從歷史事實方面看，也符合本書的論斷。馬克思在1844年寫成了《1844年經濟學哲學手稿》，提出了“實踐的人的活動即勞動”的思想。馬克思說：“正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在物。這種生產是人的能動的類生活。”《手稿》表明馬克思已經把實踐作為最基本的哲學范疇，形成了實踐思維方式哲學。到1845年，馬克思寫了《關于費爾巴哈的提綱》，明確提出了“全部社會生活在本質上是實踐的”和人的本質是“一切社會關系的總和”的著名論述，這標志馬克思實踐思維方式哲學已經成熟。可以肯定地說，實踐思維方式是馬克思實現人的本質的哲學變革的關鍵，在這一過程中，黑格爾的辯證法思想在發揮著作用。本書詳盡地闡述了馬克思“從抽象的人到具體的人”和“從自然的人到實踐的人”的理論過程。

在哲學教科書闡述馬克思主義產生的歷史背景和原因時，都談到了資本主義生產方式的內在矛盾和無產階級革命運動的興起，馬克思作為德國青年知識分子中最善于思考和最具有歷史使命感的先進人物，最真切地把握了新時代的脈搏。早在1843年，在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中，馬克思就確立了自己的立場，宣布“哲學把無產階級當作自己的物質武器，同樣，無產階級也把哲學當作自己的精神武器”。而且，馬克思認為無產階級革命是從根本上消滅私有制、并最終消滅階級，消滅一切奴役制度。“哲學不消滅無產階級，就不能成為現實；無產階級不把哲學變成現實，就不可能消滅自身。”站在這種消滅私有制，消滅階級的立場上，馬克思批判資本主義的現代國家“置現實的人于不顧”，“只憑虛構的方式滿足整個的人”。馬克思這里使用的“現實的人”和“整個的人”兩個概念，就是對人的本質變革的最初表達。這種對人的本質的革命性認識，同馬克思的階級立場的聯系十分緊密。近代古典資產階級思想家是站在市民階級、資產階級的立場上思考問題的，他們反對的是封建貴族專制，他們把自己的要求當作人類的要求。站在被剝削的無產階級立場上看問題，人是有差別的，不可能自欺欺人地抽象談論人。青年馬克思接觸社會現實，洞悉現實資本主義矛盾，從無產階級的立場思考問題，是他哲學革命的現實基礎。

隨著社會主義事業的發展，中國共產黨提出了“以人為本”的理念。中國特色社會主義條件下的“人”，同西方資本主義國家所說的“人”有什么不同呢？如果兩者相同，那么有什么必要堅持社會主義和無產階級專政呢？這是一個值得認真思考和研究的問題。鄧小平在面對美國記者提問人權時，明確告訴他，我們所講的人權同你講的人權不是一回事。從根本上說，盡管西方社會比我們發達，但是，它跳不出古典理論的基本框子，馬克思已經對其虛偽性給予了充分的說明。中國當前處于社會主義初級階段，盡管我們的經濟實力不強，在許多方面甚至還達不到西方的水平，但我們并不認為人類就只能滿足于目前的社會異化狀況，相反，消滅異化，實現人類的平等和解放，建立自由人的聯合體，是我們的奮斗目標。所以我們講的人，是一個歷史性的概念，當前，是社會主義條件下的人，將來，是作為“類”的解放了的人。這與西方那種無歷史無差別的具有抽象共性的人具有明顯的區別。

高文新

2011年春于吉林大學東朝陽宿舍