題解 君子論

修養美德是做人立世的根本。君子必須具備四種品格：行為莊重，事上恭敬，惠澤民眾，秉持大義。君子是一種道德的標準，代表著理想人格的最高境界。

德行是有層次的，人品是有高下的，誰也不能否認，誰也不能武斷地抹平其中的界限。

子謂：“公冶長可妻也。雖在縲紲之中，非其罪也。”以其子妻之。子謂：“南容，邦有道，不廢；邦無道，免于刑戮。”以其兄之子妻之。

[可]許可。

[妻]為之妻。

[縲紲]監獄。

[不廢]必被任用。因其謹于言行，故能見用于治朝，免禍于亂世。

公冶長：字子長，魯國人，為人能忍恥，孔子以女妻之。相傳他通禽語。在雜書上，有一則關于他的故事說，因為他懂鳥語，有一次對鳥失了信用，鳥便謀害他，所以他坐了牢。

南容：姓南宮，名適，字子容，謚敬叔。孟懿子之兄。

孔子認為：“公冶長這個人是誠實可靠的，可以幫助他成家。雖然他現在身陷監獄，但這并不是他有什么罪過呀。”于是就把女兒嫁給他為妻。孔子對他的兄長說：“南容言行謹慎，有智慧，在國家興盛的時期，他不會被廢棄不用；在國家昏亂的時期，他也能夠免除刑罰殺戮。”于是孔子又把他哥哥的女兒嫁給了南宮適。

或曰：“公冶長之賢不及南容，故圣人以其子妻長，而以兄子妻容，蓋厚于兄而薄于己也。”程子曰：“此以己之私心窺圣人也。凡人避嫌者，皆內不足也。圣人自至公，何避嫌之有？況嫁女必量其才而求配，尤不當有所避也。若孔子之事，則其年之長幼、時之先后皆不可知，惟以為避嫌，則大不可。避嫌之事，賢者且不為，況圣人乎？”

做人不可勢利

知人于役刑之時，識人于盛衰之世，是我們赤心誠摯的美好情操。榮盛不相忘，困辱不相棄，是心靈的高尚境界，是赤子的真誠情誼。俗語說：人往高處走，水向低處流。這是客觀的社會心態，也是合乎人情世故的箴言。但是，不能因此就一味地攀附權貴而不顧道義。任何一個時代都有符合現實需要的社會主導思想，基本的人情真諦是永遠存在而不可放棄的。一個人的行為或思想可能與時代不符或相抵觸，但是只要其人品純正，我們就應該對他作出正面評價，而不是“墻倒眾人推”。在任何情況下，都能堅持做人的原則，是正直的人必備的品質。相信別人，是對自己的肯定。能夠榮辱與共，則是道德的崇高境界。秦穆公舉五羖于賤役，使國家得以治理；商湯擢伊尹于仆隸，盛世振興。不以出身貴賤、成敗與否作為評價人的標準，這才是識人、用人之根本。

知進退之機，識達變之微，是做人處世的重要素質。面對瞬息萬變的社會，任何個人的力量都是有限的，誰也無法改變歷史，只是在條件許可的情況下對社會、歷史產生有限的影響。即使是偉大杰出的人物，也不例外。自己能夠做到的，努力做到，就是保存自己。保存自己的生命，保持人格的完美。不論身處順境還是逆境，都能夠不被埋沒。能夠做到這些，能夠安身立命，就是具有了難得的大智慧，具有了高超的修養。

塵埃難掩美玉的高潔，盛衰自見人格的高貴。對于任何人或事，都應當做出自己最恰當的判斷。

子謂：“子賤君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯？”

[斯焉]此人。

[取斯]此德。

子賤：即宓不齊，字子賤，名不齊，春秋末魯國人，孔子學生。其治理單父時，鳴琴不下堂而治，被孔子稱為“君子”，后世追其為單父侯。

孔子說：“宓子賤真是一個君子啊！如果有人說魯國現在沒有可以稱為君子的人，那么哪里又能找到這樣的君子呢？”

蘇氏曰：“稱人之善，必本其父兄師友，厚之至也。”

師古不泥

這是孔子評價宓子賤時說的話，它順勢引出了下文子貢的問話。古代漢語中，句讀不同，其意義也會發生相應的變化。

追逐時尚或拘泥已有的說法，是懶漢們普遍的行為習慣和思維方式。

創新是發展的基本要素，不論我們從事何種事業，要做到有所建樹，就要敢于存疑，有自己的立場和見解，并努力證明之。重要的是堅持，堅持到底，找到一個結果。

師古不泥，信而存疑，是求真務實的基本方法。

子貢問曰：“賜也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚璉也。”

[女]通“汝”。

[器]有用之材。

[瑚璉]夏曰瑚，商曰璉，周曰簠簋，皆宗廟盛黍稷之器而飾以玉，意謂器之貴重而華美者。此處比喻人有立朝執政的才能。

子貢問：“我這個人怎么樣？”孔子說：“你呀，也是一個有用之器啊。”子貢又問：“是什么樣的器具？”孔子說：“就像宗廟里的瑚璉。”

朱子曰：“子貢見孔子以君子許子賤，故以己為問，而孔子告之以此。然則子貢雖未至于‘不器’，其亦器之貴者歟？”

識人至微

器有貴賤，才有高下。才具之美者，居廟堂之尊與處山林之野相差豈只以萬里計。子貢之才何其大，史載：魯國面臨被侵略的危機時，子貢請命出使，五年之間，五國各有變。然而，子貢不過是一個縱橫善變、搬弄是非的政客，并不是一位真正的君子。所以孔子說：君子不器。器則非君子。別以為每個堂皇的外表下都有一顆善良的心，更不要被一時的沖動混淆了我們判斷是非的標準。

觀子貢之所行，確非君子正道，非德之所為。縱橫設謀，使勢因導，轉嫁禍端。故圣人之許精確不疑。君子之行，在于消弭戰事，使天下安定，百姓樂業，豈忍心做出損害他人以利己的行為。所以，子貢只“器”而已，雖有大才，德行還未達堂奧。

或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口給，屢憎于人。不知其仁，焉用佞？”

[佞]能言善辯。

[御]當。

[給]辯。

[憎]惡。

有人說：“冉雍有仁德但是不善言辭。”孔子說：“何必一定要善長辭令呢？快嘴利舌地在人們之間搬弄是非，必然常常惹人憎惡。做人如果不知道修養仁德，即使巧言善辯又有什么用呢？”

朱子曰：“仲弓為人重厚簡默，而時人以佞為賢，故美其優于德，而病其短于才也。”又曰：“何用佞乎？佞人所以應答人者，但以口取辨而無情實，徒多為人所憎惡爾。我雖未知仲弓之仁，然其不佞乃所以為賢，不足以為病也。再言‘焉用佞’，所以深曉之。或疑仲弓之賢而夫子不許其仁，何也？曰：仁道至大，非全體而不息者，不足以當之。如顏子亞圣，猶不能無違于三月之后；況仲弓雖賢，未及顏子，圣人固不得而輕許之也。”

言行如一，言出必踐

修養仁德是根本，語言是次要的，重在躬行。不論話語滔滔，講到何種深度，總代替不了行動。這世間語言的泡沫已經很多了，并不能決定一切。任何美妙的語言都不能代替一次踏踏實實的行動，總有一些事是任何別的東西都替代不了的，空談無意義。

口齒靈俐，可逞一時之辯，收嘩眾取寵之效，但不可能得到人們長久的敬仰。只有仁德，才是為人所景仰的。雖然道理如此，時人卻總是舍本而逐末，對人德才的評價只是注重外在的第一印象，以是否有口舌辯駁之才作為取舍的重要標準。于是能說會道之輩，投機奔走于途，通達顯赫，富貴驕奢，猶美其名曰，推銷自己；而有德有能緘默之人卻報國無門，困處牖下，淪為貧賤，虛度歲月。

子使漆雕開仕。對曰：“吾斯之未能信。”子說。

[信]信心，自信。

[說]通“悅”。

漆雕開：字子若，孔子弟子。

孔子讓漆雕開去做官。漆雕開回答說：“我還沒有足夠的自信。”孔子為此感到高興。

程子曰：“漆雕開已見大意，故夫子說之。”又曰：“古人見道分明，故其言如此。”

謝氏曰：“開之學無可考。然圣人使之仕，必其材可以仕矣。至于心術之微，則一毫不自得，不害其為未信。此圣人所不能知，而開自知之。其材可以仕，而其器不安于小成，他日所就，其可量乎？夫子所以說之也。”

人貴自知

知其可為而為之，知其不可為而即止，必為智者。知其不可為而強為之，必取其辱。知人者明，自知者勝。漆雕開確是一位具有自知之明的智者。

取信于世，其仕必達。“未之能信”，不可以仕。取信于民，非有德者不可以致。言行不足以信天下，何以為仕？人生的岔道口多半充滿著誘惑，切莫為一些暫時的利益迷失了自我，更不能毀損了自己的美德。我們要勇于摒棄急功近利、好大喜功的思想，做踏踏實實的努力，使自己的人格趨于完美。

世間急功近利之徒太多，有幾人能如漆雕開？

子曰：“道不行，乘桴浮于海。從我者，其由與？”子路聞之喜。子曰：“由也好勇過我，無所取材。”

[桴]筏。

[材]與“裁”同。

孔子說：“我的主張如果不能被施行，我就乘坐著竹木筏子，泛游海外。能夠跟從我遠游的，那時恐怕就只有仲由一個人吧？”子路聽后心里很高興。孔子接著說：“只是仲由武勇好義勝過我，但是卻不善于判斷事理。”

程子曰：“浮海之嘆，傷天下之無賢君也。子路勇于義，故謂其能從己，皆假設之言耳。子路以為實然，而喜夫子之與己，故夫子美其勇，而譏其不能裁度事理以適于義也。”

心靈的流放

君子在于乘時借勢而動，否則便置身事外，明哲保身，不做不合時宜的無謂舉動。

考究古人用世，得其時則行其道。“道不行，乘桴浮于海。”是的，沒有必要去解釋，走吧，轉身離去。離開這個地方，越遠越好；遠遠地離開這世界，默默無聞以終此生。

自我流放固然不幸，但畢竟是命運的轉折。手夠不到的地方即為遠，但我們還有思想，而連思想都觸及不到的地方則是遠之又遠，可是當我們轉過身去，或許面對的就是另一番天地。

用之則行，舍之則藏。時也，勢也，命也。

孟武伯問：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”又問。子曰：“由也，千乘之國，可使治其賦也。不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也。不知其仁也。”“赤也何如？”子曰：“赤也，束帶立于朝，可使與賓客言也，不知其仁也。”

[賦]古者以田賦出兵，故謂兵為賦。

[千室]大邑。

[百乘]卿大夫之家。

[宰]邑長，家臣的通號。

孟武伯問：“子路是有仁德的人嗎？”孔子說：“我不知道。”孟武伯又問。孔子回答說：“一個擁有千輛兵車的國家，可以任用仲由率領軍隊，但是我不知道他是否有仁德啊。”孟武伯問：“冉求這個人怎么樣？”孔子說：“冉求呀，對于有千家居民的城邑或百輛兵車的卿大夫之家，可以讓他承擔管理之責。但是，我不知道他有沒有仁德。”孟武伯又問：“公西赤怎樣？”夫子說：“公西赤呀，穿著禮服，束起紳帶，儀表端莊地立于朝廷之中，可以讓他接待賓客，辦理交涉，應對得體自如。只是我不知道他是否有仁德啊。”

其實，人們都很關注你

那是一個美好的傍晚，夕陽的余輝灑滿校園，有人來訪，訪求賢才。

按記載中的說法，三子各有所長，皆為可取之才。然而，仁德很難根據一時一事做出判斷，而三子猶未能顯露出令人嘆服的卓行，其德猶不能通達于世，故無所稱。孟武伯之問，大而不當。圣人之嘉許具體而明了，非答所問。有才者不一定有德，有德者處事必盡其才。三子皆學有所專，學有所長，只是終未及仁德之境。

一個人不論具有多高的才能，重要的是要有德行，人生的真諦就在于仁德的修養。縱然我們有上天入地之能，但是如果沒有為人稱道的德行，也只是一個失敗者。人生在世，不論功名大小，成敗如何，這些都不重要，也都不能說明什么。我們要在這個世間立足，必須首先具備良好的品德。只要你真正擁有良好的品德，只要你真正具有某種卓越的才能，就會有人注意到你。未來的一切如何，我們都不知道。只有努力修養自己才是唯一的途徑。雖然這是一個講求實際的時代，凡事都以現實的功利為重要標準，但是，仁德是永恒的標準，它使我們從容地屹立于天地間。

子謂子貢曰：“女與回也孰愈？”對曰：“賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二。”子曰：“弗如也！吾與女弗如也。”

[女]通“汝”。

[愈]勝。

[與]許可。

孔子問子貢說：“你與顏回相比誰更優秀？”子貢回答說：“我哪里敢奢望與顏回相較高下？顏回知道一點就能推知很多，我充其量也只能由此及彼罷了，要知道更多的就感覺智力有所不及了。”孔子說：“你是不如顏回啊！但就有自知之明這一點來說，我也不如你呀。”

胡氏曰：“子貢方人，夫子既語以‘不暇’，又問其與回孰愈，以觀其自知之如何。聞一知十，上知之資，生知之亞也。聞一知二，中人以上之資，學而知之之才也。子貢平日以己方回，見其不可企及，故喻之如此。夫子以其自知之明，而又不難于自屈，故既然之，又重許之。此其所以終聞性與天道，不特聞一知二而已也。”

坦然面對別人和自己

老子說：“知人者智，自知者明。”能夠知人，能夠了解別人的人才是有大智慧的；能夠認識自己的，才是明白人。人們的眼睛總是盯著外界，很少審視自己。人們總是自以為比別人高明，以己之長比他人之短，不論自己是否具備過人的才質，總認為別人不如自己。殊不知，真正有德行的人看到的是別人的長處，深知的是自己的不足。

能夠贊美別人，不輕看自己；既不妄自菲薄，也不自以為是；既不盲目崇拜，也不刻意貶損他人抬高自己；既不妄自尊大，也不自貶身價；既不跪著仰望，更不無端嫉恨賢能：這樣的人光明磊落，最能夠贏得人們的敬重。

宰予晝寢，子曰：“朽木不可雕也，糞土之墻不可杇也。于予與何誅？”

[晝寢]當晝而寐，午憩。

[朽]腐爛，朽損。

[雕]刻畫。

[誅]責。

宰我大白天睡覺。孔子說：“朽爛了的木頭即使雕刻出精美的飾紋來又有什么用？用糞土筑成的墻又能粉刷出什么樣子呢？對于你，我還能有什么要求呢？”

范氏曰：“君子之于學，惟日孜孜，斃而后已，惟恐其不及也。宰予晝寢，自棄孰甚焉，故夫子責之。”

宰予晝寢

陽光照耀著大地，萬物生機勃勃，然而宰我卻還在沉睡。

好逸惡勞，貪圖享受，是庸人的本性。耽醉于享樂，消磨的只能是自己的生命，蹉跎的只能是自己有限的歲月。因為當有一天你突然發現自己老了，還沒有做出什么成就的時候，再想奮起已經來不及了，日薄西山的感覺非常殘酷。古人說：君子能勤小物，故無大患。別人許諾的生活前景無論多么美好，都是虛幻的。只有通過自己的努力得到的，才是實實在在的生活。天才出于勤奮，學習要持之以恒。任何的技巧、手段都不能代替自己的付出。

昨天是不可留駐的，今天是不能放棄的，明天則是需要積累的。今天的平庸，是昨天蹉跎的結果，更是明天的悲哀。永遠不應放棄自己。自己不努力，別人又能怎樣呢？放棄了今天，就意味著又要失去明天的一切。

當你不知道如何做的時候，不如就去睡覺，到了第二天，或許就能獲得解決問題的答案。因為有時閉上眼睛才能更好地傾聽心靈。橫豎是個無聊的下午，這一天就要過完了，不會有什么進展了，不如休息一會兒，讓心靈恢復平靜。

我們天天生活在這片天空下，可是有誰真正認真地想過這天空對我們的重要性呢？在這忙碌奔波的年代，需要我們耗費心神的事情太多太多，我們總是忙碌地奔走，追逐著虛無飄渺的名利，卻忽視了心靈的休息，它對于我們的人生有著怎樣意義！？還是躺下來，讓我們疲于奔命的心得到片刻的安寧，積聚能量，然后重新奮起。

子曰：“始吾于人也，聽其言而信其行；今吾于人也，聽其言而觀其行。于予與改是。”

[行]行為。

孔子說：“先前我對待別人，聽到他的話便相信他的行為；現在我對待別人，一方面重視傾聽他的話，另一方面更重視考察他的行為，這是宰予給我的啟發，他使我改變了以前的做法。”

胡氏曰：“宰予不能以志帥氣，居然而倦，是宴安之氣勝，儆戒之志惰也。古之圣賢未嘗不以懈惰荒寧為懼，勤勵不息自強，此孔子所以深責宰予也。聽言觀行，圣人不待是而后能，亦非緣此而盡疑學者，特因此立教，以警群弟子，使謹于言而敏于行耳。”

知人難

孔子說：“以貌取人，失之子羽；以言取人，失之宰予。”

真正認識一個人，不僅要聽他的言論，更要考察他的行為，深入了解他的精神世界；不僅要看他的衣飾容貌，更要考察他的思想境界，不能偏狹地停駐表面。

一個人成就事業的起點很重要，對于人才的愛護與栽培尤其重要。有很多的人才，沒有機會施展抱負，只能被埋沒。這是個人命運的悲劇，也是社會的悲哀。

子曰：“吾未見剛者。”或對曰：“申棖。”子曰：“棖也欲，焉得剛？”

[剛]剛正耿直、堅強不屈之意。

[欲]嗜欲。

申棖：孔子弟子。

孔子說：“我還沒有見過真正的剛毅不屈的人。”有人就說：“申棖就是一個剛毅的人。”孔子說：“申棖也有很多的嗜好和欲望，怎么能夠做到剛毅不屈呢？”

程子曰：“人有欲則無剛，剛則不屈于欲。”

謝氏曰：“剛與欲正相反。能勝物之謂剛，故常伸于萬物之上；為物掩之謂欲，故常屈于萬物之下。自古有志者少，無志者多，宜夫子之未見也。棖之欲不可知，其為人得非悻悻自好者乎？故或者疑以為剛，然不知此其所以為欲爾。”

無欲則剛

唯學而知方，以行其義；唯簡而無欲，以遂其剛。

荀子說：“人生而有欲。”無欲即無生，欲望與人的生命一樣是與生俱來的，人的一生都為欲望所糾纏、苦惱。欲望本身無可厚非，只是其層次和道德的境界不同而已，關鍵在于個人面對它時的態度。有人肆意妄為，有人恪守規則。這世界上值得我們追求羨慕的東西實在太多了。欲望是生命的動力，沒有欲望，就不會有需求，沒有需求，就不會有發展。所以人的欲望沒有止境。但是也要知道什么時候該回頭，要懂得自律，有所節制。不然，欲望發展成為貪婪，個體就會沉淪其中，迷失方向。

孔子說沒有見到剛直之人，是因為這世間奔走于途的皆是追逐利欲之徒。惑于利，困于欲。欲則有隙，有隙則可乘，可乘則被制，何得為剛？“人到無求品自高”，人無所求則不阿。做到對一切名利無動于衷，就是真正的最高的定力。有所欲求，難得剛正。曾子云：“求于人者畏于人。”對于我們常人來說，能懷有一顆本分善良的心，淡泊名利，對人寬容，對生活不挑剔，不苛求，不怨尤，富不行無義，貧不起貪心，就是智慧了。

子貢曰：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”子曰：“賜也，非爾所及也。”

子貢說：“我不愿意別人強加給我不愿意做的事，我也不愿意強制別人。”夫子說：“賜啊，這不是你能夠完全做得到的。”

程子曰：“‘我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人’，仁也；‘施諸己而不愿，亦勿施于人’，恕也。恕則子貢或能勉之，仁則非所及矣。”

朱子曰：“子貢言我所不欲人加于我之事，我亦不欲以此加之于人。此仁者之事，不待勉強，故夫子以為非子貢所及。”又曰：“‘無’者自然而然，‘勿’者禁止之謂，此所以為仁、恕之別。”

并非你就可以左右一切

有時候，我們不必在乎別人的感受。但是更多的時候，我們恰恰不能忽視的也是別人的感受。很多事，不是你能夠左右的，但多時候，我們身不由己。“己所不欲，勿施于人。”雖不欲加諸于人，但這往往不是個人愿望所能左右的。在歷史的長河中，個人的力量極為有限。潮涌泛起，順乎者昌，逆行者汰，是必然的規律。己雖不欲，但是“非爾所及也”。在現實生活中，我們很難做出多大的改變，我們唯一能做的只是修己以待之。

學習是畢生的事情，合作是永恒的主題。人活在世界上是互助的，誰也不能離開他人而獨自存在。我們所感受到的幸福與享受，一定有賴于他人的勞動。

“己所不欲，勿施于人。”愿望是如此美好，但這不是一個人輕易能夠做到的。

子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”

[文章]道德，威儀，文辭。

[聞]耳聽目視，可依循學習。

[性]人性，性命之學。

[天道]天理，自然之道，指自然和人類社會吉兇禍福的關系。

子貢說：“孔子的道德修養是可以見到而效法的，孔子的文章也是可以得到而學習的。孔子對于人性與天理奧妙的徹悟，我們卻無從聽到啊。”

朱子曰：“夫子之文章，日見乎外，固學者所共聞；至于性與天道，則夫子罕言之，而學者有不得聞者。蓋圣門教不躐等，子貢至是始得聞之，而嘆其美也。”

程子曰：“此子貢聞夫子之至論而嘆美之言也。”

人性不可回避

孔子很少談論人的本性問題，不講天道，對天和社會的關系視而不論，只注重仁德，反躬求諸己，以仁為核心。后世儒者都有或善或惡的主張，孟子認為人性本善，而荀子認為人性本惡。孔子之于人性與天道，并非無言，實則謹言，只說過“性相近，習相遠”，并未深究。潛心修持仁德，則惡自去。不論做什么事情，抓住了根本，其枝葉自順。

道以無為體，唯君子得之于心。故孔子不以道語人，其所以語人者必以禮。天理、仁德實則不可割裂。仁者體現天道，天道澤被萬物。仁慈惠澤，天道形諸于外物。天道唯仁，仁以致天。仁則達乎天道，仁必循乎天理。

子路有聞，未之能行，唯恐有聞。

子路聽到好的德行，必定見之于行動。如果還沒有付諸行動，則唯恐聽到新的善行。

范氏曰：“子路聞善，勇于必行，門人自以為弗及也，故著之。若子路，可謂能用其勇矣。”

子路勇于踐行善事

知而不行，非真知；行而未果，非有德。子路勇于踐行，言行一致，實為可佩。

子貢問曰：“孔文子何以謂之文也？”子曰：“敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。”

[何以]以何，憑什么。

[下]地位低于自己的。

孔文子：名圉。衛國大夫。

子貢問：“孔文子憑什么謚為‘文’呢？”孔子說：“聰敏好學，又能虛心向地位低于自己的人求教自己不明白的問題，并不感到羞恥，因此謚號‘文’是可以的。”

朱子曰：“凡人性敏者多不好學，位高者多恥下問。故謚法有以‘勤學好問’為‘文’者，蓋亦人所難也。孔圉得謚為文，以此而已。”

蘇氏曰：“孔文子使太叔疾出其妻而妻之。疾通于初妻之娣，文子怒，將攻之。訪于仲尼，仲尼不對，命駕而行。疾奔宋，文子使疾弟遺室孔姞。其為人如此而謚曰文，此子貢之所以疑而問也。孔子不沒其善，言能如此，亦足以為文矣，非經天緯地之文也。”

敏而好學，不恥下問

不恥下問，學習、調研之謂。但是，當今的一些調查研究，有時徒有其名，無研究之實，更無研究之法。事前電話通知，預做安排，時間、內容、目的、一切都要求詳細明了。于是下級組織便立即行動起來，準備材料、安排接待、購買禮品、聯系陪同人員、確定要去的調查典型，萬事俱備，翹首期盼。領導到來，車水馬龍，組織匯報，現場座談，新聞報道，宴會接待。所謂的觀摩，只是坐著車子跑一圈，坐車觀景，作秀式地不著邊際地講幾句隔靴搔癢的官話以充指示，吃著精心準備的宴肴，心不在焉地聽著匯報，宴會之后，帶上禮品和基層苦心準備的材料，打道回府，然后便不再有下文。真正的實情是什么，不得而知。如果真正想聽到民情民意，想看到實際的情況，何必事先打招呼，定時間，選地點？如此調查研究，其實是變相的吃、拿、卡、要，當休矣。

子謂：“子產有君子之道四焉：其行己也，恭；其事上也，敬；其養民也，惠。其使民也，義。”

[行己]立身行事。

[恭]謙遜。

[敬]謹恪。

[惠]恩惠，惠澤。

子產：即公孫僑，復姓太叔，鄭國貴族子國之子，字子產，又字子美。鄭簡公十二年（前554年）為卿，執政十三年，歷定、獻、聲公三朝。時晉楚爭霸，鄭國弱小，處兩強之間，子產周旋其間，卑亢得宜，保持無事。執政期間曾平定貴族叛亂，實行農業、稅賦、法令等一系列改革，使鄭強盛一時。

孔子認為：“子產在四個方面有君子的修養：立身行事，謙遜有禮；侍奉君上，謹慎恪敬；治理政務，惠澤百姓；征用民力，撫恤重義。”

吳氏曰：“數其事而責之者，其所善者多亢也，‘臧文仲不仁者三、不知者三’是也。數其事而稱之者，猶有所未至也，‘子產有君子之道四焉’是也。今或以一言蓋一人、一事蓋一時，皆非也。”

嚴于律己

民眾是國家的根本。使之以義，則勇赴急難。偉人之所以成為偉人，就在于他忠于他所處的時代，給這個時代打上了屬于自己的烙印，并且由于他的影響，歷史發展的進程得以加快。

執政在于堅持原則，不要總是想著討好別人，或是給別人留下好的印象。這樣大可不必，因為誰也不可能永遠得到永遠一致的贊美，任何的評價都是暫時的，重要的唯有堅持共同的原則，建立正確的秩序。只要你這樣做了，即使是由于你的堅持而沒有達到自己目的的人，也能夠諒解你。如果隨意出賣原則，那么到頭來被真正出賣的只能是自己的人格。古今真正為百姓所擁戴傳唱的，正是那些堅持原則之人，而不是投機者。

子曰：“晏平仲善與人交，久而敬之。”

晏平仲：即晏嬰。春秋時齊國正卿，事齊靈公、莊公，相齊景公，以節儉力行，食不重肉，妾不衣帛。

孔子說：“晏平仲很好相處，與其交往，時間越長久，越令人欽佩敬仰。”

程子曰：“人交久則敬衰。久而能敬，所以為善。”

君子之交，歷久而敬

朋友之交緣于義，雖淡如水，久而彌篤，令人敬之仰之。平淡之中蘊含的是人性的真情。

小人之交囿于利，雖如醇醪，久之則怨生，利盡則遠去。熱熱切切的交往只緣于利益的維系。

在我們遇到困難的時候，經常與我們在一起的人遠遠觀望者有之，落井下石者有之。

人與人能夠保持一種恒久的友誼，是幸福的，也是非常難得的。

子曰：“臧文仲居蔡，山節藻棁，何如其知也？”

[居]居住。

[蔡]蔡國，在今河南上蔡一帶，后遷至新蔡一帶。該地出產一種大龜，其殼用于占卜。

[節]柱頭斗栱。

[藻]水草名。

[棁]梁上短柱。

[知]通“智”。

臧文仲：即臧孫達，臧孫氏，名辰，魯國大夫。

孔子說：“臧文仲居住在蔡這個地方，他的房子高大氣派，富麗堂皇，卻在家里私藏了一只大神龜，他怎么如此‘聰明’呢？”

張子曰：“山節藻棁為藏龜之室，祀爰居之義，同歸于不知，宜矣。”

人過留名，雁過留聲

為官一任，是造福地方，還是搜刮民脂民膏，這是歷來為官者都無法回避的問題。由此而留下了汗牛充棟的史料記載，有的人被后世稱頌，有的人被老百姓唾棄詬罵。雁過留聲，人過留名，云過有影，為官一任，留下的是什么？取決于在位時取走了什么。

山節藻棁實可亂真，策劃者的心思可算縝密，當初實施時可謂煞費苦心，藏龜其間，誰能窺知。然而，世間難料，意欲蓋之，其實彌彰。雖加粉飾，終不能盡掩天下之耳目。就如現實中的隱瞞與粉飾，雖然竭力掩飾裝扮，但總會給人心虛的感覺。吹盡浮沙自見真。即使總結、經驗寫得再好，天花亂墜，但誰也不能永遠掩蓋真相。時間總會還歷史以真實的面目，即使時過境遷，終會予以清算。不論是以何種形式，以何種方式，做出何種高明的遮掩與巧飾，狐貍的尾巴最終還是要露出來的。

一個人在這個世間走過，不論成就如何，總會留下些什么。那么，我們會留下什么呢？這是值得我們所有人思索的問題。

子張問曰：“令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色；舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”

“崔子弒齊君。陳文子有馬十乘，棄而違之。至于他邦，則曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。之一邦，則又曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”

[令尹]官名，春秋戰國時楚國執掌軍政大權的最高行政官員，相當于后世的宰相。

[十乘]四十匹。

[違]離去。

[猶]如同，好像。

[之一邦]到達一個邦國。之：通“至”。

子文：姓斗谷，名於菟，春秋時楚國人。其父斗伯比隨母居于鄖，與鄖女私通，生子文。鄖夫人棄之于云夢澤，然遇虎乳之，后為鄖子收養。楚人謂乳為“谷”，稱虎為“於菟”，故名。事楚成王，為令尹。其為人，喜怒不形，物我無間，知有其國而不知有其身，其忠盛矣。

崔子：名杼，齊國大夫，弒齊莊公。

陳文子：名須無，齊國大夫。

子張問孔子：“令尹子文三次出任令尹之職，沒有得意的神態和顏色；三次被罷黜，也沒有流露出懊惱的情緒和不平的慍怒；對已實施的政令事務，必定移交新的繼任者。您以為如何？”

孔子說：“這是忠臣的行為啊。”

子張又問：“也是有仁德的吧？”

孔子說：“不得而知。只是忠于其職責而已，怎么能稱得上仁德呢？”

子張問孔子：“崔子弒殺齊國的君主。陳文子有兵車十輛，有馬四十匹，但是卻遺棄他的君主，不戰而逃，到了別的國家，說‘這里的執政者如同我們國家的大夫崔杼啊。’便離去了。到另一個國家，則又說：‘這里的執政者也如同我們國家的大夫崔杼啊。’又離去。如此，您以為陳文子這個人怎么樣？”

夫子說：“陳文子是清白的。”

子張問：“那么，陳文子是有仁德的嗎？”

夫子說：“無從得知。他潔身去亂是清白的，但是這與‘仁’又有什么關系呢？”

朱子曰：“文子潔身去亂，可謂清矣，然未知其心果見義理之當然，而能脫然無所累乎？抑不得已于利害之私，而猶未免于怨悔也？故夫子特許其清，而不許其仁。”又曰：“愚聞之師曰：當理而無私心，則仁矣。今以是而觀二子之事，雖其制行之高若不可及，然皆未有以見其必當于理而且真無私心也。子張未識仁體，而悅于茍難，遂以小者信其大者，夫子之不許也宜哉！”又曰：“于此，更以上章‘不知其仁’、后篇‘仁則吾不知’之語并與三仁、夷、齊之事觀之，則彼此交盡，而仁之為義可識矣。今以他書考之：子文之相楚，所謀者無非僭王猾夏之事；文子之仕齊，既失正君討賊之義，又不數歲而復反于齊焉。則其不仁亦可見矣。”

季文子三思而后行。子聞之，曰：“再，斯可矣。”

[三]意謂多。

[思]考慮，思慮，謀劃。

[再]兩次。

季文子：姓季孫，名行父，謚文，魯國大夫。

季文子每辦一件事都經過多次考慮，然后付諸行動。孔子聽到后，說：“只須考慮兩次就可以去做了。”

程子曰：“為惡之人，未嘗知有思，有思則為善矣。然至于再則已審，三則私意起而反惑矣，故夫子譏之。”

朱子曰：“季文子慮事如此，可謂詳審，而宜無過舉矣。而宣公篡立，文子乃不能討，反為之使齊而納賂焉，豈非程子所謂‘私意起而反惑’之驗歟？是以君子務窮理而貴果斷，不徒多思之為尚。”

多思無益

做事過分小心會貽誤時機。凡事之行，重于義而貴于斷，切勿多疑。多思雖然謹慎，然而自多疑惑，影響決斷，必失去時機而廢于義。三思，慎重有余，而失于決斷，蔽于疑惑，損于大義。當然，絕不能只看到眼前而不顧及身后。如果只盯著眼前的利益，不注意前后左右的種種利害，顧此失彼，則會為居心叵測者留下可乘之機，一旦時機成熟，對方反戈一擊，自己便會一敗涂地，曾經獲得的勝利也將付之東流。

我們每個人都生活在一定的社會關系中，必須同形形色色的人打交道，要和各種各樣的人發生種種關系，這中間就會有主要矛盾和次要矛盾之分，我們在解決問題時自然會因輕重緩急而有所取舍，而這種取舍是否合理往往是決定勝負的關鍵。并不是每個人都能隨時、準確地把握時機，并且，隨著時間的變化、形勢的發展，矛盾也會相互轉化，如果不及時調整，說不定昨天的大贏家今天便一敗涂地，任人宰割。誰也不敢肆無忌憚地夸口自己會笑到最后。

子曰：“寧武子邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。”

[知]通“智”。

[愚]不明智。

寧武子：名俞，衛國大夫。其仕衛于文公、成公之時。

孔子說：“寧武子生活在文公時代，當時國家政事清明，他的智慧表現在無為而事，無事可做；在成公時代，國家離亂至于失國，武子不避艱險，周旋其間，盡心竭力，實在是不明智啊。他的智慧之舉是誰都可以做到的，但他力挽危勢的不智之舉卻不是誰都能做到的。”

程子曰：“邦無道，能沉晦以免患，故曰不可及也。亦有不當愚者，比干是也。”

朱子曰：“文公有道，而武子無事可見，此其知之可及也。成公無道，至于失國，而武子周旋其間，盡心竭力，不避艱險。凡其所處，皆知巧之士所深避而不肯為者，而能卒保其身以濟其君，此其愚之不可及也。”

什么是這個社會的良知

“欲知大道，必先知史。”古代歷史學家劉知幾說，史之為用，“乃生人之急務，為國家之要道。”古代的仁人志士大都講究出處進退。有道則輔，無道則去。有道而輔則惠民，是其仁德誠心的行為；無道而去則不為虎作倀，也同樣是其仁德誠心的體現。他們的原則主要看國家是否“有道”。

社會總是在矛盾的運動中發展的，對立與統一的斗爭常常交替進行。社會既需要變革，也需要穩定，而穩定的局面是社會發展的重要條件。如寧武子，邦有道則無為；邦雖無道卻竭其心力奔走斡旋其間，獨撐危局。處身矛盾重重的動蕩社會，受制于諸多政治勢力，能夠堅持下去并在其中有所作為，應當說實屬不易。他所做到的，很多人都沒有做到。他自始至終都是所在時代唯一的“親歷”者與撐持者。

子在陳，曰：“歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。”

[吾黨]指留在魯國的學生。

[狂簡]志大而忽略于事，行為粗率。

[斐]文。

[成章]文理成就。

[裁]栽培。

孔子在陳國對他的弟子們說：“該回去了！該回去了！留在家鄉的那些學生志大意遠，都是可造之材，但是他們行為粗疏狂放，雖然文采斐然，卻不知道如何持守中正，亟待指點栽培啊。”

朱子曰：“孔子周流四方，道不行而思歸之嘆也。夫子初心，欲行其道于天下，至是而知其終不用也。于是始欲成就后學，以傳道于來世。又不得中行之士而思其次，以為狂士志意高遠，猶或可與進于道也。但恐其過中失正，而或陷于異端耳，故欲歸而裁之也。”

魂兮歸來

該回去了！該回去了！這世界是投機者的樂園，與謙謙君子格格不入。君子不患隱其姓而埋名于山林，患道之不行而身已歿。

半生匆匆，孜孜以求，猶報效無門，無所用之，那么還是回去吧，回到自己的故鄉，那是父母埋骨的地方，那里畢竟是自己的祖根。回去吧！回去吧！回到埋葬著父母遺骨的家鄉。那里的青山綠水，那個太陽照耀下的村莊，那座青草萋萋的墳場，那里是生我養我、給我果漿的家鄉啊！

尋求新的位置，開始更為漫長的跋涉。何必在一條道上走到黑呢？大路朝天，各自走自己的路，換個方向或許就是不朽。魂歸來兮。

子曰：“伯夷、叔齊不念舊惡，怨是用希。”

[是用]因此。

[希]通“稀”。

伯夷、叔齊：商末孤竹君墨胎初之二子。伯夷名允，字公信。叔齊名致，字公達。其父將死，遺命立叔齊。父卒，叔齊遜伯夷。伯夷曰：“父命也。”遂逃去。叔齊亦不立而逃之，國人立其中子。其后武王伐紂，夷、齊扣馬而諫曰：“父死不葬，爰及干戈，可謂孝乎？以臣弒君，可謂仁乎？”武王滅商，天下宗周。夷、齊恥食周粟，去，隱于首陽山，采薇而食，最終餓死。

孔子說：“因為伯夷、叔齊不計較過去的仇恨，所以別人對他們的怨恨也就因此慢慢減少了。”

程子曰：“不念舊惡，此清者之量。”又曰：“二子之心，非夫子孰能知之？”

寬恕別人，就是善待自己

大度能容，容天下難容之事。怨何由不息？化仇為友，弭干戈而為玉帛，大智大勇大仁。耿耿于芥蒂之瑣屑，天長日久，必致深仇，友鄰為壑，于生何益？

生活是豐富的，生命是有限的。重要的是尋求此生的樂趣與美妙，使生命更加絢爛，更有意義。何必囿于舊怨，耿耿于懷，使自己的心靈總是受到怨恨的煎熬？我們本沒有必要強求恩義之回報，更不該陷于宿怨之計較。天地遼闊，太陽朗照，不如放棄恩怨，讓生命精彩，用此生建立天長地久之事業，讓心靈輕松地面對一切。

子曰：“孰謂微生高直？或乞醢焉，乞諸其鄰而與之。”

[醢]醋。

微生高：姓微生，魯國人，素有直名。

孔子說：“誰說微生高率直？有人向他討要一點醋，他家里沒有他也不說，就去鄰居家討來而轉送給討要的人。”

程子曰：“微生高所枉雖小，害直為大。”

范氏曰：“是曰是、非曰非、有謂有、無謂無，曰直。圣人觀人于其一介之取予，而千駟萬鐘從可知焉。故以微事斷之，所以教人不可不謹也。”

刻意而為，實為虛偽

率直是出于自然真誠，而非虛假的逢迎，更不是為了博取虛名而刻意偽飾。

掠取虛偽的名聲、曲意做作、盜名求售之人，能稱得上率直嗎？然而，世間卻總是有很多這樣的虛假偽善之人。

有就是有，沒有就是沒有，何必虛充其善？何必為區區虛名損害自己的真誠？古語有云：“有心為善，雖善不賞；無心為惡，雖惡不罰。”微生高的虛偽實在可憐。如果世間之人都如此行事，那么在哪里能夠聽到真話，在哪里能夠見到真相，又在哪里能夠找到真理？

子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”

[足]過分。

左丘明：春秋魯國人，曾為魯國太史，為《春秋》作傳，成《春秋左氏傳》，又稱《左傳》，并有《國語》傳世。

孔子說：“滿嘴的花言巧語、滿面偽善的神色、行為過分的恭順，左丘明認為這是可恥的，我也以此為恥辱。內心深藏著怨恨，表面上卻裝作對人十分親近，左丘明認為這種行為很卑劣無恥，我同樣也恥于這種行為。”

謝氏曰：“二者之可恥，有甚于穿窬也。左丘明恥之，其所養可知矣。夫子自言‘丘亦恥之’，蓋‘竊比老彭’之意。又以深戒學者，使察乎此而立心以直也。”

顏淵、季路侍。子曰：“盍各言爾志。”子路曰：“愿車馬、衣輕裘，與朋友共。敝之而無憾。”顏淵曰：“愿無伐善，無施勞。”子路曰：“愿聞子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”

[盍]何不。

[衣]穿。

[裘]用獸皮縫制的衣服。

[敝]破舊損壞。

[憾]悔恨。

[伐]夸耀，自夸。

[善]有能力，長處。

[施]宣揚。

[勞]有功，功勞。

顏淵、季路恭侍在孔子身旁。孔子說：“何不各自談談你們的志向呢？”子路說：“我愿意把自己的車馬衣服與朋友共同分享使用，即使用壞了，也沒有什么可惜抱怨的。”顏淵說：“我愿意不夸耀自己的長處，不宣揚自己的功勞。”子路對孔子說：“希望知道老師的志向呵。”孔子說：“我向往老人都得到很好的贍養而安享晚年，朋友能夠互相信守誓約，年幼的孩子得到關懷。”

程子曰：“夫子安仁，顏淵不違仁，子路求仁。”又曰：“子路、顏淵、孔子之志，皆與物共者也，但有小大之差爾。”又曰：“子路勇于義者，觀其志，豈可以勢利拘之哉？亞于浴沂者也。顏子不自私己，故無伐善；知同于人，故無施勞。其志可謂大矣，然未免出于有意也。至于夫子，則如天地之化工，付與萬物而己不勞焉，此圣人之所為也。今夫羈靮以御馬而不以制牛，人皆知羈靮之作在乎人，而不知羈靮之生由于馬。圣人之化，亦猶是也。先觀二子之言，后觀圣人之言，分明天地氣象。凡看《論語》，非但欲理會文字，須要識得圣賢氣象。”

探索生命的約定

仁德也是有境界的。圣賢安仁，顏淵不違仁，子路求仁。修養不同，其精神的境界就是如此的不同。立志是人生走向成功的第一步，也是人生為之奮斗的遠大目標，它像一面旗幟引領著我們前行。曾幾何時，在許多個日落黃昏，我們用神往的目光凝望我們的目標。那個充滿對現實責任感和對歷史使命感的宏大心愿，總是激勵著我們，鼓舞著我們，常常令我們感奮不已。

然而，我們又需要切近的生活，不是空泛、不切實際的心靈遠景。做人，需要實實在在做事情，需要有一個滿意的職業，需要有一個安定的生活，而不是構架空中樓閣。當我們掙扎在生活的泥潭之中，在各種現實的壓力之下，當年的雄心壯志漸漸便被堅硬的現實沖擊得七零八落。

我們這個民族崇尚仁德，志向是生命與我們的約定。志向遠大，但是成就志向的道路艱難、漫長，需要經歷種種磨礪；只有經歷了各種干擾而堅持到底的人，才有成功的可能。而這種成功，只是一個小小的生活目的的實現，與仁德的修養又相差甚遠。但是做人就是首先從平凡的生活開始，在平凡之中培育自己的仁德。

子曰：“已矣乎！吾未見能見其過而內自訟者也。”

[已矣乎]算了吧。

孔子說：“算了吧！我還沒有看見過能正視自己的錯誤并對自己進行自責的人。”

朱子曰：“人有過而能自知者鮮矣，知過而能內自訟者為尤鮮。能內自訟，則其悔悟深切而能改，必矣。夫子自恐終不得見而嘆之，其警學者深矣！”

勝人者智，自勝者強

我們都是欲望的奴隸，我們總是為欲望所俘獲。誰能夠戰勝自己的欲望，誰就是真正強大的人。如果我們能夠消除內心的雜念，那么天下還有什么事能夠難得住我們呢？

子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”

孔子說：“即使是只有十戶人家的小村落，也一定會有像我一樣忠誠守信的人，但不一定像我這樣好學善思啊。”

朱子曰：“美質易得，至道難聞，學之至則可以為圣人，不學則不免為鄉人而已。可不勉哉！”

十室之邑

十室之邑，必有忠信之人。十步之內，必有芳草叢生。

天道正義總是存在的，希望總是美好的，最重要的是，有好學的追求。