題解 為政以德

德操是統治者必備的重要品質，也是做人的基本素質。在孔子的思想體系中，德政思想是非常重要的方面，注重禮樂教化，崇尚上古先王清靜無為、垂拱而治、民風淳厚的理想社會。

《資治通鑒》記載吳起論山河之固，強調國君要實行德政，上下精誠團結，眾心如城，才是真正的江山穩固。德政的內涵就是修明政治，以仁德治國。

子曰：“為政以德。譬如北辰，居其所而眾星共之。”

[德]道德。

[北辰]北極星。

[共]通“拱”，圍繞。

孔子說：“治理國家必須實行德政。道德的教化，就像北極星處在自己的位置上，而漫天星辰都環繞著它運行在寥遠的天際。”

程子曰：“為政以德，然后無為。”

范氏曰：“為政以德，則不動而化，不言而信，無為而成。所守者至簡而能御煩，所處者至靜而能制動，所務者至寡而能服眾。”

朱子曰：“政之為言正也，所以正人之不正也。”又曰：“為政以德，則無為而天下歸之，其象如此。”

為政貴在樹德

以德治國，建立德政，是歷來統治階級的政治理想，也為歷代統治者自詡而刻意崇尚。他們追求德政的目的是為了自身的利益，為了使其子孫萬代傳承不息，并不是為了大眾的幸福。當然，德政的建立在客觀上有益于人民生活的安定和社會的發展，所以德政同樣也是大眾所翹盼的。

為政在德，做人同樣在于德行。德行是成就幸福人生的基本要素。面對無邊無際、無始無終、星光燦爛的宇宙，人生是如此短促，以至于時常帶給我們一絲蒼涼與無奈。然而人生又是如此美麗，以恒久的魅力召喚著我們，無論歡喜與悲哀、幸福或痛苦、擁有或失去，都是我們五彩紛呈的生活的一部分，都讓我們切切實實地體驗著得與失，感知著禍與福，參悟著生與死。如何在這有限的生命中，做出令人敬仰的事業，是值得深思的。不論我們處于怎樣的位置，我們總是承擔著屬于自己的一份責任，縱然我們不能做出驚天動地的業績，但是總可以修養自己的品德，以良好的行為影響和感化周圍的人們，使我們的生活更美好。再精彩的戲也有落幕的時候，再輝煌的人生也有終結的一刻，只有德行永垂。當我們逐漸走過一生，回首往昔歲月時，愿我們能因自己的行為而欣慰、自豪。

子曰：“《詩》三百，一言以蔽之，曰‘思無邪’。”

[《詩》三百]指《詩經》，共收詩305篇。

[蔽]概括。

[思無邪]《魯頌·駉》之辭，思想純正。

孔子說：“《詩》三百所蘊含的微言大義，歸結為一句話，就是‘思想純正’。”

程子曰：“‘思無邪’者，誠也。”

范氏曰：“學者必務知要，知要則能守約，守約則足以盡博矣。經禮三百，曲禮三千，亦可以一言以蔽之，曰‘毋不敬’。”

朱子曰：“凡《詩》之言，善者可以感發人之善心，惡者可以懲創人之逸志，其用歸于使人得其情性之正而已。然其言微婉，且或各因一事而發，求其直指全體，則未有若此之明且盡者。故夫子言《詩》三百篇，而惟此一言足以盡蓋其義，其示人之意亦深切矣。”

蘇軾曰：“《詩》之為教也，使人歌舞佚樂，無所不至，要在于不失正焉而已矣。”又曰：“不觀于《詩》，無以見王道之易。不觀于《春秋》，無以知王政之難。”

道德的基礎在于思想的純正

什么是德？借用《詩經》闡述的微言大義，就是“思無邪”，也就是思想純正。

詩，在心為思，發言為辭，品之高下在于思想的純正。只有思想純正，其所感所發才能夠打動人心；只有思想純正，才能有得于心；只有思想純正，才能有高尚的行動。詩之為言，精蘊深刻，言近而旨遠。德之所以立，在于思想的修養，在于濯洗蕩滌心中的雜質、欲望中的邪念，使自己的思想歸于純正。

子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”

[道之以政]導之以正。道：同“導”，引導。政：正，以“正”引導人們。

[齊之以刑]用法令強制人們尊從，使行為一致。

[免而無恥]避免受到刑罰而無所羞愧。

[禮]制度品節。

[格]糾正。

孔子說：“推行清明的政風，倡導正氣，用公正無私的法令約束人們的言行舉動，使人們減少為惡之心而少受刑役，便可遠離懲戒的恥辱。推崇高尚的道德，影響誘導人們的思想，用規范的禮儀制度整肅人們的行為，從而樹立清廉正直的社會風尚，則人心自然歸附。”

刑昺曰：“言君上化民必以道德。民或未從化則制禮以齊整，使民知有禮則安，失禮則恥。如此則民有愧恥而不犯禮，且能自修而歸正也。”

朱子曰：“政者為治之具，刑者輔治之法，德、禮則所以出治之本，而德又禮之本也。此其相為終始，雖不可以偏廢，然政、刑能使民遠罪而已，德、禮之效，則有以使民日遷善而不自知。故治民者不可徒恃其末，又當深探其本也。”

政刑兼備，德禮相輔

政之為正，兼濟天下。政正、刑齊，德昭、禮肅，則天下歸一。

政為旗幟，德為風。政由德行，德致政通。政即正人，基礎是正己。

德為主，刑相輔。德揚善，刑懲惡。德以導，刑以誡。

依法治國，必以德治為先，無德則無法。輕德重法，必然失之于苛政。輕法重德，必流于失度。嚴刑峻法，可收效于一時，而非長治久安之策。

子曰：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”

[志于學]用心求取學問。古人十五歲聽授經典之義，即“大學”。心之所之。

[立]自立。

[天命]天道，命運。

[耳順]聲入心通，無所違逆，毀譽之言皆可平靜地聽取。

[從]隨。

[矩]法度規矩。

孔子說：“我十五歲便立志潛心做學問；三十歲時形成了自己的世界觀，自立于社會，立身處世有了自己的思想；四十歲時就能做到明達世道人情而不致被外物迷惑心性；五十歲能參悟命運，順應天道因循之理；六十歲時對于聽到的人和事都能平靜地容納，明辨其旨意真偽；七十歲時就能順乎本心天性，不勉而中，合乎法度，自成規矩。”

程子曰：“孔子生而知之也，言亦由學而至，所以勉進后人也。立，能自立于斯道也。不惑，則無所疑矣。知天命，窮理盡性也。耳順，所聞皆通也。從心所欲，不踰矩，則不勉而中矣。”又曰：“孔子自言其進德之序如此者，圣人未必然，但為學者立法，使之盈科而后進，成章而后達耳。”

胡氏曰：“圣人之教亦多術，然其要，使人不失其本心而已。欲得此心者，惟志乎圣人所示之學，循其序而進焉。至于一疵不存、萬理明盡之后，則其日用之間，本心瑩然，隨所意欲，莫非至理。蓋心即體，欲即用，體即道，用即義，聲為律而身為度矣。”又曰：“圣人言此，一以示學者當優游涵泳，不可躐等而進；一以示學者當日就月將，不可半途而廢也。”

朱子曰：“圣人生知安行，固無積累之漸，然其心未嘗自謂已至此也。是其日用之間，必有獨覺其進而人不及知者。故因其近似以自名，欲學者以是為則而自勉，非心實自圣而姑為是退托也。后凡言謙辭之屬，意皆放此。”

高尚的品德修養助你揮灑人生

世事洞明真學問，人情練達皆文章。不管是從政還是做事，首要的是做人。做人在于厚積德義，在于修養自己的人品。德義的養成，在于勤學。學為主旨，天下萬事皆在于學。學問的真諦是對人生的體悟，只有飽嘗了生活真實的滋味，才能達到“知命”而“自立”的境界。學貴堅持，學問的精神就在于循序漸進，在于懂得天理人倫世情，在于恤民，在于體天，在于遠取諸物，近取諸身，達于仁德。

羅馬不是一天建成的。《詩》曰：“日就月將，學有緝熙于光明。”意思是說：每天有所成就，每月有所收獲，日積月累的學習，就會達到光明的境界。偉大，其實是具體而平凡的，其事跡業績更是瑣碎的，是歲月真實的積累。

立業德為主，修身德為先。

孟懿子問孝。子曰：“無違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝于我，我對曰‘無違’。”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”

[無違]不違背人情物理，不違逆其心愿。

[御]駕車。

[禮]理之節文。

孟懿子：仲孫氏，名何忌，魯國大夫，在當時魯國的政壇頗具影響力。

樊遲：名須，字子遲，孔子的學生。

孟懿子向孔子請問為孝之道。孔子說：“不違其心。”樊遲給孔子駕車。孔子告訴樊遲說：“孟孫問我什么是孝？我回答說‘不違其心’。”樊遲問：“意旨是什么呢？”孔子說：“在父母有生之年，侍奉以禮而不違背其心意；終老歿世，以禮祭葬，敬致感念緬懷之心。”

胡氏曰：“人之欲孝其親，心雖無窮，而分則有限。得為而不為，與不得為而為之，均于不孝。所謂‘以禮’者，為其所得為者而已矣。”

朱子曰：“人之事親，自始至終，一于禮而不茍，其尊親也至矣。是時三家僭禮，故夫子以是警之，然語意渾然，又若不專為三家發者，所以為圣人之言也。”

孝為德之本

為孝之道，當深體父母心意，盡力去做，敬順而不違逆，使父母心寬意適，安享頤年。

一生一死是為命，由生至死是為人。父母給予我們生命，秉承祖先恩蔭，繼啟后世德澤，是為人倫。因此，敬事父母，義不容辭，不論處身困頓或富足，都當心存孝敬，以禮敬奉。一勺一臠，當思父母先嘗。所以，孔子說：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”

孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂。”

孟武伯：名彘，魯國孟懿子之子。

孟武伯問什么是為孝之心。孔子說：“父母最憂慮的是子女的疾病。做子女的應該上體親心，力求身體健康，才算盡孝。”

朱子曰：“父母愛子之心，無所不至，唯恐其有疾病，常以為憂也。人子體此，而以父母之心為心，則凡所以守其身者，自不容于不謹矣，豈不可以為孝乎？”

孝就是讓父母心安

父母愛子之心，無所不至，憂饑憂寒，患危慮安，即使養育成人，猶深懷惦念。人子孝敬父母，自當深體此心，始終牽掛著父母身體的安泰、生活起居的奉養。

孝之于我們，永遠是一個長久的話題。我們為人處世宜當謹慎，珍重自愛，以釋父母牽掛之心。即使我們此生沒有什么大的成就，也要腳踏實地地做人，讓父母寬心。不做讓人指戳脊梁骨的事，不讓我們自己的不義行為牽連父母，不以越禮的舉動令父母背負不教的惡名。

普天之下，唯父母對子女是全身心地關懷，不求回報。唯恐其饑，唯恐其疾，唯恐其困，殷殷牽掛，不能釋懷。反觀天下子女，對父母的孝行，則難以如此。因此，孝就是體悟父母之心，以父母之心為心，以父母之憂為憂，縈系掛念。

子游問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”

[養]飲食供奉。

[至于]比如。

子游：即言偃，字子游，吳國人，少孔子四十五歲。特習于禮，以文學著名，仕為武城宰。嘗從孔子適衛，與將軍子蘭相善，使之受學于夫子。

子游向孔子請教孝行之道。孔子說：“現在的所謂孝子，只是能夠奉養而已。如果僅僅是贍養，比如喂養家畜家禽，同樣是做到了養活。養而不敬，內心對父母沒有孝敬之情，那么這種供養與飼養狗、馬有什么區別呢？”

胡氏曰：“世俗事親，能養足矣。狎恩恃愛，而不知其漸流于不敬，則非小失也。子游圣門高弟，未必至此，圣人直恐其愛踰于敬，故以是深警發之也。”

孝行的實質在于敬

“曾子曰：‘孝子之養老也。樂其心，不違其志；樂其耳目，安其寢處，以其飲食忠養之。孝子之身終，終身也者，非終父母之身，終其身也。是故父母之所愛亦愛之，父母之所敬亦敬之，至于犬馬盡然，而況于人乎？’”（《禮記·內則》）

孝順父母，孝敬老人，就在于敬，敬老愛幼是中華民族的傳統美德。但是，現在社會上一些人可以有豢養寵物的“仁心”，卻無敬養老人的愛心，實在令人寒心。

子夏問孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌；曾是以為孝乎？”

[色難]奉事親人，惟和顏悅色為難得。

[食]飯。

[饌]精美的飯食。

子夏向孔子請教怎樣做才是敬孝。孔子說：“能夠承順父母的容顏喜怒，并能始終以和悅穆敬的態度奉養父母，是最為難能可貴的。大小事務，能夠主動承擔，不使父母操勞煩心；美酒佳肴以及平素的每餐飯食都能夠精心調制，并首先獻給父母享用，能夠經常這樣做，你不認為就是孝嗎？”

程子曰：“告懿子，告眾人者也。告武伯者，以其人多可憂之事。子游能養而或失于敬，子夏能直義而或少溫潤之色。各因其材之高下與其所失而告之，故不同也。”

朱子曰：“蓋孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有惋容。故事親之際，惟色為難耳，服勞奉養未足為孝也。”

唯心為孝

孝養父母身心兼奉，唯心為難。發乎內心，見之于辭色。詞色溫婉和順，就能夠使父母愉快。讓父母懷著歡樂的心境頤養天年，重要的不僅僅在于衣食供養，尤其還要有一顆善良、敬愛的心。心存愛敬，雖粗茶淡飯，猶勝美酒佳肴。一言一行都深懷愛意，使父母在愛的溫暖中快樂地度過每一天，唯心誠孝才是真正的孝行。

子曰：“吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發。回也不愚。”

[言]講論。

[退]離開，退出。

[省]觀察，考察。

[私]獨處。

[足]充分。

[發]發揮，闡發，論述。

孔子說：“我與顏回講論經典要義，顏回自始至終都在傾聽，既沒有疑難提問，也沒有提出不同的見解辯駁，一副遲鈍愚笨的樣子。他離開以后，我注意觀察他私下的言行，發現他也能夠充分闡發經典的要義宏旨。其實，顏回不是愚鈍之人。”

學貴靜思，切戒浮躁

宋明理學推崇儒家的“內圣外王”之學，重視自我修養，強調內在心性的陶養，注重內心的體察，汰滌欲念，頤養心性。高尚人格的形成，在于學識的積累，認真學習前人的理論。靜思品嚼，平日里，少一些世俗的迎來送往，在每個獨處的空間中深入思考，默默地理解，舉一而知十，認真學習前人的思想成果，從而形成自己的真知灼見。切勿在一知半解的情況下倉促做出狂妄無知的謬論。“夫人不言，言必有中。”學貴創新，而創新并不一定要以異端的反對姿態出現，創新的基本素質是將一個舊有的形式予以豐富和發展，發前人所未發，這才是科學的發展觀。無中肯的見解則不必急切地發表言論。以否定或謾罵來彰顯新異，實在是淺陋者的浮躁喋喋，君子不為。

子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”

[視]考察。

[以]為。

[觀]更進一步考察其行為。

[由]從，經歷。

[廋]隱藏。

孔子說：“了解一個人，觀察他的所作所為和所結交的朋友，考察他的經歷中為達到目的所采用的方式方法，審度他的興趣和好惡，那么，這個人怎么能隱蔽得了呢？這個人又能隱蔽得了什么呢？”

程子曰：“在己者能知言窮理，則能以此察人倫如圣人也。”

識人于友、由、憂之機

為政之道在于用人，而用人的關鍵在于知人善任。任用一個賢能的人，就可以使事業興旺，可以推動事業前進，可以整飭風紀，樹立良好的社會正氣。任用一個無德無能的人，不僅貽誤事業，挫傷人們的精神，還會敗壞社會風氣，阻礙事業的發展。對一個人進行深入了解，是知人善任的條件。只有知人，才能夠善任。知人是前提，不能知人，那么所謂的任用也就只能是盲目的。如何知人是非常值得思考的。宋代大文豪蘇軾就曾經發表過這樣的見解：“人之難知也，江海不足以喻其深，山谷不足以配其險，浮云不足以比其變。”一個人能否承擔大事，是否可以委以重任，這是關乎事業成敗的大事。對于人的考察，歷史上有著非常獨到的方法。先秦時，魏文侯擇相，請教李克，李克說：“居視其所親，富視其所與，達視其所舉，窮視其所不為，貧視其所不取。”孔子在此明確提出了全面了解一個人的方法和原則：從一個人日常的言行喜好及情緒反應來考察其人品才能。就是說要了解他在生活中的交往與心性：與誰為友，處事的方法，內心涵養，安身立命的態度和評判是非的準則等等。也就是說，他的識見、心態、精神構成了他的立體人格。

古之善觀人者，“委之以利，以觀其節；乘之以猝，以觀其量；伺之以獨，以觀其守；懼之以敵，以觀其氣”。那么，他還有什么是可以隱藏得了的呢？既知其人，還有什么可疑慮的呢？

子曰：“溫故而知新，可以為師矣。”

[溫]重溫，重復。

[故]過去的事例。

[新]剛出現的事情。

孔子說：“重溫已經學過的知識，能夠領悟出新的意義，并有新的見解和發現，過去的事例是可以師法的。”

朱子曰：“學能時習舊聞，而每有新得，則所學在我，而其應不窮，故可以為人師。若夫記問之學，則無得于心，而所知有限，故《學記》譏其‘不足以為人師’，正與此意互相發也。”

建立為政的歷史使命感

歷朝歷代，對這句話的理解都是偏重于求取學問修養。這也是緊承《學而》的思路所做的合乎邏輯的解釋。眾多的解釋中，最為流行的是對后一句話的理解：“可以作為老師了”，這是不通的。需要我們思考的是：如果孔子只就學問而言，為什么《論語》的編撰者不把這句話編在《學而》篇中，卻放在《為政》之中？我以為，可以這樣理解：在處理國家事務中，要認真地研究尋找事物發生的原因，在各種新的事物出現之前就有所預備，找到正確的方案和途徑，并在實踐中總結學習，以往事為師。

歷史是我們永遠的老師。新的幼苗總是生長在過去的土壤之中，歷史的沃土上長出的是未來的種子。歷史的每一個環節總是因承相續不可割裂，今天的新事物，總是帶著歷史的“胎記”。新時代的嬰兒總是孕育于歷史的胎盤中。不能知古，何以觀今？又如何預知未來？總結歷史經驗有助于我們走好未來之路，歷史的經驗里蘊藏著我們需要的答案。

歷史不僅是一種知識，更是一種智慧。“一切歷史都是當代史”，看過去實際就是看現在。任何歷史事件的發生、發展，都是歷史進程的產物，都可以在歷史中找到相似的蹤跡，所以，研究過去已經發生的史實，可以學習到新的學問，增強對社會現狀的理解，可以更好地把握時代發展的脈搏，從而在面對現實問題時，提出新的解決思路，做出正確的選擇。因此，往事是可供師法的。

子曰：“君子不器。”

孔子說：“有德才的人無所不通，而不是像個器具一樣自我局限于某一個特定的用途。”

何晏《集解》：“器者各周其用，至于君子，無所不施。”

朱子曰：“成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。”

君子的器度

為政貴在順應時勢，而不是墨守成規。

做人當志存高遠，不能自我局限。有才德的君子，不能自恃一才一藝而自我限定，其需要觸類旁通。但是，誰也不能無所不知。

君子寬和弘大，不受他人的局限，也不以世俗的偏見或自己的成見限制他人的發展。用世治政，善于變通，而不是像一個器具一樣放置在一個固定的位置不變，也決不困守著僵死的教條。

子貢問君子。子曰：“先行其言而后從之。”

[行]實踐。

[從]跟從，隨后。

子貢向孔子提問，什么樣的人才配稱君子。孔子說：“率先垂范，自己能夠做到，并做得很好，然后再說其他的人和事。”

周氏曰：“先行其言者，行之于未言之前。而后從之者，言之于既行之后。”

范氏曰：“子貢之患，非言之艱而行之艱，故告之以此。”

少說空話，多干實事

“為政不在言多，而在力行。”重要的不是說，而是做。

君子崇尚力行，重視行動，以自己的行為影響和帶動人們向著正確的方向前進，而不輕率地說教。君子慎于言而勇于踐行，恥于言過其行。自己做不到，決不強求別人去做。

子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

[周]周到，普遍。

[比]比附，偏黨，私相親厚。

孔子說：“君子之交是互相團結但不是利益的勾結，小人則是結黨營私而不團結。”

朱子曰：“君子小人所為不同，如陰陽晝夜，每每相反。然究其所以分，則在公私之際，毫厘之差耳。故圣人于周比、和同、驕泰之屬，常對舉而互言之。”

君子坦蕩蕩

君子以天下為己任，以普羅大眾的利益為利益，從不依附于任何一個集團，從不結黨營私。現實生活中的爾虞我詐、官場上的拉幫結派，凡此種種，為正人君子們所深惡痛絕。而君子之行，往往為小人所不容。在此輯錄蘇軾《續朋黨論》一文，供鑒賞。

歐陽子曰：“小人欲空人之國。必進朋黨之說。”嗚呼，國之將亡，此其征歟？禍莫大于權之移人，而君莫危于國之有黨。有黨則必爭，爭則小人者必勝，而權之所歸也，君子安得不危哉！何以言之？君子以道事君，人主必敬之而疏。小人唯予言而莫予違，人主必狎而親。疏者易間，而親者難睽也。而君子者，不得志則奉身而退，樂道不仕。小人者，不得志則僥幸復用，唯怨之報。此其所以必勝也。

蓋嘗論之，君子如嘉禾也，封殖之甚難，而去之甚易。小人如惡草也，不種而生，去之復蕃。世未有小人不除而治者也，然去之為最難。斥其一則援之者眾，盡其類則眾之致怨也深。小者復用而肆威，大者得志而竊國。善人為之掃地，世主為之屏息。譬之斷蛇不死，刺虎不斃，其傷人則愈多矣。齊田氏，魯季也是已。齊、魯之執事，莫非田、季之黨也，歷數君不忘其誅，而卒之簡公弒，昭、哀失國。小人之黨，其不可除也如此。而漢黨錮之獄，唐白馬之禍，忠義之士，斥死無余。君子之黨，其易盡也如此。使世主知易盡者之可戒，而不可除者之可懼，則有瘳矣。

且夫君子者，世無若是之多也。小人者，亦無若是之眾也。凡才智之士，銳于功名而嗜于進取者，隨所用耳。孔子曰：“仁者安仁，智者利仁。”未必皆君子也，冉有從夫子則為門人之選；從季氏則為聚斂之臣。唐柳宗元、劉禹錫使不陷叔文之黨，其高才絕學，亦足以為唐名臣矣。昔欒懷子得罪于晉，其黨皆出奔，樂王鮒謂范宣子曰：“盍反州綽、刑蒯？勇士也。”宣子曰：“彼欒氏之勇也，余何獲焉！”王鮒曰：“子為彼欒氏，乃亦子之勇也。”嗚呼，宣子早從王鮒之言。豈獨獲二子之勇，且安有曲沃之變哉！

愚以謂去泰甚耳。茍黜其首惡而貸其余，使才者不失富貴，不才者無所致憾，將為吾之不暇，又何怨之報乎！人之所以為盜者，衣食不足耳。農夫市人，焉保其不為盜，而衣食既足，盜豈有不能返農夫市人也哉！故善除盜者，開其衣食之門，使復其業。善除小人者，誘以富貴之道，使隳其黨。以力取威勝者，蓋未嘗不反為所噬也。

曹參之治齊曰：“慎無擾獄市。”獄市，奸人之所容也。知此，以庶幾于善治矣。奸固不可長，而亦不可不容也。若奸無所容，君子豈久安之道哉！牛、李之黨遍天下，而李德裕以一夫之力，欲窮其類而致之必死，此其所以不旋踵而罹仇人之禍也。奸臣復熾，忠義益衰，以力取威勝者，果不可耶！愚是以續歐陽子之說，而為君子小人之戒。

子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”

[罔]通“惘”，迷惘，迷惑不解。

[殆]危險。停頓僵化，沒有進步。

孔子說：“只學習不思考就會陷入迷惑，只思考不學習則讓人的思想陷入危險之境。”

程子曰：“博學、審問、慎思、明辨、篤行五者，廢其一，非學也。”

朱子曰：“不求諸心，故昏而無得。不習其事，故危而不安。”

學與思

學貴獨立思考，切忌人云亦云。

學習是思考的源泉，實踐是思考的基礎，思考是學習的深化，實踐是對思想的檢驗。思考的過程就是分析比較、融匯貫通的過程，也是推陳出新的過程。沒有知識的學習與積累，思考只能是空想或者說毫無根據的臆想。而對于已有的結論進行批判性的思辨，才能有所創新、有所發展，有所建樹、成就。

同樣，做人用世既要學會適應生活，更要運用開放式思維。重要的是要在生活中學習，學習人生，學習社會，并能夠運用全部的人生經驗，從完全不同的角度進行深入思考，從而獲得盡可能多的思路。照搬他人的經驗，沒有自己的思想，是沒有意義的，而且還可能誤導。

智慧從哪里來？除了來源于學習，來源于生活和社會實踐之外，“思”是智慧發揮的一種非常重要的手段。所以古人反復向人們強調“思”的重要性。“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”。我們每天總是面臨著各種考驗，如果不進行深入思考，就可能不得要領，難有創新。因此，養成良好的學習與思考習慣是有益的，它能夠提高認識，使思想產生質的飛躍，最終達到認識上的突破。

子曰：“攻乎異端，斯害也已！”

[攻]古代治木石金玉之工曰攻。本文指致力專心于一件事。

[異端]與正道大德相悖謬的無稽之說，有損于社會正氣和大眾道德的謬論強辯之詞。

孔子說：“（一個人如果不努力做提高道德修養的事），一門心思鉆研異端邪說，那么，其貽害將無休止。”

孔子說：“一味攻擊那些和自己有不同立場及意見的人與事，是一種有害仁德修養的行為。”

蘇軾曰：“圣人之所為惡夫異端盡力而排之者，非異端之能亂天下，而天下之亂所由出也。”

程子曰：“佛氏之言，比之楊、墨，尤為近理，所以其害為尤甚。學者當如淫聲美色以遠之，不爾，則骎骎然入于其中矣。”

君子求同存異

“學問深時意氣平”，攻乎異端，有失中庸。海納百川所以成其深，兼收并蓄所以養其德。這世間本來就不存在絕對真理，因此，不要偏執一隅，更不要心存偏激一味地否定別人。見解可以相左，做人必須中正。一個人立身處世，本就應該心存寬厚。看到別人有得意的事，應該為之高興；看到別人失意，應該表示憐憫、同情。每個人都有自己的長處和短處，只有拋棄短處，吸取他人的長處，才能充分發揮自己的才能。支持別人，就是成就自己。以恕存心，才是君子風范。

攻擊別人對自己并沒有益處，對事業也未必有幫助，因此，不要對別人的成績眼紅，也不要輕視自己。重要的是提出自己想要討論的主題，沒有主題的爭持是盲目的，其最終也不會有什么結果。為了否定別人的思想而攻擊他人，也更是錯誤的。順境多干事，逆境多讀書。干自己的事是第一，努力做好自己的事情是最重要的。

子曰：“由，誨女知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也。”

[誨]教育、教誨。

[女]通“汝”。

[知]知道。懂得。

[知之]知，通“智”。

仲由：字子路，又稱季路，齊國人，少孔子九歲。有勇力才藝，以政事著名。為人果烈而剛直，性鄙而不達于變通。仕衛為大夫，遇國家內訌，在混戰中身亡。

孔子說：“仲由！教給你‘求知’的道理吧！知道就是知道，不知道就是不知道，這才是真正的‘知’呀！”

孔子說：“仲由！教給你的道理，你理解了嗎？知其可為而為之，是聰明人的行為；不知其是否可為而為之，是不明智的莽撞行為；能夠以此做出權衡，這才是真正的智慧啊！”

（之所以如此理解，是因為子路性情急躁，孔子做到了因材施教。）

朱子曰：“子路好勇，蓋有強其所不知以為知者，故夫子告之曰：我教女以知之之道乎！但所知者則以為知，所不知者則以為不知，如此則雖或不能盡知，而無自欺之蔽，亦不害其為知矣。況由此而求之，又有可知之理乎！”

實事求是

對于任何一件事，不論你知道不知道，知道多少，達到什么程度，都是正常的，不要裝模作樣，不懂裝懂。

智慧的標志是什么？就是在審時度勢之后，能夠實事求是地做出抉擇，并擇機而行。很多事都包含著大自然的哲理，誰都不可能一眼看穿。世上的任何事，其發生、發展都是有緣由的，有時真相會深深地掩埋于塵封的歲月中，不為人知，只有通過深入的調查求證才有可能接近真知，從而使我們的認識層層深入遞進。因此，當政者每推行一項政策，都必須先深入了解各方面的情況，如此才能推出相應的可行性方案。實事求是是一種科學的精神，是為政者智慧和能力的真正體現。

子張學干祿。子曰：“多聞闕疑，慎言其馀，則寡尤。多見闕殆，慎行其馀，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”

[干]求取。

[祿]俸祿。

[尤]通“憂”，錯誤。

[殆]危機。

子張向孔子請教仕進之途、求取官職薪俸的方法。孔子說：“多聽各種言論，對于你所疑惑和值得商榷的地方，加以保留，不做主觀臆測，言談謹慎，具體事務默然處之，這樣就可以少犯錯誤，避免引起他人的非議而埋下憂患。多注意觀察客觀情勢，對于潛伏著的隱患和危機，要謹慎處置，其他事務應恪守職責，這樣就可以減少因處置不當而引起的自責與懊悔。言語守約則少犯錯誤，行為規范則少生懊悔，官職俸祿自然就不成問題了。”

呂氏曰：“疑者所未信，殆者所未安。”

程子曰：“尤，罪自外至者也。悔，理自內出者也。”

朱子曰：“多聞見者學之博，闕疑殆者擇之精，慎言行者守之約。凡言‘在其中’者，皆不求而自至之辭。言此以救子張之失而進之也。”

程子曰：“修天爵則人爵至，君子言行能謹，得祿之道也。子張學干祿，故告之以此，使定其心而不為利祿動，若顏、閔則無此問矣。或疑如此亦有不得祿者，孔子蓋曰‘耕也餒在其中’，惟理可為者為之而已矣。”

世俗的求索

子張學干祿，不失厚道。為了求取生活，坦誠以告，并沒有口是心非的扭捏作態，其率真值得敬佩。通過自己的工作，求得生活，不該遭受譏笑。孔子之所以為圣，就在于他能夠包容各種人情，并給予他人切實可行的教誨和幫助。其實學習任何技能都是懷著功利目的的，都是為了求得生活的出路和創造未來幸福美好的生活。

這個世界是富人的樂園。在這個社會上生活，窮人是艱難的。每個人的生命旅程，從來到這個世間的那一刻起便截然不同。不同的家庭，不同的時間，不同的道路，注定了人們不同的命運。不同的命運注定了人們以不同的姿態面對。出身貧寒的人一方面在工作中獲得生存的經驗，一方面不斷求學，增加自己的知識積累、成就自己的德行。這其實就是中國文化“學以致用”的精神實質。苦難的生活是艱辛的，只有通過艱苦的學習才能改變命運，學習是唯一的出路。

當然，學到技藝并不一定就能夠改變生活，金錢不是輕易就可以取得的，需要的是人生的歷練。孔子說，謹言慎行，則少憂患，躬行訥言，自然通達。對于我們來說，生活永遠是開始，一切都需要從頭進行，就像每個日子都是從早晨開始一樣。能有一份工作本屬不易，而能夠做一個領取工資的公務員更應該懂得珍惜，他尤其需要具有良好的德能。為政不僅是為了我們自己的生活，也是為了大眾的生活。只有很好地解決了民眾殘苦，我們的生活才能更有保障，才會更美好。只有給予別人幸福的生活，我們的生活才會充滿快樂。

生活是世俗的，但世俗的生活又是實實在在的，誰也不能沒有生活，誰也不能活在真空里。其實，我們不論做什么或怎么做，最終，都是為了生活。

哀公問曰：“何為則民服？”孔子對曰：“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。”

[舉]推舉，選拔。提倡，倡導。

[直]正直，正義。

[錯]同“措”，放置；一說廢置，抑制。

[枉]不正，邪惡，邪曲。

哀公：即魯哀公，名蔣，公元前494年至前468年在位。

魯哀公問：“怎么做才能使百姓順服呢？”孔子回答說：“褒揚任用正直的人，政事公正，提倡正氣，打擊歪風邪氣，則百姓自然心服。放任錯誤的人和事，壓制正氣，百姓就不會服從。”

程子曰：“舉錯得宜，則人心服。”

謝氏曰：“好直而惡枉，天下之至情也。順之則服，逆之則去，必然之理也。然或無道以照之，則以直為枉、以枉為直者多矣，是以君子大居敬而貴窮理也。”

任人唯親與任人唯賢

為政必須樹立正確的人才觀。古人曾告誡說：舉一人而民服，何為不舉？錯任一人而民怨，何為不改易？治民有道，要在君上。無是非曲直，亂倫理綱常，欲求國治民安，是不可能實現的。

“夫國家之所以存亡者，在道德之深淺，不在乎強與弱，歷數之所以長短者，在風俗之厚薄，不在乎富與貧。”舉賢德以服眾，舉正直以治事，則君子居上，邪惡不得逞其意，正義得以伸張，社會風氣自然端正，老百姓自然心悅誠服。否則，矛盾積聚，民怨沸騰，人心不得，小人逞其志，君子處賤位，社會風氣必當毀損，民心自然不順。所以，任人關鍵在于執政者的道德修養。

在封建的舊中國，沒有建立起選拔人才的科學民主機制，正直的優秀人才時常被埋沒。雖然，一些封建統治者總是倡導“唯才是舉”，然而卻只是美好的夢囈，只是任人唯錢、任人唯親的一塊“遮羞布”。孔子曾說過，“不親親，何以仁民？”因此，歷史上有太多的人才沒能得到任用，一生默默無聞，被時間之海湮沒。

季康子問：“使民敬忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能則勸。”

[勸]勸化。

[莊]端嚴，莊重。

[臨]駕馭，統治。

季康子：季孫氏，名肥，魯國大夫。

季康子問：“要使百姓恭敬、忠誠、聽從勸化，如何才能夠做到？”孔子說：“居上位者能以莊重的神態對待各種事務，則百姓自然恭敬。對長輩有孝行，對后輩心存慈愛，則百姓自然忠誠聽命。統治者倡導樹立良好的行為楷模，以引導教育他人效仿，社會風氣自然就好了。”

張敬夫曰：“此皆在我所當為，非為欲使民敬忠以勸而為之也。然能如是，則其應蓋有不期然而然者矣。”

或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“《書》云：‘孝乎！惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦為政，奚其為為政？”

[友]兄弟友愛，家政和順。

[奚]為什么。

[施于]施加影響。

有人問孔子：“您為什么不做官參與治理政事呢？”孔子說：“《尚書》中寫道：‘孝敬父母啊！只有孝行才是為人處世的根本。人能夠做到居家使兄弟友愛親睦，并以自己的高尚行為影響鄰里鄉風的教化，這就是最切實、最重要的政治，其實這也是最具實用效能的政事啊！’為什么只有做官才是參與國家政事呢？”

朱子曰：“蓋孔子之不仕，有難以語或人者，故托此以告之，要之至理亦不外是。”

教化是為政的前提

為政之道，在于文教仁義。治國的根本，在于“明法正俗，育才興化”。民風篤樸淳正，就是最大的政事。“古者以學為政，擇其鄉閭之俊而納之膠庠，示之以《詩》《書》《禮》《樂》”，以篤民俗，以化世風，所以人心誠篤，政通人和。《詩》曰：“布政優優，百祿是遒。”就是說施行政教，優厚寬裕，各種福祿都集聚這里。

為政在于革故鼎新，教化世風。古人說，天子教化的根本，就是從天下人容易實行的事情開始。“孝乎！惟孝，友于兄弟。”倡導孝悌忠義，篤民正俗，就是教化民眾。“孝，天之經，地之義，民之行也。”父親慈愛、兒子孝順、兄長友善、弟弟恭敬，這是治家的根本。做人不能修身齊家，何談治理國家。因此，家庭和睦友愛，就是政事。不能治家何以治國？“君子行義，修于家，信于鄉里”。因此，歐陽修說：“孝非一家之行也，所以移于事君而忠，仁于宗族而睦，交于朋友而信，始于一鄉，推之四海，表于金石，示之后世而勸。”

子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”

[輗，軏]車轅前端與車衡銜接處的銷釘，比喻事物的關鍵。

孔子說：“做人如果沒有誠信，就沒有人相信他。又怎么能夠知道他是可以依托的呢？如此將何以立身處世。這正如車子沒有安裝輗和軏一樣，怎么能夠行駛呢？！”

誠信是成就事業的根本

車無輗軏，無以遠行，人無信義，無從立世。古人斷言：“君臣不信，則百姓誹謗，社稷不寧。處官不信，則少不畏長，貴賤相輕。賞罰不信，則民易犯法，不可使令。交友不信，則離散郁怒，不能親親。百工不信，則器械若偽，丹漆染色不貞。”而唯其誠信，才能“可與為始，可與為終，可與尊通，可與卑窮者”，“信足以一異，義足以得眾”。信義是做人的根本，誠信如天，莫此為大。

子張問：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏，禮所損益可知也；周因于殷，禮所損益可知也；其或繼周者，雖百世可知也。”

[世]父子相繼為一世，一代。

[知]預見。

[因]緣于，緣起，繼承。

[損益]減少或增加，因時制宜。

顓孫師：字子張，陳國人，少孔子四十八歲。出身微賤，且犯過罪行，經孔子教化，成為“顯士”。為人豁達，不拘小節，有“與之善交者”之譽，亦因勇武有信，被贊為有“熟圣之德”。

子張問：“帝王興衰，今后十世之事是可以推測知道的嗎？”孔子說：“殷商代替夏朝，對不合時宜的禮法制度進行了修訂，這是可以知道的。周朝取代了殷商的統治，因時制宜，對禮儀規范減少或增補了些什么，這也是可以知道的。此后或者有新的帝王承繼周朝而統率天下，也自當有所修補增減完善。朝代更替，是歷史發展的必然。由此可見，即使是百世之事也是可以預知的。”

馬氏曰：“所因，謂三綱五常。所損益，謂文質三統。”

朱子曰：“三綱，謂君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。五常：謂仁、義、禮、智、信。文質，謂夏尚忠，商尚質，周尚文。三統，謂夏正建寅為人統，商正建丑為地統，周正建子為天統。三綱五常，禮之大體，三代相繼，皆因之而不能變。其所損益，不過文章制度小過不及之間，而其已然之跡，今皆可見。則自今以往，或有繼周而王者，雖百世之遠，所因所革，亦不過此，豈但十世而已乎！圣人所以知來者蓋如此，非若后世讖緯術數之學也。”

胡氏曰：“子張之問，蓋欲知來，而圣人言其既往者以明之也。夫自修身以至于為天下，不可一日而無禮。天敘天秩，人所共由，禮之本也。商不能改乎夏，周不能改乎商，所謂天地之常經也。若乃制度文為，或太過則當損，或不足則當益。益之損之，與時宜之，而所因者不壞。是古今之通義也。因往推來，雖百世之遠，不過如此而已矣。”

繼承和發展

制度的創新緣于社會的發展，社會制度必須順應客觀發展的規律和需要。歷史的演變、文明的進步是必然的。鑒古以知來世，所以未來的時代是可以預言的。“后世唯知周之長久，而不知所以長久者，由其德不獨以封建也。必欲法上古而封之。弱則不足以藩屏，強則必至于僭亂。此后世封國之弊也。”

先王之禮，或損或益，在于因時制宜，以便其民。所以，為政重在便民。親親而尊賢，務德而愛民，政事之根本。

子曰：“非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。”

[非其鬼]非其當祭之鬼，指逝者與自己沒有血緣、親鄰關系。

[諂]求媚。

孔子說：“不是你應該祭奠的魂靈，卻納禮祭祀，這是取媚其后人的威勢。一個人親眼看見不對的事情發生了，不能挺身而出、伸張正義，這是懦弱畏怯的表現。”

為政的基本精神

為政就是為人民服務。智、仁、勇兼備，正道直行，以天下興亡為己任。既不媚俗，也不怯懼。“君子有所為，有所不為。”對人民有益的事就堅決去做，所謂“仁之所至，義所當然”。姑且不論鬼神之有無，都要建立敬畏之心。有所敬畏，則處世做事必有所忌憚而慎重。當然只要我們堅持正義，中道而行，何必取媚于鬼神，何需諂媚于權勢？！