題解 皈依我們內(nèi)心的仁德

仁是一種境界，是思想的深度，是道德的極致，是為人處世的藝術(shù)，是我們精神的歸宿，靈魂的棲居。仁之為用，用于己則身修，用于家則家興，用于鄉(xiāng)則正風(fēng)氣化民俗，用于國(guó)則政通人和，用于天下則治化太平。

使我們內(nèi)在的仁德達(dá)到極致，隨時(shí)把修養(yǎng)、精神放在仁的境界。世事變化，仁為根本。“為仁由己”，善惡由心。天地有大仁而不言，日月潤(rùn)澤，萬(wàn)物化育，如春之霖，滋潤(rùn)無(wú)聲，無(wú)跡可尋。不論我們身居何處，仁自在我心。

子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得知？”

[里]鄰里，此處用作動(dòng)詞，居住的意思。

[知]通“智”。

孔子說(shuō)：“內(nèi)心存有仁德的愿望，這是多么美好的心靈啊。在人生的一些關(guān)鍵時(shí)刻，當(dāng)我們面臨著需要做出選擇的時(shí)候，如果不依據(jù)仁的原則，怎么能說(shuō)是智慧的呢？”

朱子曰：“里有仁厚之俗為美。擇里而不居于是焉，則失其是非之本心，而不得為知矣。”

美在心靈

對(duì)于此章，歷來(lái)的理解是：“鄉(xiāng)鄰仁德最好。選擇的住處如果沒(méi)有仁德的鄰居，怎么能算是聰明的人呢？”這是歷代學(xué)者的觀點(diǎn)，并被人們普遍接受。但是，從《論語(yǔ)》的精神來(lái)分析，上述理解似乎有些牽強(qiáng)，流于表面。對(duì)于居住之所的選擇，實(shí)際上受制于社會(huì)，并不是我們想在哪里居住就能在哪里居住。一個(gè)人出生何處，生在誰(shuí)家，并不是自己能選擇的，何以擇鄰？鄰居往往在我們出生之前就已經(jīng)存在了，何以擇處？

所謂的遠(yuǎn)親與近鄰，正是使其比閭族黨，各相親愛(ài)，有急相周，有喜相慶，死喪相恤，疾病相養(yǎng)。當(dāng)然，作為平凡的人，不論是誰(shuí)都有缺點(diǎn)，如果我們太過(guò)苛求他人，誰(shuí)是完美的仁人呢？我們又能在哪里找到朋友？我們又能在哪里居住呢？因此，重要的是我們自己要有向往仁德的美好追求。只要我們具有仁德的精神，那么，這個(gè)世界就是美好的。

當(dāng)然，環(huán)境是重要的，它是人才成長(zhǎng)的重要因素。以德為鄰，依仁而居，擇善而處，古風(fēng)如此。同時(shí)風(fēng)俗教化影響至大，不容忽視。遠(yuǎn)親不如近鄰，說(shuō)的就是這個(gè)道理。恭親睦鄰，是歷來(lái)為人們所奉行的美德。因此個(gè)人品德的修養(yǎng)既是自身的事，又與所處環(huán)境有著必然聯(lián)系。近朱者赤，近墨者黑，與仁德的人相處，耳濡目染，自會(huì)受到仁德的熏陶；反之，就會(huì)受到不良行為的影響，故有“孟母三遷”的故事流傳。

盡管我們很難選擇鄰居，但是我們可以選擇交往的朋友，我們可以按照仁的指引選擇與人為善的待人態(tài)度。在漫長(zhǎng)的人生之旅，我們總是會(huì)面臨許多的選擇，需要在各種誘惑中做出自己的抉擇，因此必須以仁德作為選擇的出發(fā)點(diǎn)，勇于摒棄功利的誘惑，求得大仁大義。其實(shí)，仁就是人，依于人而成于人。與人為善，就是善待自己。只要我們內(nèi)心存有仁德的美好愿望，那么，仁德就在我們心中，何必苛求別人？

子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂(lè)。仁者安仁，知者利仁。”

[約]儉約，引申為貧困，困窘。

[知]通“智”。

[利仁]認(rèn)為仁有利于自己才去施行仁。

孔子說(shuō)：“沒(méi)有仁德的人是不可能長(zhǎng)期安處窮困的，也不能長(zhǎng)久地享受安逸快樂(lè)。有仁德的人，能夠安守仁道；聰明睿智的人則利用行施仁德達(dá)到自己的目的。”

謝氏曰：“仁者心無(wú)內(nèi)外遠(yuǎn)近精粗之間，非有所存而自不亡，非有所理而自不亂，如目視而耳聽(tīng)，手持而足行也。知者謂之有所見(jiàn)則可，謂之有所得則未可。有所存斯不亡，有所理斯不亂，未能無(wú)意也。安仁則一，利仁則二。安仁者非顏、閔以上，去圣人為不遠(yuǎn)，不知此味也。諸子雖有卓越之才，謂之見(jiàn)道不惑則可，然未免于利之也。”

朱子曰：“不仁之人，失其本心，久約必濫，久樂(lè)必淫。”又曰：“蓋深知篤好而必欲得之也。惟仁者則安其仁而無(wú)適不然，知者則利于仁而不易所守。蓋雖深淺之不同，然皆非外物所能奪矣。”

安守仁德

提高人的素質(zhì)決不是一句空話，而是有著十分重要的現(xiàn)實(shí)針對(duì)性。品德的修養(yǎng)不僅決定著個(gè)人的人生發(fā)展，更重要的是它將影響整個(gè)社會(huì)風(fēng)尚。缺乏仁德的人不可能長(zhǎng)久地安處貧困或安樂(lè)之中。因?yàn)槔ЦF的小人是鮮有立場(chǎng)和原則的。“小人窮斯濫矣，”小人不可能長(zhǎng)久地遵守原則，窮則盜，困則孤注一擲，無(wú)所顧忌；小人也不能夠長(zhǎng)久地享受富裕的生活，必然揮霍無(wú)度而自我膨脹，最終又陷于窘困。富則逆，樂(lè)生淫，是他們的通病。他們會(huì)因?yàn)樨毨Ф鵀榉亲鞔酰灰矔?huì)因?yàn)槌撩则溕菀荩俗约菏钦l(shuí)。正如當(dāng)今社會(huì)的一些暴發(fā)之徒，由于他們不是經(jīng)過(guò)辛勤的勞動(dòng)和正當(dāng)?shù)慕?jīng)營(yíng)獲得財(cái)富，因此不予珍惜，奢侈揮霍，以至于害人害己。

真正有智慧有修養(yǎng)的人，無(wú)論身處貧富、得意失意，都能夠準(zhǔn)確地把握自己。他們既不會(huì)因之得意忘形，也不因之失意怨天尤人。“君子固窮”，始終保持著平和中正的心境，矢志不移，樂(lè)天知命。

子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”

[唯]唯獨(dú)，只有。

[好]喜愛(ài)。

[惡]憎惡，討厭。

孔子說(shuō)：“只有那些心懷仁德的人才有資格褒揚(yáng)人、批評(píng)人。”

朱子曰：“蓋無(wú)私心，然后好惡當(dāng)于理，程子所謂‘得其公正’是也。”

游氏曰：“好善而惡惡，天下之同情，然人每失其正者，心有所系而不能自克也。惟仁者無(wú)私心，所以能好惡也。”

建立正確的愛(ài)憎觀

誰(shuí)有權(quán)對(duì)別人的行為作出評(píng)價(jià)？誰(shuí)又有資格對(duì)別人的德行進(jìn)行評(píng)定？人皆有過(guò)失和不足。所以，一個(gè)人對(duì)別人的褒揚(yáng)或貶抑，往往會(huì)失之偏頗。只有仁德之人才能夠秉持公正，對(duì)人的評(píng)價(jià)也才能夠把握得當(dāng)，也才有資格對(duì)別人做出評(píng)判。

“誰(shuí)個(gè)人前不說(shuō)人，誰(shuí)又背后無(wú)人說(shuō)。”我們歷來(lái)生活在是是非非之中。在我們對(duì)別人做出褒貶之前，自己須先做一番反省：自己的行為如何，又有什么資格對(duì)別人評(píng)頭論足？與其熱衷于品評(píng)別人，不如反躬自省，好好修養(yǎng)自己的德行。

對(duì)別人進(jìn)行評(píng)論其實(shí)體現(xiàn)的是評(píng)論者的人品。

子曰：“茍志于仁矣，無(wú)惡也。”

[茍]如果。

[志]立志，心之所向往。

孔子說(shuō)：“一個(gè)人如果誠(chéng)心修養(yǎng)仁德，也就不會(huì)做出惡劣的事情。”

朱子曰：“其心誠(chéng)在于仁，則必?zé)o為惡之事矣。”

楊氏曰：“茍志于仁，未必?zé)o過(guò)舉也，然而為惡則無(wú)矣。”

德昭日月

天地有大德，萬(wàn)物自相生，既讓莊稼成長(zhǎng)，也給雜草以陽(yáng)光雨露的滋潤(rùn)，既不因?yàn)槭乔f稼而給予特別的呵護(hù)，也不因?yàn)槭请s草而做出戕殺的虐行。天地之于萬(wàn)物，永遠(yuǎn)也不表示出特別的喜好和厭惡，總是一視同仁，包羅萬(wàn)象。因而人們?cè)谫澝浪似返碌臅r(shí)候，總是題寫(xiě)“德昭日月”等詞句。由此可見(jiàn)，真正能夠?qū)θ俗龀龊脨涸u(píng)價(jià)的人其實(shí)并沒(méi)有特別的好惡。

誠(chéng)有為善之仁心，自會(huì)消除做惡之邪念，不會(huì)做出邪惡的暴行。仁德的修養(yǎng)，首先應(yīng)當(dāng)放棄愛(ài)與憎的偏執(zhí)之念，杜絕有損德行養(yǎng)成的欲求和私心，因?yàn)閻?ài)與恨同樣都會(huì)左右人的心性，影響人心靈的平和中正。

我心中有仁，又有什么能夠破壞我的心情呢！

子曰：“富與貴，是人之所欲也。不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也。不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”

[終食]一頓飯的時(shí)間。

[造次]倉(cāng)促急迫。

[于是]如此，這樣。

[顛沛]本義是跌倒，引申為傾覆流離的境遇。

孔子說(shuō)：“富有與顯貴，是人人想擁有的。但是，如果用不合乎道義的手段得到，這是不能接受的。窮困與貧賤，是人人所厭棄的。但是，如果用不正當(dāng)?shù)氖侄螖[脫它，也是不能接受的。君子如果放棄了仁德，又何以稱為君子呢？君子之所以為君子，就是因?yàn)榫佑腥实掳　＞記](méi)有須臾背離仁德，就是吃飯也不例外。即使身處倉(cāng)促急迫的時(shí)刻也必定謹(jǐn)守仁德，縱然久困于窘迫流離的境地，也一定會(huì)固守仁德。”

朱子曰：“君子之不去乎仁如此，不但富貴、貧賤取舍之間而已也。言君子為仁，自富貴、貧賤取舍之間，以至于終食、造次、顛沛之頃，無(wú)時(shí)無(wú)處而不用其力也。然取舍之分明，然后存養(yǎng)之功密；存養(yǎng)之功密，則其取舍之分益明矣。”

功名利祿不可妄求

貧賤或富貴，成功或失敗，都是仁德修養(yǎng)的結(jié)果。得之以道，非道莫取；守之以節(jié)，非禮不移。富人是值得羨慕的，只要他的財(cái)富是合法的勞動(dòng)所得；窮人是需要同情的，因?yàn)樨毟F往往不是他們的原因?qū)е碌摹?

富與貴是每個(gè)人都向往的。人們都希望有前途，順?biāo)斓靡猓兴删汀Ｏ喾矗毰c賤是人人都討厭的，任何人都不會(huì)甘愿過(guò)貧窮困頓、流離失所的生活，都希望生活得富貴安逸。即使一個(gè)有仁德修養(yǎng)的人，也是不愿意受困于貧賤的。但是，這一切都必須通過(guò)正當(dāng)?shù)氖侄魏屯緩将@取。凡事總是要付出代價(jià)，不要想著有什么不勞而獲的美事。在當(dāng)今經(jīng)濟(jì)大潮的沖擊下，我們應(yīng)當(dāng)保持清醒的頭腦，有所為有所不為。往往人們?cè)谏硖幒⒅畷r(shí)為了改變自身的處境能夠拼搏上進(jìn)，但是當(dāng)目的達(dá)到，就會(huì)有所變化。一些人變得貪婪，腐化糜爛，驕奢淫逸。更有甚者，狂妄自大，把什么都不放在眼里，自以為天下第一，什么事都敢干，其后果可想而知。因此，加強(qiáng)“仁”的修養(yǎng)是我們每個(gè)人都必須重視，不可須臾放松的。

子曰：“我未見(jiàn)好仁者，惡不仁者。好仁者，無(wú)以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見(jiàn)力不足者。蓋有之矣，我未之見(jiàn)也。”

[尚]超過(guò)。

[加]強(qiáng)加，施加。

[蓋]發(fā)語(yǔ)詞，無(wú)實(shí)意。

[有之]有這樣的人。

孔子說(shuō)：“我沒(méi)有見(jiàn)過(guò)一個(gè)真正喜愛(ài)仁、憎惡不仁的人。真正愛(ài)好仁德的人，認(rèn)為天下沒(méi)有什么是超過(guò)仁德的。憎惡不仁的人，之所以崇尚仁德，是為了不使不仁的行為落在自己身上。如果有人真正能夠始終如一地潛心修養(yǎng)仁德，那么，我還沒(méi)有發(fā)現(xiàn)有力不從心的人。或許確實(shí)有這樣的人，但我還沒(méi)有見(jiàn)到過(guò)。”

朱子曰：“夫子自言未見(jiàn)好仁者、惡不仁者。蓋好仁者真知仁之可好，故天下之物無(wú)以加之，惡不仁者真知不仁之可惡，故其所以為仁者，必能絕去不仁之事，而不使少有及于其身。此皆成德之事，故難得而見(jiàn)之也。”又曰：“好仁、惡不仁者，雖不可見(jiàn)，然或有人果能一旦奮然用力于仁，則我又未見(jiàn)其力有不足者。蓋為仁在已，欲之則是，而志之所至，氣必至焉。故仁雖難能，而至之亦易也。”又曰：“人之氣質(zhì)不同，故疑亦容或有此昏弱之甚，欲進(jìn)而不能者，但我偶未之見(jiàn)耳。蓋不敢終以為易，而又嘆人之莫肯用力于仁也。”

朱子曰：“仁之成德，雖難其人，然學(xué)者茍能實(shí)用其力，則亦無(wú)不可至之理。但用力而不至者，今亦未見(jiàn)其人焉，此夫子所以反復(fù)而嘆息之也。”

“仁”在我們生活的每個(gè)細(xì)微之處

“仁”并非不可企及，它距離我們并不很遠(yuǎn)，它存在于我們的每一個(gè)意念之中，體現(xiàn)在我們生活的每一個(gè)時(shí)刻、每一個(gè)細(xì)節(jié)，是從普通百姓所能做到的細(xì)微之處開(kāi)始的。為仁由己，非在他人。只要我們真誠(chéng)地修養(yǎng)仁德，一心向仁，自愿自覺(jué)地努力，以一顆寬厚博大的心靈包容一切，那么，仁還遙遠(yuǎn)嗎？

子曰：“人之過(guò)也，各于其黨。觀過(guò)，斯知仁矣。”

[黨]同類。

[過(guò)]過(guò)錯(cuò)，失誤。

孔子說(shuō)：“人的過(guò)失各不相同。考察其過(guò)失的性質(zhì)和對(duì)待所犯過(guò)錯(cuò)誤的態(tài)度，就可以知道這個(gè)人的德行了。”

何晏曰：“觀過(guò)，使賢愚各當(dāng)其所，則為仁矣。”

尹氏曰：“于此觀之，則人之仁不仁可知矣。”

程子曰：“人之過(guò)也，各于其類。君子常失于厚，小人常失于薄，君子過(guò)于愛(ài)，小人過(guò)于忍。”

吳氏曰：“后漢吳祜謂：‘掾以親故，受污辱之名，所謂觀過(guò)知仁。’是也。”

人非圣賢，孰能無(wú)過(guò)

比犯錯(cuò)誤更惡劣的行為是為錯(cuò)誤辯解，倒退的基本特征是錯(cuò)誤的不斷重復(fù)，過(guò)去犯過(guò)的錯(cuò)誤今天又重來(lái)一遍。觀察一個(gè)人對(duì)待過(guò)失、失誤的態(tài)度，就可以了解他的為人和人品。

茲輯錄蘇軾《觀過(guò)斯知仁》篇如下：

孔子曰：“人之過(guò)也，各于其黨，觀過(guò)斯知仁矣。”自孔安國(guó)以下，解者未有得其本指者也。《禮》曰：“與仁同功，其仁未可知也。與仁同過(guò)，然后其仁可知也。”聞之于師曰：此《論語(yǔ)》之義疏也。請(qǐng)得以論其詳。人之難知也，江海不足以喻其深，山谷不足以配其險(xiǎn)，浮云不足以比其變。揚(yáng)雄有言：“有人則作之，無(wú)人則輟之。”夫茍見(jiàn)其作，而不見(jiàn)其輟，雖盜跖為伯夷可也。然古有名知人者，其效如影響，其信如蓍龜，此何道也？故彼其觀人也，亦多術(shù)矣。委之以利，以觀其節(jié)；乘之以猝，以觀其量；伺之以獨(dú)，以觀其守；懼之以敵，以觀其氣。故晉文以壺飧得趙衰，郭林宗以破甑得孟敏，是豈一道也哉？夫與仁同功而謂之仁，則公孫之布被與子路之緼袍何異？陳仲子之螬李與顏淵之簡(jiǎn)簞瓢何辨？何則？功者人所趨也，過(guò)者人所避也。審其趨避而真?zhèn)我?jiàn)矣。古人有言曰：“鉏麑違命也，推其仁可以托國(guó)。”斯其為觀過(guò)知仁也歟！

子曰：“朝聞道，夕死可矣。”

[道]事物當(dāng)然之理，即天理命數(shù)。

孔子說(shuō)：“如果早晨我悟知了事物深藏的道理，既使當(dāng)晚就死去，也沒(méi)有什么遺憾了。”

程子曰：“人不可以不知道，茍得聞道，雖死可也。”又曰：“皆實(shí)理也，人知而信者為難。死生亦大矣！非誠(chéng)有所得，豈以夕死為可乎？”

朱子曰：“道者，事物當(dāng)然之理，茍得聞之，則生順?biāo)腊玻瑹o(wú)復(fù)遺恨矣。朝夕，所以甚言其時(shí)之近。”

努力使我們的生命少些遺憾

人生是一個(gè)不斷體會(huì)和學(xué)習(xí)的過(guò)程，當(dāng)你在某一天早晨突然有所體悟時(shí)，也許你發(fā)現(xiàn)，你的人生已經(jīng)走到了盡頭，就像落日歸山，即將逝去，面臨著無(wú)可回頭的憾恨。這樣的滋味真是令人痛心！

生死是任何一個(gè)人也無(wú)法回避的，生無(wú)法選擇，死也不以人的意志為轉(zhuǎn)移。因此，我們自當(dāng)努力。如此，即使早晨悟解了困擾我們的問(wèn)題，晚上就死去，那么又有什么遺憾呢？

生命是短暫的，誰(shuí)都無(wú)法回避自然規(guī)律。眼前的一切很快就會(huì)成為過(guò)去，無(wú)論榮辱成敗都只是一瞬，只有事業(yè)永存。生命會(huì)漸漸離我們而去，肉體終將消亡，只有名字能夠流傳。我們一定要懂得，要在生命存在時(shí)，干完自己該干的事情，理解自己孜孜以求的“道”。我們一生的努力、意義就在于此。

子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”

[士]讀書(shū)人，其位次于大夫。

[恥]以……為恥。

[惡]粗卑。

[未足]不值得。

[議]言論，議論。

孔子說(shuō)：“讀書(shū)人雖然有志于德行的修養(yǎng)，但卻以敝衣陋食為恥辱，不能安于清貧，這種人是不值一提的。”

程子曰：“志于道而心役乎外，何足與議也。”

朱子曰：“心欲求道，而以口體之奉不若人為恥，其識(shí)趣之卑陋甚矣，何足與議于道哉？”

生活的態(tài)度

信念是生命的支點(diǎn)，志向是點(diǎn)燃人生的火炬。一個(gè)人可悲的不是貧窮、困窘、苦難，而是泯滅了心中的希望，毫無(wú)理由地放棄了自己的志向。君子不論窮達(dá)，都能以一種坦然的態(tài)度去堅(jiān)持，他不會(huì)因?yàn)樯疃淖冏约骸?zhí)著于自己的目標(biāo)，為之孜孜不倦地努力，這才是成就輝煌生命的唯一途徑。

貪圖個(gè)人享樂(lè)，必然是沒(méi)有遠(yuǎn)大的志向。雖然表面上立志要做出一番事業(yè)，卻不可能成就什么大事。只有那些安于清貧，耐得住寂寞，向著既定方向不懈努力的人才會(huì)有所作為。

子曰：“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比。”

[適，莫]指情意的厚薄。適：通“嫡”，指嫡長(zhǎng)子，此謂親厚。莫：薄，疏遠(yuǎn)、冷淡。

[義]適宜，妥當(dāng)，亦指德行。

[比]偏袒。

孔子說(shuō)：“君子對(duì)任何人沒(méi)有厚薄、遠(yuǎn)近、親疏之分，只以道義為準(zhǔn)繩，而不偏袒任何人。”

謝氏曰：“適，可也。莫，不可也。無(wú)可無(wú)不可，茍無(wú)道以主之，不幾于猖狂自瓷乎？此老佛之學(xué)，所以自謂心無(wú)所住而能應(yīng)變，而卒得罪于圣人也。圣人之學(xué)不然，于無(wú)可無(wú)不可之間，有義存焉。然則君子之心，果有所倚乎？”

君子用世，以道義為準(zhǔn)繩

個(gè)人的道德修養(yǎng)是十分重要的，不容忽視。君子為人公正、友善，處世嚴(yán)肅靈活，只以大義為重，應(yīng)該做的就義無(wú)反顧地付諸實(shí)施，躬行不輟；不應(yīng)該做的堅(jiān)決不做，有所為有所不為。他們公正無(wú)私，以天地正道為心，直道而行，無(wú)須優(yōu)親厚友，也無(wú)厚此薄彼之卑行。他們肩負(fù)責(zé)任，夙興夜寐，為天下蒼生立命，為天下蒼生慮心，而無(wú)一絲憂怨與私念。

子曰：“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。”

[懷德]懷著感恩的心靈，不忘受到的惠澤。

[懷土]沉溺于安逸之所。土：鄉(xiāng)土，此處引申為安逸之所。

[懷刑]敬畏禮法。

[懷惠]貪利，感念恩惠。

孔子說(shuō)：“君子致力于德行的修養(yǎng)，小人看重生活的安逸。君子畏法循禮，小人趨利貪得。”

朱子曰：“君子小人趣向不同，公私之間而已矣。”

尹氏曰：“樂(lè)善惡不善，所以為君子。茍安務(wù)得，所以為小人。”

君子與小人的分野

“才德全盡謂之‘圣人’，才德兼亡謂之‘愚人’；德勝才謂之‘君子’，才勝德謂之‘小人’。”君子、小人，志趣不同。君子和小人的區(qū)別，不在于是否擁有財(cái)富，也不在于地位的高低，而在于心靈。

小人之行，損人利己。損人利己的事?lián)屩ジ桑词箵p人不利己的事也會(huì)去干。

君子之風(fēng)，在于舍己為人，道人之善，成人之美。道德高尚，胸懷遠(yuǎn)大。

子曰：“放于利而行，多怨。”

[放]放縱，無(wú)所約束。

[多怨]多取怨懟。

孔子說(shuō)：“只為了追逐個(gè)人的利益肆意而行，必然招致更多的怨憤不平。”

程子曰：“欲利于己，必害于人，故多怨。”

先義后利，節(jié)欲自律

古希臘《伊索寓言》告訴我們：“貪婪往往是禍患的根源。”“那些因貪圖更大的利益而把手中的東西丟棄的人是愚蠢的。”趨利是常人的本性，重義是君子的本色。《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》說(shuō)“義以生利，利以豐民”，精辟地闡釋了利與義、個(gè)人利益與社會(huì)利益的關(guān)系。作為品格高尚的人，不應(yīng)該只是考慮個(gè)人利益的得失，一心追逐私利，那樣只會(huì)招來(lái)諸多指責(zé)。道義和財(cái)利可以兼得，但是有先后、有輕重、有取舍。《荀子·榮辱》說(shuō)：“先義而后利者榮，先利而后義者辱。”春秋時(shí)越國(guó)著名的政治家范蠡到齊國(guó)經(jīng)商，史稱“與時(shí)逐利”。他賺錢(qián)的原則是從不虧負(fù)于人，取利后多行善舉，資助窮人，取之于人而利之于民。他賺錢(qián)不是為了自己的享樂(lè)，因此司馬遷稱贊他“好行其德”。面對(duì)義與利表現(xiàn)出來(lái)的不同行為，是檢驗(yàn)人品的試金石，體現(xiàn)的既是一種社會(huì)規(guī)范，又是個(gè)人的修養(yǎng)。

子曰：“能以禮讓為國(guó)乎？何有？不能以禮讓為國(guó)，如禮何？”

[讓]謙讓。

[何有]不難，有什么。

孔子說(shuō)：“能夠用禮讓治理國(guó)家嗎？那又有什么困難？不能用禮讓治理國(guó)家，虛設(shè)禮儀又有何用？”

朱子曰：“有禮之實(shí)以為國(guó)，則何難之有？不然，則其禮文雖具，亦且無(wú)如之何矣，而況于為國(guó)乎？”

建設(shè)發(fā)揚(yáng)積極進(jìn)取的文化精神

安邦定國(guó)重在建立秩序，秩序的建立應(yīng)以謙虛禮讓為原則。謙虛禮讓是中國(guó)文化的精神主旨，是傳統(tǒng)文化的基本內(nèi)容，歷來(lái)被奉為圭臬。因此，謙虛被視為一種美德，而成為人們立身處世必須遵守的法則。

在古代中國(guó)，諸侯立國(guó)總是要經(jīng)過(guò)一番謙讓然后就位。即使他們以武力豪奪、陰謀篡逆的手段奪得了王位，但在登上大位之時(shí)，也要做出一番謙讓的虛偽之舉，以顯其德。尤其是那些以陰謀詭詐或武力威逼奪取政權(quán)者，更是要大張旗鼓地做出禪讓的舉動(dòng)，使名正言順，使自己心安理得。

在中國(guó)幾千年的歷史中，這樣的史實(shí)比比皆是。

謙讓是一種高尚的品質(zhì)。如果面臨利益的取舍時(shí)，能夠保持真誠(chéng)的謙讓之心，那么這是值得贊美的；但是，謙讓到了虛偽的程度便是危險(xiǎn)的。尤其是在大義面前如果沒(méi)有勇于承擔(dān)的大無(wú)畏精神，一味地謙讓只能令人覺(jué)得不可信賴。

在現(xiàn)實(shí)社會(huì)，競(jìng)爭(zhēng)已經(jīng)成為主題，一味的謙讓只能使自己陷于被動(dòng)。尤其在商業(yè)活動(dòng)中，過(guò)于謙讓并不值得提倡。這是一個(gè)競(jìng)爭(zhēng)異常激烈的社會(huì)，你的謙讓將使自己無(wú)法適應(yīng)周圍的環(huán)境。我們?yōu)槭裁床荒軜?shù)立“我能做，我能做好，我一定能做好”這樣的進(jìn)取精神呢？

子曰：“不患無(wú)位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。”

孔子說(shuō)：“不必憂慮沒(méi)有地位，應(yīng)當(dāng)自問(wèn)是否具備立乎其位的學(xué)問(wèn)道德修養(yǎng)；不必介意沒(méi)有人知道自己，而要力求使自己成為值得人們稱道的具有真才實(shí)學(xué)又德行高尚的人。”

程子曰：“君子求其在己者而已矣。”

成名成家

人的成就是命定的。一時(shí)一事的沉淪、榮耀并不是最終的結(jié)論，不必在意，重要的是充實(shí)自己，堅(jiān)持到底。仔細(xì)想想，我們的失落無(wú)不是因?yàn)槲覀冏约旱母≡旰统C情。還是應(yīng)該靜下心來(lái)，立足于自身的學(xué)習(xí)和才能的修養(yǎng)，使自己具備足以勝任事業(yè)要求的素質(zhì)。不必自我煩憂，只要努力了，就會(huì)有成就。命運(yùn)對(duì)于任何人都是不可改變的。不論成功、失敗，也不論身處順境還是逆境，都是必經(jīng)的歷程，誰(shuí)也不能改變。只有經(jīng)歷了這樣的起伏，才能成就人的一生。

人的成功有先后，不必抱怨，也不必憂慮，任何人的前途都是確定的，總會(huì)有自己的時(shí)代，重要的是自己要有充分的準(zhǔn)備，有自己立足的根本，能使自己適時(shí)地站在合適的位置，并發(fā)揮出自己的作用。“莫道前路無(wú)知己，天下誰(shuí)人不識(shí)君”，重要的是為自己的未來(lái)做好準(zhǔn)備。

子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出。門(mén)人問(wèn)曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

[貫]貫穿，概括。

[唯]是。

[忠恕]盡心竭力，忖己度人，盡己之力為忠，推己及人叫恕。

孔子說(shuō)：“曾參啊！我的學(xué)說(shuō)有一個(gè)核心貫穿其中，始終不變。”曾子說(shuō)：“是。”夫子離開(kāi)后，同學(xué)們問(wèn)曾參：“是什么呢？”曾子說(shuō)：“孔子的思想概括起來(lái)就是‘忠恕’二字。”

程子曰：“以己及物，仁也；推己及物，恕也。‘違道不遠(yuǎn)’是也。忠恕一以貫之，忠者天道，恕者人道；忠者無(wú)妄，恕者所以行乎忠也；忠者體，恕者用，大本達(dá)道也。此與‘違道不遠(yuǎn)’異者，動(dòng)以天爾。”又曰：“‘維天之命，於穆不已’，忠也；‘乾道變化，各正性命’，恕也。”又曰：“圣人教人，各因其才，‘吾道一以貫之’，惟曾子為能達(dá)此，孔子所以告之也。曾子告門(mén)人曰：‘夫子之道，忠恕而已矣’，亦猶夫子之告曾子也。《中庸》所謂‘忠恕違道不遠(yuǎn)’，斯乃下學(xué)上達(dá)之義。”

朱子曰：“圣人之心，渾然一理，而泛應(yīng)曲當(dāng)，用各不同。曾子于其用處，蓋已隨事精察而力行之，但未知其體之一爾。夫子知其真積力久，將有所得，是以呼而告之。曾子果能默契其指，即應(yīng)之速而無(wú)疑也。”又曰：“夫子之一理渾然而泛應(yīng)曲當(dāng)，譬則天地之至誠(chéng)無(wú)息，而萬(wàn)物各得其所也。自此之外，固無(wú)馀法，而亦無(wú)待于推矣。曾子有見(jiàn)于此而難言之，故借學(xué)者盡己、推己之目以著明之，欲人之易曉也。蓋至誠(chéng)無(wú)息者，道之體也，萬(wàn)殊之所以一本也；萬(wàn)物各得其所者，道之用也，一本之所以萬(wàn)殊也。以此觀之，‘一以貫之’之實(shí)可見(jiàn)矣。”

忠恕，即為仁

忠厚寬恕，是仁的基本精神。為人做事，盡心盡力，對(duì)人寬恕、包容，這是仁的內(nèi)在精神實(shí)質(zhì)。拿與人相處為例，必須能夠容忍、寬恕他人的過(guò)錯(cuò)，容納他的想法。尤其是，不要苛求別人而容忍自己的過(guò)失。

人與人之間的矛盾并不總是因?yàn)橛懈镜睦_突，而往往是由于每個(gè)人對(duì)事物的看法不同。因?yàn)槿伺c人的文化素養(yǎng)、生活閱歷、道德水準(zhǔn)不同，所以對(duì)同一事物的認(rèn)知也必然有差異。愚蠢的人總想把自己的意志強(qiáng)加給別人，于是難免發(fā)生沖突。聰明的人則坦蕩地面對(duì)差異，并且以別人能夠接受的方式慢慢消除彼此間的差異。即使一時(shí)不能達(dá)成一致，也能夠體諒、尊重別人，使其在敦厚中反省自己的所作所為。寬容是以別人對(duì)你的無(wú)意損害為前提的，而容忍則往往是別人對(duì)你的故意傷害。一個(gè)寬容的人不一定能做到容忍，一個(gè)能夠容忍的人卻絕對(duì)是寬容的。容忍需要比寬容更博大的胸懷。有容，就是智慧，就是胸襟，就具備了高貴的品格。“宰相肚里能行船”，講的就是包容、忍讓，就是給他人改過(guò)自新的機(jī)會(huì)，就是一種善良的期許，一種與人為善的美好祝福和充滿信心的期待。

子曰：“君子喻于義，小人喻于利。”

[喻]曉諭。

[義]道義，天理之所宜。

[利]私利，利益。

孔子說(shuō)：“君子通情達(dá)理，可以曉之以大義；小人注重私利，只能以利害進(jìn)行引導(dǎo)。”

程子曰：“君子之于義，猶小人之于利也。唯其深喻，是以篤好。”

楊氏曰：“君子有舍生而取義者。以利言之，則人之所欲無(wú)甚于生，所惡無(wú)甚于死，孰肯舍生而取義哉？其所喻者義而已，不知利之為利故也。小人反是。”

義與利

區(qū)分君子與小人的方法就是，看他們面對(duì)義與利的態(tài)度。君子以道義為先，小人以利益為重。

君子蹈義，小人趨利。君子以義興，小人奔利亡。

荀子說(shuō)：“身勞而盡安者為之，利少而義多者為之。”

君子胸襟博大，以天下為己任，“大道可行，與民由之；大道不行，獨(dú)行其道”，有利非義而不茍取。小人目光短淺，私心極重，有義無(wú)利則不為，毫無(wú)道德廉恥之心，以攫取為第一。他們挖空心思、千方百計(jì)地為自己謀取好處，而置國(guó)家、公眾的利益于不顧。有利則來(lái)，利盡則去，這種人迄今屢見(jiàn)不鮮。

子曰：“見(jiàn)賢思齊焉。見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也。”

[思齊]向往看齊，希望達(dá)到同樣的境界。

孔子說(shuō)：“看到賢德的人，就向他學(xué)習(xí)，努力使自己也達(dá)到同樣的修養(yǎng)境界。看見(jiàn)沒(méi)有良好道德修養(yǎng)的人，就對(duì)照進(jìn)行反省，修正自己，提高修養(yǎng)。”

胡氏曰：“見(jiàn)人之善惡不同，而無(wú)不反諸身者，則不徒羨人而甘自棄，不徒責(zé)人而忘自責(zé)矣。”

見(jiàn)賢思齊

真正有大德嘉行的人是讓人敬仰的，是人們自愿效仿的楷模。向往完美與高尚是人的天性，也是人類能夠進(jìn)步的內(nèi)在原因。任何人都不愿意被人唾棄、受人責(zé)罵，都希望得到眾人的稱贊。見(jiàn)賢思齊，做一個(gè)真正賢德的人，做到了，不論是否被宣傳，人們都會(huì)心悅誠(chéng)服地敬重之。

子曰：“事父母，幾諫。見(jiàn)志不從，又敬不違，勞而不怨。”

[幾諫]把握時(shí)機(jī)，婉言勸諫。

[見(jiàn)志不從，又敬不違]勸諫沒(méi)有效果，仍然恭敬地不違背父母意愿。

[勞]煩勞，憂愁。

孔子說(shuō)：“侍奉父母，應(yīng)該委婉地勸諫。如果自己的勸諫沒(méi)有被父母采納，就應(yīng)該更為謹(jǐn)敬謹(jǐn)孝，不要違背父母的意志。要任勞任怨，等父母面色緩和，再進(jìn)言勸諫，而不能心懷抱怨。”

朱子曰：“此章與《內(nèi)則》之言相表里。”

朱子曰：“所謂‘父母有過(guò)，下氣怡色，柔聲以諫’也。”

敬奉不違，勞而不怨

中國(guó)是一個(gè)崇尚孝道的民族。孝是傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是衡量一個(gè)人品質(zhì)的主要依據(jù)。你可以沒(méi)有本事賺錢(qián)，可以貧窮，可以沒(méi)有才能，一無(wú)所有，但是你不能沒(méi)有孝心。只要你是一個(gè)孝敬的人，就可以得到親朋好友的稱贊，得到人們的信任。孝行是從最基本的方面做起的，也就是說(shuō)，要在衣食等生活方面盡心侍奉、體貼父母，使父母因?yàn)槟愕牡滦卸吲d、滿足，這才稱得上是真正的孝順。

孝敬“唯以順適為安，自然為樂(lè)”，“出乎天倫至性”。“父母有過(guò)，下氣怡色，柔聲以諫。”（《禮記·內(nèi)則》）敬事父母，成其大德，孝而不違，過(guò)而不怨。主動(dòng)為父母承擔(dān)生活的辛勞，努力使之在有生之年安享生活的樂(lè)趣，這是我們作為子女不容推卸的義務(wù)。

父母都希望自己的子女生活得舒適，正因?yàn)槿绱耍腿菀滓驗(yàn)樗綈?ài)過(guò)盛而出現(xiàn)過(guò)錯(cuò)。為人子女當(dāng)致敬諫，以救其私愛(ài)之失。每個(gè)人都是父母所生，是父母飽受生活艱難養(yǎng)育的，因此孝養(yǎng)父母、成就父母大德，是我們的天職。

子曰：“父母在，不遠(yuǎn)游。游必有方。”

孔子曰：“父母健在，兒子不要外出到遠(yuǎn)方游歷。既使不得已要外出游學(xué)，也一定要有確定的處所、時(shí)間和去向。”

范氏曰：“子能以父母之心為心，則孝矣。”

游必有方

歷來(lái)對(duì)“游必有方”的解釋，都認(rèn)為是要有確定的處所、時(shí)間和去向。但筆者以為，此處的“方”應(yīng)該解釋為禮儀法度，即離開(kāi)父母，出門(mén)遠(yuǎn)游，一定要時(shí)刻遵守禮儀法度，堅(jiān)守做人的原則。有違道義的事不做，有悖良知的事不做，有損人格的事不做。

子曰：“三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣。”

子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”

[知]記憶。

孔子說(shuō)：“做子女的，父母大人的年齡，不能不敬記在心。一方面為父母頤年高壽而高興，一方面又因?yàn)楦改改赀~體衰而誠(chéng)懷憂懼。”

朱子曰：“常知父母之年，則既喜其壽，又懼其衰，而于愛(ài)日之誠(chéng)，自有不能已者。”

敬老之誠(chéng)及于天下

天下父母至死不忘兒女生辰，為人子女者能敬記父母誕辰的卻不多。感恩當(dāng)從記住父母生日開(kāi)始。

政先慈孝，義篤友朋。能做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的人，必定宅心仁厚，可付重任。那些不知父母年庚，連父母的養(yǎng)育之恩都不懂得感激而一味索取的人，怎么會(huì)去感恩別人？又怎么能夠擔(dān)當(dāng)大任？一個(gè)不關(guān)愛(ài)父母的人，又怎么能奢望他關(guān)心國(guó)家和社會(huì)？他又怎么能以天下之事為重？一個(gè)不在乎自己父母生老病痛的人，難道能夠?yàn)樯鐣?huì)公眾的事業(yè)盡力嗎？

子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”

[逮]及。

孔子說(shuō)：“古人不輕率地發(fā)表言論。因?yàn)椋麄儛u于言而無(wú)行、躬行不及啊。”

范氏曰：“君子之于言也，不得已而后出之，非言之難，而行之難也。人惟其不行也，是以輕言之。言之如其所行，行之如其所言，則出諸其口必不易矣。”

古人重然諾

空談無(wú)益，不能解決任何現(xiàn)實(shí)存在的問(wèn)題。

只有實(shí)干，實(shí)干才是唯一出路。有時(shí)間夸夸其談，不如以實(shí)干興邦。鄧小平說(shuō)：“不干，則沒(méi)有半點(diǎn)馬克思主義。”實(shí)干是立業(yè)之本，實(shí)干是強(qiáng)國(guó)之路。我們的現(xiàn)代化大業(yè)不需要空談家。曾讀到《人民日?qǐng)?bào)》上江帆的一篇《時(shí)代需要實(shí)干精神》，很是精警，就借用在這里，共勉。

《時(shí)代需要實(shí)干精神》（江帆）：少說(shuō)空話，多干實(shí)事，是個(gè)人成才的關(guān)鍵，是實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化的關(guān)鍵。光說(shuō)不做，世上無(wú)可成之事。有則寓言，說(shuō)的是“蜀之都”有兩個(gè)和尚，一胖一瘦。胖的成天價(jià)嚷嚷著要到東海去游覽一番，可就是不肯動(dòng)身；瘦的卻沒(méi)有吱聲，拿起一只缽就動(dòng)身了。不久，瘦的已從東海回來(lái)，胖和尚還在那兒嚷嚷呢。這則寓言告訴我們：光憑嘴講，實(shí)現(xiàn)不了理想；不肯實(shí)干，成不了大事。說(shuō)空話，一害自己，二害別人，三害國(guó)家。如果身在領(lǐng)導(dǎo)職位，就會(huì)失去群眾對(duì)自己的信任，被人嗤之以鼻。

力戒空談，崇尚踐行，應(yīng)當(dāng)作為工作、生活中的一件大事去提倡。

子曰：“以約失之者鮮矣。”

[以]因，信守。

[約]原則，約定。

[鮮]少。

孔子說(shuō)：“謹(jǐn)守規(guī)矩的人失誤就很少。”

謝氏曰：“不侈然以自放之謂約。”

尹氏曰：“凡事約則鮮矣，非止謂儉約也。”

守約自律

廣泛交際，就必然多花費(fèi)用，多耗時(shí)間；多花費(fèi)用，就要多經(jīng)營(yíng)；多經(jīng)營(yíng)，就要多方設(shè)法；多方設(shè)法，就會(huì)多蒙受恥辱。生活簡(jiǎn)約，所受的損失就少，失誤也就相應(yīng)減少了。

約就是簡(jiǎn)約。“約之以禮”，嚴(yán)謹(jǐn)?shù)娜酥?jǐn)慎地固守禮儀規(guī)范，因而會(huì)減少過(guò)失。沒(méi)有仁德修養(yǎng)的人則不可能長(zhǎng)期遵守約束。因此個(gè)人的修養(yǎng)也好，處理大事小情也好，要能自我約束、自我管理，從而盡量減少失誤。

子曰：“君子欲訥于言而敏于行。”

[訥]語(yǔ)言遲鈍，說(shuō)話謹(jǐn)慎。

[敏]迅速，敏捷。

孔子說(shuō)：“君子的修養(yǎng)是盡量使自己做到說(shuō)話謹(jǐn)慎，做事行動(dòng)敏捷。”

謝氏曰：“放言易，故欲訥，力行難，故欲敏。”

言約而行速

藏拙，自救其所失，養(yǎng)精銳浩然之氣。

唐朝宰相劉洎諫唐太宗曰：“皇天以不言為貴，圣人以不言為德。老子稱大辯若訥，莊子言至道無(wú)文。”由此可知，重要的是少說(shuō)空話，多做實(shí)事。

子曰：“德不孤，必有鄰。”

[鄰]鄰居。此指親近的人。

孔子說(shuō)：“有仁德修養(yǎng)的人是不會(huì)孤立的，必然會(huì)有敬從之人，如居之有親鄰。”

朱子曰：“德不孤立，必以類應(yīng)。故有德者必有其類從之，如居之有鄰也。”

德行照耀我們遠(yuǎn)行

所謂德，就是能夠做到舍棄自己已經(jīng)得到的東西，把它給予需要的人。德行，使我們從容立于世間，垂范史冊(cè)。在此，我借唐代著名詩(shī)人劉禹錫的《陋室銘》來(lái)作為本章的解讀吧。

山不在高，有仙則名；水不在深，有龍則靈。斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上階綠，草色入簾青。談笑有鴻儒，往來(lái)無(wú)白丁。可以調(diào)素琴，閱金經(jīng)。無(wú)絲竹之亂耳，無(wú)案牘之勞形。南陽(yáng)諸葛廬，西蜀子云亭。孔子云：何陋之有？

子游曰：“事君數(shù)，斯辱矣；朋友數(shù)，斯疏矣。”

[數(shù)]多次，屢次。

[斯]就。

子游說(shuō)：“事君，歷數(shù)其事而頻繁進(jìn)諫，這是自取其辱呵。朋友交往，多次勸導(dǎo)他的言行，反而會(huì)使朋友感到難堪不快而疏遠(yuǎn)自己。”

胡氏曰：“事君，諫不行，則當(dāng)去；導(dǎo)友，善不納，則當(dāng)止。至于煩瀆，則言者輕，聽(tīng)者厭矣，是以求榮而反辱，求親而反疏也。”

范氏曰：“君臣朋友，皆以義合，故其事同也。”

朋友之道在于平等互敬

古人說(shuō)：“蓋未信而諫，圣人不與。交淺言深，君子所戒。”

任何人都有自己的思想和行為方式，誰(shuí)也不能代替別人思考，誰(shuí)也不能代替別人作選擇。我們只能將自己的經(jīng)驗(yàn)和想法告訴他，至于他是否能聽(tīng)取，取決于他自己。不要凌駕于他人之上，替人設(shè)計(jì)。每個(gè)人都是獨(dú)立的個(gè)體，都具有獨(dú)立的人格，都有自己選擇生活的權(quán)利，其對(duì)生活的感受是獨(dú)特的。不必強(qiáng)人所難，也不要自以為是。

由于生活的經(jīng)歷不同，體驗(yàn)不同，感受不同，因而誰(shuí)也不應(yīng)該把自己的意志強(qiáng)加于人，誰(shuí)也無(wú)權(quán)干涉別人的生活，誰(shuí)也不能以自己的標(biāo)準(zhǔn)框定別人的行為。誰(shuí)的行為都不是唯一的正確。誰(shuí)的生活中都有別人無(wú)法感受的隱痛，任何決定都是基于自己生活的經(jīng)驗(yàn)和感受做出的。不要以自己的幸福觀苛求別人。

事不過(guò)三，物極必反。對(duì)于朋友，我們只能建議，只能提供我們的想法供其參考。凡事皆有度，過(guò)分強(qiáng)求是不明智的。對(duì)于我們的忠言，也許朋友不以為然，這是正常的，不必介意。我們只是一名旁觀者而不是感同身受者，所以我們的建議不一定適合他，符合他實(shí)際的狀況。友誼的維護(hù)在于共同的珍惜，而不是強(qiáng)求他人接受你的觀點(diǎn)。