題解 人無(wú)遠(yuǎn)慮，必有近憂(yōu)

無(wú)論從事何種職業(yè)，或者做什么事情，都要有憂(yōu)患意識(shí)。憂(yōu)然后樂(lè)，樂(lè)而不忘其憂(yōu)，是處世的重要原則。只有對(duì)未來(lái)深懷憂(yōu)懼，才能夠未雨綢繆，才能防患于未然，才能做到臨事從容不迫，才能夠?qū)Ω鞣N預(yù)料之中、意料之外的事件做出精確的應(yīng)對(duì)。要有見(jiàn)微知著的深刻洞察力，不能目光短視。要有統(tǒng)御大局的遠(yuǎn)見(jiàn)卓識(shí)，順利時(shí)能夠想到困頓，逆境中能夠看到光明和希望。這樣才能夠處變不驚，臨危不懼，從容化解危難于無(wú)形。

衛(wèi)靈公問(wèn)陳于孔子。孔子對(duì)曰：“俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學(xué)也。”明日遂行。

[陳]通“陣”，意謂行軍布陣，借指戰(zhàn)爭(zhēng)。

[俎豆]禮器，引申為禮儀。

衛(wèi)靈公：即姬元，衛(wèi)國(guó)國(guó)君，衛(wèi)襄公之子。脾氣暴躁，好男寵，但是知人善任，提拔了不少賢臣。

衛(wèi)靈公向孔子詢(xún)問(wèn)有關(guān)戰(zhàn)爭(zhēng)的問(wèn)題。孔子回答說(shuō)：“禮儀祭祀等事務(wù)，我還知道一些；軍旅戰(zhàn)陣的事，我從來(lái)沒(méi)有學(xué)過(guò)啊。”第二天孔子就離開(kāi)了衛(wèi)國(guó)。

尹氏曰：“衛(wèi)靈公，無(wú)道之君也，復(fù)有志于戰(zhàn)伐之事。故答以未學(xué)而去之。”

治國(guó)以德，教民以禮

禮儀是治國(guó)的根本，戰(zhàn)爭(zhēng)往往是萬(wàn)般無(wú)奈時(shí)的舉措。孫子說(shuō)：“兵者，兇器也，征伐之事，不可不慎也。”禮儀舉，盛德修，民富國(guó)強(qiáng)，則近者悅而遠(yuǎn)者來(lái)，何用征伐？

衛(wèi)靈公不修德政，卻懷有征伐的野心，其國(guó)必然遭遇危機(jī)。

在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見(jiàn)，曰：“君子亦有窮乎？”子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”

[在陳]孔子離開(kāi)衛(wèi)國(guó)到陳國(guó)去。

[從]隨從，跟從。

[興]起。

[濫]越軌，無(wú)所不為。

孔子離開(kāi)衛(wèi)國(guó)去往陳國(guó)。途中絕糧，跟隨的人饑餓疲病，臥床不起。子路氣呼呼地來(lái)見(jiàn)孔子，說(shuō)：“君子也有不得志而走投無(wú)路的時(shí)候嗎？”孔子說(shuō)：“君子即使面臨窮途末路，仍然固守著道德原則；而小人如果處于窮愁困頓之時(shí)，便無(wú)所不為了。”

程子曰：“固窮者，固守其窮。”

何氏曰：“濫，溢也。言君子固有窮時(shí)，不若小人窮則放溢為非。”

朱子曰：“圣人當(dāng)行而行，無(wú)所顧慮，處困而亨，無(wú)所怨悔，于此可見(jiàn)。”

君子固窮

貧困是檢驗(yàn)人品的試金石，往往是歷艱難困頓而后知有君子。因此，南朝鮑照曾說(shuō)，“自古圣賢盡貧賤”，蘇軾也慨嘆“人生識(shí)字憂(yōu)患始”。這一生誤了文字，也被文字誤盡。

“三十年河?xùn)|，三十年河西”，是謂人生易逝，坎坷不平，沒(méi)有誰(shuí)能夠維持永遠(yuǎn)的幸運(yùn)。不論得意于河?xùn)|，還是飄零于河西，能夠固守做人的原則，就是值得敬佩的。

子曰：“賜也，女以予為多學(xué)而識(shí)之者與？”對(duì)曰：“然。非與？”曰：“非也。予一以貫之。”

[女]通“汝”。

[識(shí)]通“知”，學(xué)問(wèn)，見(jiàn)識(shí)。

孔子說(shuō)：“端木賜呵，你認(rèn)為我是博學(xué)而多識(shí)的嗎？”子貢回答說(shuō)：“是。難道不是這樣嗎？”孔子說(shuō)：“并非如此。我的言行用一句話(huà)就可以概括了。”

謝氏曰：“圣人之道大矣，人不能遍觀而盡識(shí)，宜其以為多學(xué)而識(shí)之也。然圣人豈務(wù)博者哉？如天之于眾形，匪物物刻而雕之也。故曰：‘予一以貫之。’‘德輶如毛，毛猶有倫。上天之載，無(wú)聲無(wú)臭。至矣！’”

尹氏曰：“孔子之于曾子，不待其問(wèn)而直告之以此，曾子復(fù)深諭之曰‘唯’。若子貢，則先發(fā)其疑而后告之，而子貢終亦不能如曾子之‘唯’也。二子所學(xué)之淺深，于此可見(jiàn)。”

朱子曰：“夫子之于子貢，屢有以發(fā)之，而他人不與焉。則顏、曾以下諸子所學(xué)之淺深，又可見(jiàn)矣。”又曰：“子貢之學(xué)，多而能識(shí)矣。夫子欲其知所本也，故問(wèn)以發(fā)之。”

政貴有恒

為政貴在堅(jiān)持始終，做人也在于謹(jǐn)守初衷。大凡人生只要能夠成就一樁事業(yè)，就已經(jīng)足夠，重要的是有“一以貫之”的堅(jiān)守精神。平庸與偉大的分水嶺往往不在于別的，就看能否“一以貫之”地堅(jiān)持。

政務(wù)與政績(jī)亦貴在“一以貫之”的繼承、發(fā)揚(yáng)。一任一任地將有益于人民的事業(yè)繼續(xù)下去，直到取得成效，為人民謀得切實(shí)的利益。

子曰：“由！知德者鮮矣。”

孔子說(shuō)：“仲由！能夠理解仁德的人很少啊。”

向著我們心中的美好目標(biāo)努力

我們崇尚英雄，我們敬仰圣哲，我們向往美好，追求自由。人類(lèi)就是由于深存于內(nèi)心的執(zhí)著，才使得歷史得以發(fā)展、文明得以傳承，也才使得我們對(duì)歷史的偉大業(yè)績(jī)深懷感激，對(duì)現(xiàn)實(shí)的建設(shè)充滿(mǎn)信心，對(duì)未來(lái)的描畫(huà)滿(mǎn)懷希冀。

先哲們用他們思想的光芒，灼照千古，在不同的方向留下了垂?jié)扇f(wàn)世的勛業(yè)。那么，我們又將如何？對(duì)社會(huì)做些什么？對(duì)于自己承擔(dān)的使命將給出何種結(jié)果？回望歷史，人類(lèi)已經(jīng)走過(guò)了漫長(zhǎng)的階梯，而通向美好的路還很遙遠(yuǎn)。仰望先哲，我們惶愧；面對(duì)后世，我們沒(méi)有理由懈怠，沒(méi)有借口選擇放棄，我們只有努力地修養(yǎng)自己，奮力地向前走，將我們的背影和名字留在身后。

子曰：“無(wú)為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。”

孔子說(shuō)：“自己從容安靜似乎無(wú)所作為而使天下得到治理的人，大概只有舜吧？他干了什么呢？他只是莊嚴(yán)端正地坐在自己的位置上罷了。”

朱子曰：“無(wú)為而治者，圣人德盛而民化，不待其有所作為也。獨(dú)稱(chēng)舜者，紹堯之后，而又得人以任眾職，故尤不見(jiàn)其有為之跡也。”

無(wú)為而治

政治的最高理想就是順其自然，自然而然地達(dá)到治化大同的境界。

不論在何種位置，也不論權(quán)力大小，只要真心實(shí)意為群眾謀利益，不擾民生，不斂民財(cái)，推行教化，人民就會(huì)感激，政事自然清明，百姓安居樂(lè)業(yè)。

歷來(lái)，得民心者事業(yè)興。民心的向背對(duì)于政權(quán)的興亡舉足輕重。想贏得民心，無(wú)他，唯有無(wú)私無(wú)欲，以百姓之心為心，以百姓之念想為重，任勞任怨。

子張問(wèn)行。子曰：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣；言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？立則見(jiàn)其參于前也，在輿則見(jiàn)其倚于衡也，夫然后行。”子張書(shū)諸紳。

[行]猶“達(dá)”，通行，暢達(dá)。

[篤]質(zhì)樸忠厚。

[蠻貊]南蠻和北狄。

[州]古代二千五百戶(hù)為州。

[衡]軾，車(chē)轅前端的橫木。

[紳]紳帶，大帶之垂者。

子張問(wèn)怎樣做可以使自己的主張能被人們接受。孔子說(shuō)：“說(shuō)話(huà)忠厚誠(chéng)信，行為質(zhì)樸恭敬，即使是在蒙昧不開(kāi)化的蠻貊地區(qū)，也能通行無(wú)阻。如果說(shuō)話(huà)不忠誠(chéng)老實(shí)，行為不忠厚嚴(yán)肅，即使在本鄉(xiāng)本土，能行得通嗎？身為平民，做事、站立如同看見(jiàn)‘忠信篤敬’幾個(gè)字聳峙在眼前，做官高升后，坐在車(chē)上時(shí)也好像看見(jiàn)了‘忠信篤敬’幾個(gè)字就懸在車(chē)前的橫木上。能夠做到這樣，就可以暢通無(wú)阻了。”子張便將這些警句寫(xiě)在衣服的紳帶上，以時(shí)時(shí)提醒自己。

程子曰：“學(xué)要鞭辟近里，著己而已。博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思；言忠信，行篤敬；立則見(jiàn)其參于前，在輿則見(jiàn)其倚于衡：即此是學(xué)。質(zhì)美者明得盡，渣滓便渾化，卻與天地同體。其次惟莊敬以持養(yǎng)之，及其至則一也。”

朱子曰：“其于忠信、篤敬念念不忘，隨其所在，常若有見(jiàn)，雖欲頃刻離之而不可得；然后一言一行，自然不離于忠信、篤敬，而蠻貊可行也。”

忠信篤敬，處世根本

“忠信，禮之本也。義理，禮之文也。無(wú)本不立，無(wú)文不行。”（《禮記·禮器》）待人接物，貴在真誠(chéng)自然，說(shuō)話(huà)誠(chéng)信老實(shí)，行為忠厚莊敬，無(wú)任何矯揉造作華而不實(shí)的偽飾。無(wú)論在什么行業(yè)、什么崗位上，誠(chéng)實(shí)最可靠，忠厚最可貴。

子曰：“直哉史魚(yú)！邦有道，如矢；邦無(wú)道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無(wú)道，則可卷而懷之。”

[如矢]就像向前飛行的箭矢一樣。

[卷]收束。

[懷]珍藏。

史魚(yú)：名鰌，衛(wèi)國(guó)大夫，字子魚(yú)。衛(wèi)靈公不用賢臣蘧伯玉而寵信佞臣彌子瑕，史鰌數(shù)諫，靈公不聽(tīng)。鰌將死，命其子曰：“吾生不能正君，死無(wú)以成禮，置尸牖下。”靈公往吊，見(jiàn)而怪之。其子以告。靈公驚曰：“寡人之過(guò)也。”于是進(jìn)蘧伯玉而退子瑕。

孔子說(shuō)：“正直啊史魚(yú)！國(guó)家政治清明，正直無(wú)私，語(yǔ)言就如箭矢；國(guó)家政治昏暗，仍然無(wú)私無(wú)畏，正道直行，就如射出之箭。”

“真正的君子啊，蘧伯玉！國(guó)家政治清明，則出任政事，為國(guó)盡力；國(guó)家政治昏庸，就收束志向退隱深居。”

楊氏曰：“史魚(yú)之直，未盡君子之道。若蘧伯玉，然后可免于亂世。若史魚(yú)之如矢，則雖欲卷而懷之，有不可得也。”

卷束情懷歸故園

直哉，史魚(yú)！堅(jiān)定如矢。在我們所處的社會(huì)，有時(shí)正直的人會(huì)受到打擊，遭遇中傷迫害。在這樣的境況下，有幾人能夠矢志不改，堅(jiān)定地固守？又能堅(jiān)持多久？

君子如蘧伯玉！卷而懷之。進(jìn)退用世，自合其理。既不迷戀高位，也不貪圖利祿的誘惑，明于審時(shí)度勢(shì)。用則為國(guó)家盡力，去則靜心養(yǎng)德于遠(yuǎn)僻。不為物誘，不為利趨。既然明知自己的力量于世無(wú)補(bǔ)，無(wú)可挽回，便默默地退處，謹(jǐn)守自己的品格，不做為虎作倀的壞事。人生在世，有各種適合的出路和選擇。

子曰：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。”

[失人]錯(cuò)過(guò)人才或錯(cuò)用人才。

孔子說(shuō)：“可以同他談話(huà)的人，卻不互相交談，這是錯(cuò)失了人。不可以同他談話(huà)的人，卻和他談了不該談的話(huà)，這是錯(cuò)失了言語(yǔ)。智慧的人可以做到既不錯(cuò)失人，也不使言語(yǔ)有失。”

失人、失言，其害非淺

失人，則助者寡，朋友相離，上下不相支持，左右不相助力，處國(guó)則政不通，居家則鄰不親。

考察古今社會(huì)用人之風(fēng)，不外乎兩種情況：拔擢賢才，不問(wèn)出身，社會(huì)繁榮興盛；小人得勢(shì)，競(jìng)相仕進(jìn)，賣(mài)官鬻爵成風(fēng)，世風(fēng)奢靡，積怨?jié)u熾，動(dòng)蕩不寧。然而，無(wú)論古今，當(dāng)政者不以失人自責(zé)，只以居官清貧為恥。蘇轍說(shuō)：“吏聞?dòng)幸匀肴酥锏种亓P，而未聞?dòng)幸允酥锏稚罘ㄕ摺Ｃ衤動(dòng)幸陨獬渥铮绰動(dòng)幸圆涣x得罪于法之外者。”沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)有因錯(cuò)過(guò)人才的罪而伏法的。

失言，則禍將驟至。《易》曰：“亂之所由生也，言語(yǔ)以為階。”任何時(shí)候都有一些奸佞、無(wú)所事事之徒，伺機(jī)生造事端，搬弄是非。于是，不斷有人遭致讒言暗箭中傷，蒙受不白之冤。

失人，致離心離德；失言，則諂溺于人。古銘云：“與其溺于人也，寧溺于淵。溺于淵，猶可游；溺于人，不可救也。”

子曰：“志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁。”

[志士]有堅(jiān)定信仰的人。

[仁人]有德行修養(yǎng)的人。

孔子說(shuō)：“有志向、有仁德的人，不會(huì)貪生怕死，為了自己的生存而損害仁義，只會(huì)選擇犧牲自己而成全仁義。”

朱子曰：“（志士仁人）理當(dāng)死而求生，則于其心有不安矣，是害其心之德也。當(dāng)死而死，則心安而德全矣。”

程子曰：“實(shí)理得之于心自別。實(shí)理者，實(shí)見(jiàn)得是，實(shí)見(jiàn)得非也。古人有捐軀隕命者，若不實(shí)見(jiàn)得，惡能如此？須是實(shí)見(jiàn)得生不重于義、生不安于死也，故有殺身以成仁者，只是成就一個(gè)‘是’而已。”

君子舍生取義

生與死是生命的兩極，人所難免，只是遲早的問(wèn)題。為了忠孝而死，為了實(shí)現(xiàn)仁義而獲罪，為了國(guó)家民族正義而犧牲自己的生命，是值得景仰的。歷史上的忠臣孝子，寧可拋頭顱灑熱血，也絕不會(huì)茍且偷生玷污自己的名節(jié)。寧可殺身以成仁，絕不會(huì)做違背仁義的事。他們?yōu)榱俗约旱男叛觯瑫?huì)毫不猶豫地放棄一切，乃至生命。絕不因旁人的誹謗或贊揚(yáng)而動(dòng)搖，也不會(huì)因個(gè)人的名利得失而改變初衷。閱讀歷史上的仁人志士的事跡，我們不能不為其浩然之氣所震撼，正是他們撐起了中華民族的脊梁，千百年來(lái)一直感動(dòng)著、激勵(lì)著一代代的后繼者奮然前行。

“這才是真正的民族歷史的脊梁，一個(gè)民族能生存下去，靠的就是這個(gè)脊梁。”（季羨林語(yǔ)）亦正如林則徐的詩(shī)：“茍利國(guó)家生死以，豈因禍福避趨之。”

子貢問(wèn)為仁，子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。”

[利]使鋒利。

[居]居住，生活。

子貢向孔子請(qǐng)教怎樣實(shí)行仁德。孔子說(shuō)：“工匠要想做好他的工作，一定先要整治好他的工具。居住在這個(gè)國(guó)家，就要侍奉大夫中賢德的人，與那些有學(xué)問(wèn)、有仁德的人交朋友。”

程子曰：“子貢問(wèn)‘為仁’，非問(wèn)‘仁’也，故孔子告之以為仁之資而已。”

朱子曰：“賢以事言，仁以德言。夫子嘗謂子貢悅不若己者，故以是告之，欲其有所嚴(yán)憚切磋以成其德也。”

處世，必先攀附

孔子說(shuō)：“事其大夫之賢者，友其士之仁者。”與仁者為友，與賢者為伍。大夫之有賢德已屬難能可貴，不必強(qiáng)求其有仁德；士雖有仁德，但是不一定能處于大夫的高位。世間的事就是這樣微妙。人是在社會(huì)中生存的，因而必須先適應(yīng)環(huán)境，形成一定的社會(huì)關(guān)系，為環(huán)境所接受、容納，然后才能夠施加自己的影響，進(jìn)而改造之。這是一個(gè)循序漸進(jìn)的過(guò)程。

人們都有自己生活的目的，都有自己事業(yè)的目標(biāo)，都有自己思想的信仰，都在竭力營(yíng)造自己幸福的生活。所以，必須對(duì)自己的生活和人生有所計(jì)劃。要想成就事業(yè)，就必須建立并起用各種關(guān)系，因?yàn)樯鐣?huì)關(guān)系是人生最重要的資源之一。為此，我們不能劃地為牢，自我限定，要多交游，多了解，讓各種社會(huì)關(guān)系盡量變得融洽，這是事業(yè)起步非常重要的一環(huán)。

無(wú)論是英雄還是平民，每個(gè)人都渴望實(shí)現(xiàn)理想。當(dāng)然，不是人人都能獲得巨大的財(cái)富或爬上權(quán)力的巔峰。世途艱難，我們雖然向往成功，盡量周全著各種社會(huì)關(guān)系，但是也不能趨炎附勢(shì)，為虎做倀，要能夠始終固守道德原則，保持自己思想的純正，守住自己良知的底線，不自污不輕賤。即使此生命運(yùn)乖蹇，難以有所作為，也絕不能放棄。

顏淵問(wèn)為邦。子曰：“行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂(lè)則《韶》舞。放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆。”

[為邦]治理國(guó)家。

[夏之時(shí)]夏代的歷法。

[殷之輅]商代的木輅車(chē)。

[周之冕]周代的衣冠。

[放]禁絕。

[佞人]奸邪諂媚之人。

[殆]危險(xiǎn)。

顏淵問(wèn)孔子治理國(guó)家的方法。孔子說(shuō)：“實(shí)行夏代的歷法，乘坐殷朝的木輅車(chē)，穿戴周朝的衣冠，欣賞《韶》舞。摒棄鄭國(guó)奢靡的樂(lè)曲，疏遠(yuǎn)奸邪諂媚的小人。因?yàn)椋崌?guó)的音樂(lè)淫奢過(guò)度，沉溺其中會(huì)消磨喪失意志；奸邪諂媚的小人很陰險(xiǎn)。”

張子曰：“禮樂(lè)，治之法也。放鄭聲，遠(yuǎn)佞人，法外意也。一日不謹(jǐn)，則法壞矣。虞夏君臣更相飭戒，意蓋如此。”又曰：“法立而能守，則德可久，業(yè)可大。鄭聲、佞人，能使人喪其所守，故放遠(yuǎn)之。”

程子曰：“問(wèn)政多矣，惟顏淵告之以此。蓋三代之制，皆因時(shí)損益，及其久也，不能無(wú)弊。周衰，圣人不作，故孔子斟酌先王之禮，立萬(wàn)世常行之道，發(fā)此以為之兆爾。由是求之，則馀皆可考也。”

尹氏曰：“此所謂百王不易之大法。孔子之作《春秋》，蓋此意也。孔、顏雖不得行之于時(shí)，然其為治之法，可得而見(jiàn)矣。”

清除文化垃圾，凈化社會(huì)風(fēng)氣

治國(guó)，重在使天時(shí)、地利、人和諸因素和諧。任何一個(gè)時(shí)代，都有其政治理想，都有為之服務(wù)的主流文化。任何時(shí)代，任何社會(huì)，其文化的發(fā)展無(wú)不是國(guó)民心態(tài)對(duì)政治現(xiàn)狀的映射，是對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)時(shí)尚、社會(huì)心態(tài)、社會(huì)思想潮流的記載。因而可以說(shuō)，文化對(duì)社會(huì)發(fā)展的影響是深遠(yuǎn)的。

我們總是對(duì)意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的思想性創(chuàng)見(jiàn)表現(xiàn)出過(guò)分的敏感與警惕，對(duì)于偽文化的浸蝕卻疏于防范。鄭國(guó)之聲淫靡，足以惑志；佞人善辯之士，足以?xún)A邦。無(wú)論何時(shí)，都一定要重視文化建設(shè)，它使我們的思想純正，守護(hù)我們的心靈不被污染。

子曰：“人無(wú)遠(yuǎn)慮，必有近憂(yōu)。”

孔子說(shuō)：“一個(gè)人如果沒(méi)有長(zhǎng)遠(yuǎn)的打算，就會(huì)有即將到來(lái)的憂(yōu)患。”

蘇氏曰：“人之所履者，容足之外，皆為無(wú)用之地，而不可廢也。故慮不在千里之外，則患在幾席之下矣。”

天晴修水路，無(wú)事早為人

不論是西瓜還是芝麻，只要選定了，就堅(jiān)持種下去，并盡力把它種好，種出精品。人需要有一個(gè)長(zhǎng)遠(yuǎn)的目標(biāo)，并為實(shí)現(xiàn)這個(gè)目標(biāo)不懈努力。“今朝有酒今朝醉，明日憂(yōu)來(lái)明日愁”的態(tài)度是不可取的，它只會(huì)令自己陷入更加不幸的泥沼不能自拔。

我們都不是圣人，該怎么做還得怎么做。我們無(wú)力改變現(xiàn)實(shí)，也不能改變什么，只能順乎心靈，老老實(shí)實(shí)地在自己的能力之內(nèi)做出有限的努力，誠(chéng)摯地為自己深藏于心的目標(biāo)盡力，一步一步地接近，使自己不至于在憂(yōu)患到來(lái)之時(shí)被動(dòng)，并盡可能通過(guò)自己的努力消除憂(yōu)患。

子曰：“已矣乎！吾未見(jiàn)好德如好色者也。”

[已矣乎]嘆詞，猶“算了罷”。

孔子說(shuō)：“罷了罷了！我從來(lái)沒(méi)有見(jiàn)過(guò)敬仰德行就像愛(ài)好美色一樣的人。”

專(zhuān)心一意追求到底

人類(lèi)追求真理、學(xué)問(wèn)、道德的決心，永遠(yuǎn)比不上對(duì)物欲、美色的貪戀崇尚。

生活中的我們會(huì)遭遇很多誘惑，它們讓我們的品德再三接受考驗(yàn)。我們的理性不愿墮落，但是我們?nèi)诵灾械娜觞c(diǎn)卻無(wú)法抵御欲望的引誘，因而我們時(shí)常在理性與天性中煎熬。我們活得很累，我們的心靈很苦，我們的身體感覺(jué)很疲憊。

我們是平凡的，我們的人生也是平庸的，我們贊美德行，我們也同樣喜愛(ài)美色，我們的思想總是在偷偷地做著各種綺麗的夢(mèng)。

好德好色，人之性情。只要發(fā)乎情，合乎禮，不違德，又何必自苦？

子曰：“臧文仲其竊位者與？知柳下惠之賢而不與立也。”

[竊位]指不稱(chēng)職。

[與立]謂與之并立于朝。

柳下惠：字季，又字禽，春秋時(shí)魯國(guó)大夫。曾為士師官，食邑柳下，謚“惠”。相傳為士師，三黜而不去，屈身為仕。

孔子說(shuō)：“臧文仲是一個(gè)竊取職位的人吧？他了解柳下惠的賢能，卻不舉薦，使其不能為國(guó)家出力。”

范氏曰：“臧文仲為政于魯，若不知賢，是不明也；知而不舉，是蔽賢也。不明之罪小，蔽賢之罪大。故孔子以為不仁，又以為竊位。”

舉賢任能，是歷代執(zhí)政者永恒不變的話(huà)題

我們古時(shí)候有內(nèi)舉不避親、外舉不避仇的做法，今天的任人原則更加嚴(yán)格科學(xué)，提倡任人唯賢，輔以一系列的考察任用規(guī)范。但是我們?cè)谟萌松线€是沒(méi)有徹底達(dá)到理想的境界，任人唯錢(qián)、唯親、唯關(guān)系的事時(shí)有發(fā)生。為什么會(huì)這樣呢？簡(jiǎn)而言之，是個(gè)別人的私欲在做祟，沒(méi)有真正地以國(guó)家、民眾的利益為重。

舉賢任能，總給人一種理想化色彩。舉賢任能，早已不再單純，卻永遠(yuǎn)是一個(gè)恒久不變、值得討論的話(huà)題。

子曰：“躬自厚而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣。”

[躬]親自。

[遠(yuǎn)]遠(yuǎn)離。

孔子說(shuō)：“親理政事，多做工作，不要推卸責(zé)任，少責(zé)備別人，則怨憤自然減少了。”

朱子曰：“責(zé)己厚，故身益修；責(zé)人薄，故人易從。所以人不得而怨之。”

勤于治事，寬以待人

不要總是責(zé)怪別人，“個(gè)人所能完成的只是有限的暫時(shí)的某些環(huán)節(jié)而已”。不要將責(zé)任和過(guò)錯(cuò)推諉他人或者客觀情況，更不要在談到成績(jī)時(shí)夸大其詞，尤其是論及自己的貢獻(xiàn)時(shí)夸夸其談，而一旦遇到問(wèn)題便退避三舍，逃避沉默。

我們總是強(qiáng)調(diào)著嚴(yán)于律己，寬以待人。但是事實(shí)卻總是相反，更多的人偏愛(ài)嚴(yán)于責(zé)人，寬以待己。這是我們需要認(rèn)真反思的——我們應(yīng)當(dāng)提醒時(shí)刻自己，勤于治事，寬以待人。

子曰：“不曰‘如之何，如之何’者，吾未如之何也已矣。”

孔子說(shuō)：“遇到問(wèn)題從來(lái)不問(wèn)‘為什么，為什么’的人，我不知道他到底懂得什么。”

朱子曰：“‘如之何，如之何’者，熟思而審處之辭也。不如是而妄行，雖圣人亦無(wú)如之何矣。”

對(duì)于這世界我們到底知道多少

人類(lèi)是在不斷的求知中前進(jìn)的，學(xué)問(wèn)也是在“為什么”的不斷追問(wèn)中逐步深入的。

知識(shí)在日新月異地更新豐富著，世界在急劇地變化發(fā)展著，我們面對(duì)的領(lǐng)域廣闊，我們的疑惑會(huì)越來(lái)越多。對(duì)任何事情都不動(dòng)腦筋，不知道提問(wèn)，不知道舉一反三，糊里糊涂度日月的人，他們的思想是停滯、被動(dòng)的，因而世界的大門(mén)也是對(duì)他們關(guān)閉的。試問(wèn)，這樣的生命還有什么意義呢？

任何時(shí)候，都不能人云亦云，一定要用自己的頭腦去思索，用自己的思想去甄別；要富有研究精神，凡事多問(wèn)幾個(gè)“為什么”，只有對(duì)眼前的一個(gè)個(gè)“為什么”求解考證，我們對(duì)客觀世界的認(rèn)識(shí)才能逐步深入。

子曰：“群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！”

[小慧]私智，小聰明。

孔子說(shuō)：“整天聚集在一起，不說(shuō)一句涉及到公理、大義的話(huà)，只喜歡賣(mài)弄小聰明，這種人是難成大器的。”

在生活之外

在工作和生活之外，人們是如何度過(guò)的？考察古今成就大事業(yè)、大學(xué)問(wèn)的人，無(wú)不是以超人的耐心和意志，充分地利用了閑暇的時(shí)光不懈地努力、奮斗。

當(dāng)今的社會(huì)風(fēng)氣之所以令人擔(dān)憂(yōu)，不僅表現(xiàn)在表面的奢靡，更深層次的隱患在于我們的教育、我們的社會(huì)價(jià)值觀。閑暇時(shí)，除了靡廢的肥皂劇，往往無(wú)所事事，或者以麻將為伍，與宴居、閑逛消譴為樂(lè)，并不做有益于道德修養(yǎng)、探討學(xué)問(wèn)的事情。一旦聚在一起，鮮有正事，講幾個(gè)黃段子，傳播幾個(gè)小消息，說(shuō)一些不相干的話(huà)，最熱衷蜚短流長(zhǎng)，搬弄是非，傳播謠言，發(fā)著無(wú)聊的牢騷。試想，若是相當(dāng)多的人都這樣過(guò)活，又怎么能說(shuō)不是時(shí)代的悲哀，不是社會(huì)的病態(tài)，不是民族的禍端呢？

子曰：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”

[孫]通“遜”，謙遜。

孔子說(shuō)：“君子以道義為做人的根本，以禮儀通行于世間，以謙遜的語(yǔ)言表達(dá)自己的思想，以誠(chéng)實(shí)的態(tài)度踏踏實(shí)實(shí)地實(shí)踐，從而成就事業(yè)。這就是君子的作風(fēng)啊。”

程子曰：“義以為質(zhì)，如質(zhì)干然；禮行此，孫出此，信成此。此四句只是一事，以義為本。”又曰：“‘敬以直內(nèi)’則‘義以方外’。‘義以為質(zhì)’，則‘禮以行之，孫以出之，信以成之’。”

朱子曰：“義者制事之本，故以為質(zhì)干；而行之必有節(jié)文，出之必以退遜，成之必在誠(chéng)實(shí)：乃君子之道也。”

君子的品質(zhì)

一個(gè)真正有學(xué)識(shí)的人重視自己的社會(huì)責(zé)任，有“鐵肩擔(dān)道義，妙手著文章”的豪邁氣概，注重義、禮、遜、信的修養(yǎng)，行為處事恭敬有禮，表現(xiàn)出高度的文化修養(yǎng)。其態(tài)度謙虛，不驕不躁，對(duì)人對(duì)事信守承諾，坦誠(chéng)自信。

孔子周游列國(guó)時(shí)，在陳、蔡之間被困到了絕糧的地步，但是“講誦弦歌不衰”，學(xué)生子路感到憤懣，很生氣地去見(jiàn)孔子，問(wèn)：“君子也有窮困的時(shí)候嗎？”孔子回答說(shuō)：“君子雖然窮困，還在堅(jiān)持著。而小人一旦窮困潦倒，便無(wú)所不為了。”

子曰：“君子病無(wú)能焉，不病人之不己知也。”

[病]擔(dān)憂(yōu)，憂(yōu)慮。

孔子說(shuō)：“君子擔(dān)憂(yōu)自己的能力有限，不責(zé)怨別人不理解自己。”

重要的是做好準(zhǔn)備

人都想成就事業(yè)。但是，我們的德操修養(yǎng)達(dá)到了何種程度，我們的能力可以勝任什么？一旦社會(huì)給予我們施展抱負(fù)的機(jī)會(huì)，我們有沒(méi)有能力駕馭，我們準(zhǔn)備好了沒(méi)有？

最遺憾的是，機(jī)會(huì)來(lái)臨了，而我們浮躁的心靈卻未做準(zhǔn)備，于是我們與機(jī)會(huì)擦肩而過(guò)。我們沒(méi)有反思，反而呼天搶地，抱怨世道不公、人心不古。其實(shí)，與其譴責(zé)他人，倒不如靜下心來(lái)充實(shí)自己，牢騷太多，不能改變?nèi)魏维F(xiàn)狀，不論是對(duì)他人，對(duì)環(huán)境，還是對(duì)自己，不但于事無(wú)補(bǔ)，甚至還會(huì)化為無(wú)形的阻力。所以，一定要認(rèn)真地做好準(zhǔn)備，只要有了擔(dān)任大事的德能，何患沒(méi)有機(jī)會(huì)？

子曰：“君子疾沒(méi)世而名不稱(chēng)焉。”

[疾]遺憾，引以為憾。

孔子說(shuō)：“君子所遺憾的是，一生到死還沒(méi)有什么能被人稱(chēng)贊的。”

范氏曰：“君子學(xué)以為己，不求人知。然沒(méi)世而名不稱(chēng)焉，則無(wú)為善之實(shí)可知矣。”

將我們的名字寫(xiě)在史冊(cè)上

生命的質(zhì)量，取決于是否給這世間留下了為人稱(chēng)道的業(yè)績(jī)。

人生最大的失敗，莫過(guò)于當(dāng)我們離開(kāi)這個(gè)世界時(shí)，無(wú)所建樹(shù)，一無(wú)所有，沒(méi)有任何成就，如一粒塵埃般不為人知，與草木同朽。那個(gè)時(shí)候，我們才驚覺(jué)一生已經(jīng)終結(jié)，心中充滿(mǎn)了遺憾，可是又有什么用呢？來(lái)時(shí)悄然無(wú)聲，去時(shí)輕如鴻毛，這樣的一生終究是已經(jīng)過(guò)完了。

子曰：“君子求諸己，小人求諸人。”

[求]訴求，依靠。

孔子說(shuō)：“君子發(fā)憤圖強(qiáng)，依靠自己的力量；小人投機(jī)取巧，總是攀附他人。”

謝氏曰：“君子無(wú)不反求諸己，小人反是。此君子小人所以分也。”

楊氏曰：“君子雖不病人之不己知，然亦疾沒(méi)世而名不稱(chēng)也。雖疾沒(méi)世而名不稱(chēng)，然所以求者，亦反諸己而已。小人求諸人，故違道干譽(yù)，無(wú)所不至。三者文不相蒙，而義實(shí)相足，亦記言者之意。”

君子總是和自己過(guò)不去

君子努力提高德行的修養(yǎng)，重視充實(shí)自我，卻難以求得外界的認(rèn)同和擢用。君子艱難，這是我們不愿意面對(duì)的現(xiàn)實(shí)。

在這個(gè)世間生存，對(duì)于名利之道是要看通的，然后確定自己的方向，樹(shù)立一個(gè)屬于自己的信念。該做什么就做什么，踏踏實(shí)實(shí)，不存非分之想，不做過(guò)分的企求。真正的君子時(shí)時(shí)處處從嚴(yán)要求自己，只知自問(wèn)是否有所愧疚，而不去要求別人如何；一切成就都靠自己的雙手和美好的品格，只信賴(lài)自己的付出，堅(jiān)定地相信自己。

子曰：“君子矜而不爭(zhēng)，群而不黨。”

[矜]儀容莊重。

[群]隨和，合群。

[黨]為了謀取私利而互相勾結(jié)。

孔子說(shuō)：“君子莊重矜持，但不相互爭(zhēng)持排擠；與人和睦相處，但不勾結(jié)私黨。”

君子之朋與小人之黨

物以類(lèi)聚，人以群分。雖草莽之徒，猶有友朋，君子高士，豈無(wú)黨乎。朋與黨，皆自處其類(lèi)，涇渭分明。君子之朋，非志同而道合者，不相往交。小人之黨，無(wú)利益之趨，必四散而去。

子曰：“君子不以言舉人，不以人廢言。”

[舉]推薦。

[廢]廢棄。

孔子說(shuō)：“君子不因?yàn)橐粋€(gè)負(fù)有盛名的人一句話(huà)的舉薦而輕信任用，也不會(huì)因?yàn)橐粋€(gè)人卑微無(wú)聞而否定他說(shuō)的合乎道義、符合事實(shí)的話(huà)。”

孔子說(shuō)：“君子不會(huì)因?yàn)橐粋€(gè)人能說(shuō)會(huì)道，就舉薦他，也不會(huì)因?yàn)樗钠返虏缓枚穸ㄋf(shuō)的有道理的話(huà)。”

君子重道不輕信

大言滔滔而無(wú)識(shí)見(jiàn)，是令人厭惡的。為文萬(wàn)言，而無(wú)一策可行，只能是虛妄的空談。

做人必須固守中正，不偏不黨。

子貢問(wèn)曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其‘恕’乎！己所不欲，勿施于人。”

[恕]寬恕，寬容。

[施]強(qiáng)加。

子貢問(wèn)孔子：“有沒(méi)有一個(gè)字可以讓人終身奉行的？”孔子說(shuō)：“那大概就是‘恕’吧！自己不愿意做的事，不要強(qiáng)加于別人。”

朱子曰：“推己及物，其施不窮，故可以終身行之。”

尹氏曰：“學(xué)貴于知要。子貢之問(wèn)，可謂知要矣。孔子告以求仁之方也，推而極之，雖圣人之無(wú)我，不出乎此。終身行之，不亦宜乎？”

坡公云：“夫以忠恕為心，而以平易為政，則上易知而下易達(dá)。”

美好的人生，在于善“恕”

如果我們能夠以真正意義上的公平、平等、公正對(duì)待人和事，何存乎恕？如果能夠以平靜的心態(tài)面對(duì)一切，推己及人，替自己替他人設(shè)身處地著想，又豈能強(qiáng)迫別人去做事？不要過(guò)高地要求別人，遇事要多想一想，因?yàn)槲覀兌疾煌昝馈！凹核挥鹗┯谌恕保@就是“恕”。做到了恕，我們的心就會(huì)輕松，我們的人生也會(huì)因此而增添歡樂(lè)。

子曰：“吾之于人也，誰(shuí)毀誰(shuí)譽(yù)？如有所譽(yù)者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”

[毀]詆毀，毀謗。

[譽(yù)]贊譽(yù)，頌揚(yáng)。

[所試]經(jīng)歷。

[斯民也]今此之人也。

[三代]指夏、商、周。

孔子說(shuō)：“我平素對(duì)待別人，毀謗過(guò)誰(shuí)？稱(chēng)贊過(guò)誰(shuí)？如果有所贊譽(yù)，那也是經(jīng)過(guò)多次的考驗(yàn)。夏、商、周三代的人就是這樣做的，所以三代的社會(huì)風(fēng)氣純正、民風(fēng)淳厚。”

朱子曰：“吾之所以無(wú)所毀譽(yù)者，蓋以此民即三代之時(shí)所以善其善、惡其惡而無(wú)所私曲之民，故我今亦不得而枉其是非之實(shí)也。”

尹氏曰：“孔子之于人也，豈有意于毀譽(yù)之哉？其所以譽(yù)之者，蓋試而知其美故也。斯民也，三代所以直道而行，豈得容私于其間哉？”

走自己的路，讓別人去說(shuō)吧

人活在世上，總是會(huì)被人說(shuō)的。被人議論是很正常的。受侮被謗，無(wú)如仲尼周游列國(guó)，終不見(jiàn)用，屢遭譏嘲。無(wú)論是故意的詆毀還是過(guò)分的贊譽(yù)，都不必太在意。試著讓自己不因?yàn)樗说闹袀夼膊灰驗(yàn)樘撟u(yù)而沾沾自喜，始終把持好自己的心態(tài)，一如既往地沿著認(rèn)定的方向前進(jìn)。

不論別人如何待我，我絕不無(wú)端非議他人。不輕易攻訐人，也不虛偽地恭維人。即使別人都在議論，也不會(huì)無(wú)原則地隨聲附和。不聽(tīng)信，不偏信，保持獨(dú)立判斷的標(biāo)準(zhǔn)，以自己的分析得出客觀的結(jié)論。

莊子說(shuō)：“且舉世而譽(yù)之而不加勸是，舉世而非之而不加沮。”真正有良好修為的人，毀譽(yù)都不能動(dòng)搖其心，因?yàn)樗木辰缫呀?jīng)形成。

子曰：“吾猶及史之闕文也，有馬者借人乘之。今亡矣夫！”

[猶]還能夠。

[及]看到。

孔子說(shuō)：“我還能夠看出史書(shū)中缺疑的地方。有馬的人，先借給別人乘騎，這種精神現(xiàn)在已經(jīng)沒(méi)有了啊。”

楊氏曰：“‘史闕文’、‘馬借人’，此二事孔子猶及見(jiàn)之。‘今亡矣夫’，悼時(shí)之益偷也。”

朱子曰：“此必有為而言。蓋雖細(xì)故，而時(shí)變之大者可知矣。”

坡公曰：“夫史之不闕文，與馬之不借人也，豈有損益于世者哉？然且識(shí)之，以為世之君子長(zhǎng)者，日以遠(yuǎn)矣，后生不復(fù)見(jiàn)其流風(fēng)遺俗，是以日趨于智巧便佞而莫之止。是二者雖不足以損益，而君子長(zhǎng)者之澤在焉，則孔子識(shí)之，而況其足以損益于世者乎。”

人心不古

孔子看到史書(shū)上有缺脫的文字，言古人慎重，不知道就不妄補(bǔ)。現(xiàn)在的人則好為臆測(cè)，牽強(qiáng)附會(huì)，挖人隱私，演義戲說(shuō)，追名逐利。實(shí)事求是之風(fēng)消減，浮躁虛妄的臆斷之風(fēng)日盛。

人世滄桑，有德行的人離我們?cè)絹?lái)越遙遠(yuǎn)，后來(lái)人不見(jiàn)高尚美好的德行，便會(huì)越來(lái)越趨向投機(jī)鉆營(yíng)、巧言詭辯的歧途。人心不古，急待止步。

子曰：“巧言亂德，小不忍則亂大謀。”

孔子說(shuō)：“機(jī)巧善辯是擾亂德義的禍根，小事不能夠忍讓?zhuān)涂赡芷茐拇缶帧！?

不必在意小人的中傷

無(wú)論任何時(shí)代，搬弄是非之徒都是靠那些愛(ài)聽(tīng)信片面言辭的人的耳朵達(dá)到其擾亂人心的目的。奸猾邪巧之人總是在陰暗的角落羅織著中傷之事。你如果不能夠忍耐，逞一時(shí)之憤，必將激化矛盾，為患更甚，造成不可挽回的損失。想要澄清事實(shí)，結(jié)果卻適得其反，幫小人實(shí)現(xiàn)了其陰險(xiǎn)的用心。因此，不要自亂了陣腳，不要因?yàn)橐粫r(shí)的沖動(dòng)而身陷被動(dòng)。在小人的圈套中，總會(huì)有人受到傷害。以忠厚拙訥的品德誠(chéng)懇待人，自始至終地認(rèn)真做好自己的事情，那么中傷的謠言便會(huì)隨著時(shí)日的積累不攻自破了。

子曰：“眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。”

孔子說(shuō)：“人們都憎惡討厭的人，一定要深入觀察；人們普遍稱(chēng)揚(yáng)的人，也必須細(xì)致地進(jìn)行考察。”

楊氏曰：“唯仁者能好、惡人。眾好惡之而不察，則或蔽于私矣。”

切忌人云亦云

大家都討厭的人，不一定一無(wú)是處，必須自己加以考察判斷。對(duì)于大家都公認(rèn)的好人，也一定要有自己的主見(jiàn)，繼續(xù)做深入的觀察。對(duì)于任何人任何事，都必須加以省察，不主觀臆測(cè)誰(shuí)的好壞，也不因聽(tīng)信別人的閑言碎語(yǔ)而武斷地判定誰(shuí)是誰(shuí)非。

子曰：“人能弘道，非道弘人。”

[弘]擴(kuò)充，光大。

孔子說(shuō)：“人能夠弘揚(yáng)道德的影響力，不是道德來(lái)弘揚(yáng)人的名譽(yù)。”

張子曰：“心能盡性，人能弘道也。性不知檢其心，非道弘人也。”

朱子曰：“人外無(wú)道，道外無(wú)人。然人心有覺(jué)，而道體無(wú)為，故人能大其道，道不能大其人也。”

人是社會(huì)道德的建設(shè)者和踐行者

人是一切社會(huì)行為的主體。一切社會(huì)關(guān)系、一切歷史史實(shí)，都是人的問(wèn)題。人是一切社會(huì)行為的營(yíng)造者和實(shí)行者，既是始作俑者，也是最后結(jié)果的分享者。良好的社會(huì)風(fēng)尚要靠人來(lái)建設(shè)，腐朽奢靡的時(shí)尚也是因人的行為而形成的。

我們提倡文明進(jìn)步，我們號(hào)召向時(shí)代的楷模學(xué)習(xí)，是因?yàn)樗麄兇砹松鐣?huì)道德的崇高一面。他們的行為能夠使好的道德發(fā)揚(yáng)光大，能夠給我們提供可以效法的榜樣。

子曰：“過(guò)而不改，是謂過(guò)矣。”

孔子說(shuō)：“有過(guò)錯(cuò)而不能夠及時(shí)改正，這才是真正的過(guò)錯(cuò)啊。”

朱子曰：“過(guò)而能改，則復(fù)于無(wú)過(guò)。唯不改，則其過(guò)遂成，而將不及改矣。”

君子有過(guò)必改

品德高尚的人總是嚴(yán)于律己，發(fā)現(xiàn)自己的過(guò)失，及時(shí)改正。因此，古人說(shuō)：“知過(guò)能改，善莫大焉。”勇于改過(guò)的人，不僅不會(huì)降低自己的威信，反而會(huì)贏得人們的加倍敬重。文過(guò)飾非只會(huì)讓人鄙夷。“圣賢尤不能無(wú)過(guò)”，何況我輩平庸之人。有過(guò)，改之，雖不能成為圣賢，但至少可以使我們自己的品行更高尚一些。

子曰：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無(wú)益，不如學(xué)也。”

[益]收益，進(jìn)步。

孔子說(shuō)：“我曾經(jīng)整天不吃飯，整夜不睡覺(jué)，冥思苦想，但是卻沒(méi)有什么進(jìn)步，不如認(rèn)真地學(xué)習(xí)啊。”

朱子曰：“蓋勞心以必求，不如遜志而自得也。”

李氏曰：“夫子非思而不學(xué)者，特垂語(yǔ)以教人爾。”

多讀書(shū)，勤思考

想要做學(xué)問(wèn)，一定要做到多讀書(shū)、多求知。沒(méi)有博學(xué)累積之功，便難有一得之見(jiàn)。不學(xué)而思，必為無(wú)本之木，容易陷于妄測(cè)臆斷，無(wú)所進(jìn)益。

荀子曰：“吾嘗終日而思焉，不如須臾之所學(xué)也。”只有善于學(xué)習(xí)前人的成果，才有可能理解和拓展其思想精髓。創(chuàng)造是建立在已有知識(shí)的基礎(chǔ)之上的，只有孜孜不倦地學(xué)習(xí)，而后才可能有所見(jiàn)解，有所闡發(fā)、創(chuàng)新。因此，牛頓說(shuō)，我是站在巨人的肩上，摘取真理的果實(shí)。不學(xué)而思的冥想，只能是無(wú)知者的狂妄，充其量也是步人后塵，做著重復(fù)的勞動(dòng)，既浪費(fèi)生命，又無(wú)所成就。學(xué)問(wèn)就像一場(chǎng)接力賽，是一代代的思想者在奔跑，薪火傳承。只有不斷地學(xué)習(xí)，接過(guò)前人的火炬，才能夠有所建樹(shù)、有所貢獻(xiàn)。

子曰：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣。君子憂(yōu)道不憂(yōu)貧。”

[謀]謀求。

[耕]耕作，種地的人。

[餒]饑餓。

孔子說(shuō)：“君子只圖謀光大道德，不圖謀衣食。種地的人，衣食溫飽辛勞盡在其中啊，卻總是饑寒貧窮；做學(xué)問(wèn)，則官職俸祿自在其中啊。君子憂(yōu)慮道德的修養(yǎng)所能達(dá)到的程度，而不憂(yōu)慮貧窮。”

尹氏曰：“君子治其本而不恤其末，豈以在外者為憂(yōu)樂(lè)哉？”

朱子曰：“耕所以謀食，而未必得食。學(xué)所以謀道，而祿在其中。然其學(xué)也，憂(yōu)不得乎道而已，非為憂(yōu)貧之故而欲為是以得祿也。”

君子謀道不謀食

一個(gè)真正有學(xué)問(wèn)、以天下為己任的君子，不會(huì)斤斤計(jì)較生活中的瑣事，必定有著高遠(yuǎn)的志向，并為之努力奮斗。做學(xué)問(wèn)，即要潛心用力，認(rèn)真求取真知。只要自己的學(xué)問(wèn)達(dá)到了較高的程度，有了崇高的品德修養(yǎng)，就不會(huì)被埋沒(méi)。

子曰：“知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以涖之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以涖之，動(dòng)之不以禮，未善也。”

[知]通“智”。

[涖]臨，從上監(jiān)視。指統(tǒng)治，管理。

[禮]義理的約束。

孔子說(shuō)：“依靠智慧取得的，但是如果仁德不足就不能夠守護(hù)它，雖然得到了，必然又將失去。憑借智力擁有的，又有仁德能夠守護(hù)，但是如果沒(méi)有莊重的形式駕馭它，則百姓不會(huì)敬服。依恃智慧得到了，能夠用仁德守護(hù)，也有莊敬的形式供奉著，但是如果沒(méi)有禮儀的規(guī)范，也仍然不是最好的。”

朱子曰：“學(xué)至于仁，則善有諸己而大本立矣。涖之不莊，動(dòng)之不以禮，乃其氣稟學(xué)問(wèn)之小疵，然亦非盡善之道也。故夫子歷言之，使知德愈全則責(zé)愈備，不可以為小節(jié)而忽之也。”

人生得失寸心間

創(chuàng)業(yè)與守成是人生的大課題。老子認(rèn)為，功成、名遂、身退，合乎天道；不貪戀富貴，無(wú)私無(wú)欲，是順應(yīng)時(shí)勢(shì)的。在人的一生中，不論事業(yè)成敗、前途順逆，都值得認(rèn)真品味，都是財(cái)富。其間，最重要的是修養(yǎng)品德，謹(jǐn)守禮儀。人世間的是是非非都是過(guò)眼煙云，只有做人是一輩子的事情。不要注重一時(shí)一事的得失，而應(yīng)當(dāng)時(shí)時(shí)刻刻告誡自己，要堂堂正正做人。

人生像極了對(duì)弈，只有走過(guò)了，才發(fā)現(xiàn)是個(gè)錯(cuò)誤，而此時(shí)悔之晚矣。所以，每走一步，每做一件事，都應(yīng)當(dāng)慎重，不要急功近利，不要投機(jī)取巧。智慧雖高人一籌，卻并不一定合乎德義；通過(guò)取巧或昧心得到的，難以保有長(zhǎng)久，是真正的得不償失。做人，一定不要失去德義。

子曰：“君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。”

[知]通“智”。

[受]通“授”，授以重任。

孔子說(shuō)：“君子不應(yīng)當(dāng)計(jì)較其小節(jié)，而可以授予重任。小人不可以重用，但是可以利用他的小聰明。”

朱子曰：“此言觀人之法。知，我知之也。受，彼所受也。蓋君子于細(xì)事未必可觀，而材德足以任重；小人雖器量淺狹，而未必?zé)o一長(zhǎng)可取。”

小人不可大用

古今歷史，總是在君子與小人的斗爭(zhēng)中徘徊、推演。對(duì)于君子，不應(yīng)拘泥于小節(jié)；對(duì)于小人，則不可使其太得志。君子與小人的差別，在于大節(jié)，在于固守。君子注重德行的修養(yǎng)，小人患得患失，熱衷于耍弄小聰明。

唐太宗說(shuō)：“為官擇人，不可造次。用一君子，則君子皆至；用一小人，則小人競(jìng)進(jìn)矣。”《易·師》之上六曰：“大君有命，開(kāi)國(guó)承家，小人勿用。”《象》曰：“小人勿用，必亂邦也。”

子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾見(jiàn)蹈而死者矣，未見(jiàn)蹈仁而死者也。”

[蹈]投身。

孔子說(shuō)：“百姓感到仁德做起來(lái)很難啊，總怕自己吃虧，比對(duì)水火的恐懼更為嚴(yán)重。水與火，我見(jiàn)到過(guò)陷身其中而死的人，但是沒(méi)有看見(jiàn)過(guò)投身仁德而身亡的啊。”

李氏曰：“此夫子勉人為仁之語(yǔ)。”

朱子曰：“民之于水火，所賴(lài)以生，不可一日無(wú)。其于仁也亦然。但水火外物，而仁在己。無(wú)水火，不過(guò)害人之身，而不仁則失其心。是仁有甚于水火，而尤不可以一日無(wú)者也。況水火或有時(shí)而殺人，仁則未嘗殺人，亦何憚而不為哉？”

奔赴仁德的途程不可一日或止

水火，生命存在的基本條件，是生活賴(lài)以繼續(xù)的必備要素，不可一日沒(méi)有。在我們這個(gè)數(shù)千年來(lái)一貫提倡中庸之道的國(guó)家中，百姓對(duì)于仁德的需求，如同依賴(lài)水與火。然而，要躬行仁德卻存在著相當(dāng)?shù)睦щy，有時(shí)是需要付出代價(jià)的，而且是昂貴的代價(jià)。因此，人們對(duì)于仁德心存畏懼，歷朝歷代，勇而無(wú)功、信而見(jiàn)疑、仁而獲罪的事例屢見(jiàn)不鮮。為仁者不僅要受到惡行的攻擊，還要經(jīng)受各種懷疑、中傷。平凡的人懼怕其個(gè)人品德修養(yǎng)不被認(rèn)同，也同樣畏懼修養(yǎng)仁德的艱難。

子曰：“當(dāng)仁不讓?zhuān)趲煛！?

孔子說(shuō)：“面臨仁義的抉擇，決不能猶豫退讓。即使是有違老師的教誨，也不能放棄。”

朱子曰：“以仁為己任。雖師亦無(wú)所遜，言當(dāng)勇往而必為。蓋仁者，人所自有而自為之，非有爭(zhēng)也，何遜之有？”

程子曰：“為仁在己，己所與遜。若善名在外，則不可不遜。”

當(dāng)仁不讓

面臨仁德的選擇，有時(shí)是痛苦的考驗(yàn)。在大義與氣節(jié)面前，歷代的仁人志士用生命和鮮血寫(xiě)下了可歌可泣的篇章。他們不為強(qiáng)權(quán)所屈，不為利欲所誘，不為生命所迫，舍身取義，抒寫(xiě)了傳唱不衰的中華民族的正氣浩歌。

子曰：“君子貞而不諒。”

[貞]忠貞，堅(jiān)定。

[諒]違背。

孔子說(shuō)：“君子純正堅(jiān)定，不會(huì)輕率地違背正義。”

君子貞而不諒

樹(shù)立崇高的信仰，奮斗不輟，絕不茍且馬虎。是非分明，堅(jiān)定不移，絕不拿原則做交易。

子曰：“事君，敬其事而后其食。”

[食]俸祿。

孔子說(shuō)：“服務(wù)國(guó)家，必須首先做到誠(chéng)敬，盡其職責(zé)，然后才考慮俸祿。”

朱子曰：“君子之仕也，有官守者修其職，有言責(zé)者盡其忠。皆以敬吾之事而已，不可先有求祿之心也。”

敬業(yè)是成就人生的前提

生存的意義對(duì)每個(gè)人來(lái)說(shuō)不盡相同。僅僅為了謀生是容易的，任何一種職業(yè)都可以維持生計(jì)。但如果選擇做一項(xiàng)事業(yè)，就要敬其業(yè)、負(fù)其責(zé)，勇于擔(dān)當(dāng)，而不是時(shí)時(shí)計(jì)較個(gè)人的利益得失，更不能為了私利做出違背道義、良知的事情。敬業(yè)，是成就事業(yè)的基石，選擇了它，即選擇了信念，有了它，我們不會(huì)再為生命的低潮而沮喪，只會(huì)為擁有可期的未來(lái)而高歌。我們知道，一切的一切在經(jīng)歷過(guò)青春與輝煌之后，終有衰老乃至消亡的一天；我們更知道，我們的真誠(chéng)、善良、執(zhí)著將留傳于后世，永遠(yuǎn)支持著子子孫孫的同樣的信念。

子曰：“有教無(wú)類(lèi)。”

[無(wú)類(lèi)]不分類(lèi)別，不存偏見(jiàn)。

孔子說(shuō)：“施教不分貧富貴賤。”

朱子曰：“人性皆善，而其類(lèi)有善惡之殊者，氣習(xí)之染也。故君子有教，則人皆可以復(fù)于善，而不當(dāng)復(fù)論其類(lèi)之惡矣。”

中國(guó)的教育何日走向新天地

教育興國(guó)，育才強(qiáng)國(guó)。這是國(guó)人的共識(shí)。

不論貧富貴賤，都有接受教育的權(quán)利。不論貧富貴賤，都應(yīng)當(dāng)受教育。不論貧富貴賤，經(jīng)過(guò)教育都有可能成為有用之材。

教育應(yīng)該是公平、無(wú)歧視的。知識(shí)是無(wú)界限的，不應(yīng)該人為設(shè)置障礙。

教育應(yīng)當(dāng)是全民性的公益事業(yè)，是社會(huì)福利事業(yè)，而不應(yīng)該附屬于經(jīng)濟(jì)，受其影響，進(jìn)而異化成某些人謀取私利的產(chǎn)業(yè)。中國(guó)當(dāng)前的教育事業(yè)，任重而道遠(yuǎn)啊！

子曰：“道不同，不相為謀。”

孔子說(shuō)：“主張不同，就不能共同謀劃。”

道不同，不相為謀

思想觀點(diǎn)相悖就沒(méi)有必要再聚集商議，即使商議，也不可能得到令人滿(mǎn)意的結(jié)果。

觀點(diǎn)見(jiàn)解不同是正常的。天地廣大，滋育萬(wàn)物，既給禾苗以陽(yáng)光雨露，也讓雜草生長(zhǎng)在原野田疇，并不只執(zhí)一端。因此，雖然我們的認(rèn)識(shí)不能達(dá)成一致，方向有異，但是只要不涉及民族大義，大可不必干戈相見(jiàn)，完全可以各走各路。給別人以充分的自由，也會(huì)讓自己輕松無(wú)所牽掛。不強(qiáng)人所難，不勉強(qiáng)自己。有寬恕的精神，給別人以反思的時(shí)間，給自己以自省、自勵(lì)的機(jī)會(huì)，以道德人格的力量感召他人。這都是良好道德修為的體現(xiàn)。最后，要強(qiáng)調(diào)的是，不要輕易放棄原則，屈從于他人。

子曰：“辭達(dá)而已矣。”

[辭]文辭，言論。

孔子說(shuō)：“言論以表達(dá)思想為目的。”

坡公曰：“夫言止于達(dá)意，即疑若不文，是大不然。辭至于能達(dá)，則文不可勝用矣。”

辭與意

任何語(yǔ)言，都力求用最簡(jiǎn)潔的方式，表達(dá)最豐富的內(nèi)容；任何行為，都只能以行為的結(jié)果來(lái)表明其力量。孔子說(shuō)：“志有之，‘言以忠志，文以足言，不言誰(shuí)知其志？言之無(wú)文，行而不遠(yuǎn)。’慎辭哉！”（《左傳·襄公二十五年》）

語(yǔ)言是用來(lái)交流思想、表情情感的，以能夠準(zhǔn)確表達(dá)自己的思想為追求，而不以精巧為目的。過(guò)分地注重表達(dá)方式和說(shuō)話(huà)的委婉，容易流于表象，而“巧言之亂邦”更是孔子所痛恨的。因此，辭貴以直。文貴曲，是講究變化。語(yǔ)貴直，是力求簡(jiǎn)潔。

從一個(gè)人的說(shuō)話(huà)與文章就可以看出其人品、修養(yǎng)、學(xué)識(shí)。孔子以“訥于言”為近仁。放言滔滔不絕，論議口若懸河者，大多拙于踐行。所以孔子云：“慎辭哉！”

師冕見(jiàn)，及階，子曰：“階也。”及席，子曰：“席也。”皆坐，子告之曰：“某在斯，某在斯。”師冕出。子張問(wèn)曰：“與師言之道與？”子曰：“然。固相師之道也。”

[相]幫助，輔助。

[師]效法，學(xué)習(xí)。

師冕：一位叫冕的盲人樂(lè)師。

師冕來(lái)見(jiàn)孔子，走到階梯前，孔子說(shuō)：“到階梯了。”師冕走近坐席，孔子說(shuō)：“這是席位，請(qǐng)坐。”一同坐下，孔子告訴師冕說(shuō)：“孔某人在這兒，孔某人在這兒。”師冕告別出門(mén)后。子張問(wèn)：“這就是同盲人交談的方法嗎？”孔子說(shuō)：“是的。這也就是互相學(xué)習(xí)幫助的禮儀規(guī)范啊。”

范氏曰：“圣人不侮鰥寡，不虐無(wú)告，可見(jiàn)于此。推之天下，無(wú)一物不得其所矣。”

尹氏曰：“圣人處己為人，其心一致，無(wú)不盡其誠(chéng)故也。有志于學(xué)者，求圣人之心，于斯亦可見(jiàn)矣。”

禮樂(lè)，國(guó)家治亂之根本

禮是在社會(huì)生活中由于風(fēng)俗習(xí)慣而形成的行為準(zhǔn)則、道德規(guī)范和各種禮節(jié)儀式，是社會(huì)秩序賴(lài)以存在的基本要素。歷朝歷代，治國(guó)的綱領(lǐng)都在于嚴(yán)格遵守禮制。

司馬光說(shuō)：“國(guó)家之治亂本于禮，禮之為物大矣！用之于身，則動(dòng)靜有法而百行備焉；用之于家，則內(nèi)外有別而九族睦焉；用之于鄉(xiāng)，則長(zhǎng)幼有倫而俗化美焉；用之于國(guó)，則君臣有序而政治成焉；用之于天下，則諸侯順?lè)o(jì)綱正焉。”司馬光的話(huà)完整地論證了“禮教”在中國(guó)傳統(tǒng)政治原則中的核心地位。

禮之為禮，在于進(jìn)退舉止的規(guī)矩。禮儀表現(xiàn)的具體形式，就是禮物，而其體現(xiàn)的實(shí)質(zhì)，就是以禮品的外在致達(dá)自己的敬重與情意。

“禮也者，反其所自生。樂(lè)也者，樂(lè)其所自成。是故先王之制禮也以節(jié)事，修樂(lè)以道志。故觀其禮樂(lè)而治亂可知也。”（《禮記·禮器》）因此，孔子竭力推崇禮樂(lè)教化的作用，并躬身率行不輟。