內(nèi)篇逍遙遊第一

北冥有魚(yú)，其名為餛。餛之大，不知其幾千里也；化而為烏，其名為鵬。鵬之背不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲(yún)。是烏也，海運(yùn)則將徙於南冥。南冥者，天池也。齊諧者，志怪者也。諧之言曰：鵬之徙於南冥也，水擊三千里，搏扶搖而上者九萬(wàn)里，去以六月息者也。野馬也，塵埃也，生物之以息相吹#1也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無(wú)所至極邪？其視下也，亦若是而#2已矣。

郭象註：餛鵬之實(shí)，吾所未詳。莊子大意，在乎逍遙遊放，無(wú)為自得。故極小大之致，以明性分之適。達(dá)觀之士，宜要其會(huì)歸而遺其所寄。餛之化鵬，非冥海不足以運(yùn)其身；非九萬(wàn)里風(fēng)不足以負(fù)其翼。此豈好奇哉？直以大物鈴生於大處，大處必生此大物，理固然也。夫鵬翼大難舉，故搏扶搖而後能上九萬(wàn)里，一去半年，至天池而息也。野馬，遊氣，鵬憑以飛。鵬之自上以視地，亦猶人之自地觀天也。

呂惠卿註：通天下一氣也。陽(yáng)極生陰，陰極生陽(yáng)，如環(huán)之無(wú)端，萬(wàn)物隨之以消息盈虛者，莫非是也。北冥之餛，化為南冥之鵬，由陰而入陽(yáng)也。陰陽(yáng)之極，皆冥於天而已。三千九萬(wàn)，皆數(shù)之奇。六月，則子與巳、午與亥之相距也。言鵬之?dāng)?shù)奇而去以六月息，則餛之?dāng)?shù)耦而去以六月消，可知也。野馬、塵埃，皆生物之以息相吹。息者，氣之所為，充塞天地而無(wú)間。人於其間，自下視天，見(jiàn)其蒼蒼，果正色邪？遠(yuǎn)而無(wú)所至極，不可知也。唯不可知，故未嘗以所居為下，則鵬之自上視下，亦豈知所以為高哉？

林疑獨(dú)註：北者，水之方。冥者，明之藏。北冥，則陰陽(yáng)之所出入也。莊子以鵾鵬明陰陽(yáng)變化，故以北冥為始。鯤，陰物也。鵬，陽(yáng)物也。太玄云：幽無(wú)形，深不測(cè)，靜曰復(fù)命者，其象在鯤。夫物蕓蕓，瑩天功，明萬(wàn)物者，其象在鵬也。餛之初化為鵬，雖日陽(yáng)類(lèi)而未離幽眇，故不知幾千里。次言三千里，數(shù)之未遂也。終言九萬(wàn)里，動(dòng)必有極也。益有體之物，雖至遠(yuǎn)至大，亦不逃乎陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，故動(dòng)則九，止則六也。去以六月息，乃反歸於陰，陰陽(yáng)迭運(yùn)，相為無(wú)窮而不可致詰者也。野馬、塵埃，生物之息，以明風(fēng)起於微而積之至於厚，然後鵬待之以圖南也。

陳詳?shù)涝]：道散而為陰陽(yáng)，陰陽(yáng)散而為萬(wàn)物。出陰陽(yáng)而復(fù)於道，則無(wú)適而不逍遙；入陰陽(yáng)而麗於物，則無(wú)適而不係累。冥者，明之藏。明者，冥之發(fā)。北冥則入而為道；南冥則出而為事。莊子所以於北則寓淵潛之魚(yú)，於南則寓搏飛之烏，水於方為北，於氣為精，於時(shí)為冬，於數(shù)為一。物之化也，常始於此。夫鯤之為物，陰中陽(yáng)也；鵬之為物，陽(yáng)中陰也。潛北、徙南，不離陰陽(yáng)之方。九萬(wàn)、六月，不離陰陽(yáng)之?dāng)?shù)。背若太山，翼若垂雲(yún)，不免乎有體?；瘎t資水，搏則資風(fēng)，不免乎有待。怒而飛，不能無(wú)情。飛而息，不能無(wú)窮。以鯤鵬之大，其囿於陰陽(yáng)也如此。況蜩鳩斥鸚乎？

碧虛子陳景元註：夫道，以生化為先，以陰陽(yáng)為原。北冥生鵾，化而為鵬，氣形已具，皆不知所以然而然。蓋陰陽(yáng)生化，神變莫測(cè)者也。物之初變，量未可窮，故云：不知其幾千里。有生叉有所詣，故怒飛而徙於南冥。有生有詣，材力不能無(wú)限，故水擊三千里，搏扶搖而上者九萬(wàn)里而去以六月息。六，陰數(shù)，故云息也。天地之問(wèn)，元?dú)怆硽?，昇降往復(fù)，故有野馬、塵埃之喻。有生之物，莫不互以息氣鼓吹而交相乘御，故彷徨束西，莫之夭闆也。若以形之小大而有所域，則陰陽(yáng)隔絕、上下異見(jiàn)，莫之能適矣。

王雩註：鯤，潛則處?kù)侗?。鵬，飛則徙於南冥。有體之物，雖至大而能變亦不免乎陰陽(yáng)之類(lèi)，是以攝制於造化而不能逍遙。易日：方以類(lèi)聚，物以羣分。所謂逍遙遊者，其唯無(wú)方無(wú)體者乎？水擊三千里，陽(yáng)數(shù)始暢也。動(dòng)鈴有極，故搏扶九萬(wàn)里，去以六月息也。野馬、塵埃，則鵬之所待以飛者，其在上而視下，亦猶人之在地觀天。自大視小者不明，則鵬亦以大為累也。

虛齋趙以夫註：莊子鯤鵬，以明天地陰陽(yáng)之氣。魚(yú)化而烏，北徙而南，由陰而陽(yáng)，由靜而動(dòng)也。經(jīng)以南冥為天池，天包地外，則北冥亦天池也。三為陽(yáng)之始，一函三也。九為陽(yáng)之極，三三九也。一陽(yáng)生於子，六陽(yáng)極於巳，故以六月息。野馬、塵埃，生息相吹，細(xì)大雖殊，其氣則一。人之視天，亦猶鵬之視下，高卑雖殊，其理一也。

林希逸鬳齋口義云：餛鵬變化之論，只是形容胸中廣大之樂(lè)。益謂世人見(jiàn)小故有紛紛之爭(zhēng)，若知天地外有如許世界，則自視其身不啻太倉(cāng)粒粟也！鯤鵬亦寓言，不必拘陰陽(yáng)之說(shuō)。烏之飛也，必以氣。下一恕#3字，便自奇特。三千九萬(wàn)，只形容其高遠(yuǎn)。去以六月息者，一舉必歇半年也。野馬、塵埃，生息相吹，三句正發(fā)明下文。視天無(wú)極，以形容鵬飛之高卻如此。下語(yǔ)可見(jiàn)筆力。

褚氏管見(jiàn)云：冥者，一氣之混同而無(wú)問(wèn)者也。北主潤(rùn)氣，所以滋孕萬(wàn)物。南主烜氣，所以長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物。先北而後南，陽(yáng)由陰生也。位雖有殊而氣本無(wú)間。特以相去遼遠(yuǎn)，漸化不覺(jué)，猶四時(shí)之運(yùn)，祁寒隆暑非一朝成，故餛港、鵬化，靜極而動(dòng)，搏風(fēng)九萬(wàn)，六月而息，不出乎陰陽(yáng)之互變，亦在乎一氣混冥中耳。是以南北皆謂之冥焉。南華老仙益病列國(guó)戰(zhàn)爭(zhēng)，習(xí)趨隘陋，一時(shí)學(xué)者局於見(jiàn)聞，以縱橫捭闔為能，掠取聲利為急，而昧夫自己之天。遂慷慨著書(shū)，設(shè)為遠(yuǎn)大之論，以發(fā)明至理，開(kāi)豁人心。言得此道者，與天地合德，陰陽(yáng)同運(yùn)，隨時(shí)隱顯，無(wú)往而不逍遙。天地之陰陽(yáng)，即人身之陰陽(yáng)，水火因之以發(fā)源，性情資之以通化。上際下蟠，無(wú)所不極。然非視聽(tīng)所可及，故立鯤鵬以強(qiáng)名，使學(xué)者始因物而明心，終忘形以契道，深根寧極，妙合化機(jī)。吾身之陰陽(yáng)，無(wú)時(shí)不運(yùn)；吾身之天地，未嘗或息也。”由是知人之本性具足逍遙，而世俗真迷，忘真逐偽，當(dāng)生憂死，慮得患失，罔知所謂逍遙。故申言以破其惑，謂人之生死如魚(yú)變鳥(niǎo)，失鱗甲而得羽翰，舍游泳而從飛舉，情隨形化，各全其天。造化無(wú)極，與之無(wú)極，何所容其愛(ài)惡哉？物之初化，其變未量，故不知幾千里。及乎鵬徙南冥之後，三千九萬(wàn)之?dāng)?shù)形焉，去以六月息者，陰消陽(yáng)長(zhǎng)，造化不停之機(jī)。野馬、塵埃，即事物過(guò)前之譬。儻善操其本，而得鵬飛之要，則超逸絕塵，徜徉物表。六合之進(jìn)氣港運(yùn)，萬(wàn)彙之生息交噓，適所以相吹，舉而莫足為之累。動(dòng)容周旋，無(wú)入而不自得，所以為逍遙遊也。故以冠．一經(jīng)之旨。其問(wèn)怒而飛一句，諸解罕詳及。偶得言外意，附于條末云：天地，稟乎一氣者也；萬(wàn)物，稟乎天地者也。自一氣分而為天地，天地交而生萬(wàn)物?；ルx互合，生化無(wú)窮，小大短長(zhǎng)，咸足其分。由受氣至於具形，數(shù)極至於變質(zhì)。負(fù)陰抱陽(yáng)，時(shí)各有待，當(dāng)化者不得不化，當(dāng)飛者不得不飛，皆天機(jī)所運(yùn)，受化者不自知也。怒而飛者，不得已而後動(dòng)之義。怒，猶勇也，為氣所使，勇動(dòng)疾舉有若怒然，非憤激不平之謂也。凡物之港久者爻奮，屈久者鈴伸。豈厭常樂(lè)變而為此哉？益囿形大化中，則隨二氣而運(yùn)，盈虛消長(zhǎng)，理不可逃?！洱R物論》：萬(wàn)竅怒嘮。《外物篇》：草木怒生，亦此意?！兜赖陆?jīng)》所謂萬(wàn)物並作是也。於此以觀其復(fù)，則六月息之義可知。世人見(jiàn)其怒而不見(jiàn)其息，知其作而不知其復(fù)，故背夫逍遙之鄉(xiāng)，日趨有為之域，以至事物膠葛，患累糾纏，薾然痕役，不知所歸，可不哀邪！關(guān)尹子云：天地雖大，能役有形而不能役無(wú)形。夫欲免為二氣所役者，請(qǐng)於冥魚(yú)未形已前求之。

且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無(wú)力。覆杯水於助堂之上，則芥為之舟，置杯焉則膠，水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力。故九萬(wàn)里，則風(fēng)斯在下矣，而後乃今培風(fēng)；背負(fù)青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。蜩與備鳩笑之日：我決起而飛，搶榆枋，時(shí)則不至而控於地而已矣，奚以之九萬(wàn)里而南為？適莽蒼者，三飡而反，腹猶果然；適百里者，宿春糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲(chóng)又何知！小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大樁者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，衆(zhòng)人匹之，不亦悲乎！.

此段起喻，以衍上文；次設(shè)蜩鳩對(duì)辮，以明小大之分，各足其足而無(wú)企羨之心。此所以為逍遙遊也；又論所適有遠(yuǎn)近，則所資有少多。曾二蟲(chóng)之何知，指蜩鳩無(wú)知而同於同也。小知、大知、小年、大年，重重起喻，不越此義。經(jīng)文大意明白，不復(fù)集解。

湯之問(wèn)棘也是已。窮髮之北有冥海者，天池也。有魚(yú)焉，其廣數(shù)千里，未有知其脩者，其名為餛。有烏焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之雲(yún)，搏扶搖羊角而上者九萬(wàn)里，絕雲(yún)氣，負(fù)青天，然後圖南，且適南冥也。斥鷃笑之日：彼且奚適也？我騰躍而上，不過(guò)數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？此小大之辯也。故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而徵一國(guó)者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世#4譽(yù)之而不加勸，舉世#5非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶有未樹(shù)也。

夫列子御風(fēng)而行，冷然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，御六氣之辯，以遊無(wú)窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，聖人無(wú)名。

陸德明音義載：棘子，湯時(shí)賢人。

崔氏云：亦齊諧之徒，能識(shí)冥靈、大樁之冬者也。郭象註：湯之問(wèn)棘亦云：物各有極，任之則條暢，故莊子以所問(wèn)為是也。呂惠卿云：此引湯之問(wèn)棘者，以其言自古有之，所謂重言也。棘之言鯤鵬，即今所引者，見(jiàn)於列子，益其略也。林疑獨(dú)註載：殷湯夏革之事。始於古初有物。終於無(wú)盡之中。復(fù)無(wú)無(wú)盡。無(wú)極之外，復(fù)無(wú)無(wú)極。正與上文相貫。故引以為證而郭氏乃云：物各有極，任之則條暢，非莊子本意。觀者求正於《列子》可也。

褚氏管見(jiàn)云：按《列子》作殷湯問(wèn)夏革，革、棘，聲相近而義亦通，皆訓(xùn)急也。崔說(shuō)以此句結(jié)承上文靈樁之論，呂註從此句起下文冥海之談，各據(jù)所見(jiàn)分章耳。大觀八註本，以此句獨(dú)立條似亦牽於上下文，未次所附故也。林氏註正與上文相貫，則同崔論。碧虛陳景元本，第二章從此句始，則同呂說(shuō)。今詳考經(jīng)意，益欲實(shí)鯤鵬之義，故一唱題而兩舉證，首引齊諧所志，次以湯之問(wèn)棘，再參《列子·湯問(wèn)篇》冥海天池之論，以印莊子之言，則此章自合始於湯之問(wèn)棘句末，加是已者，證上文而生下語(yǔ)，觀者多不明辮，誤作前章結(jié)句。若以為結(jié)句，則意已盡矣，後章從窮髮之北重起論端，非立言之體也。故僭迷所以附于條末以釋其疑。竹溪林氏亦云：據(jù)此句合在下以結(jié)句為起句，是其作文鼓舞處。下文乃再舉鯤鵬之論，不在重釋知效官、行比鄉(xiāng)等語(yǔ)，言人知能小大各有所施，以得用為適耳。宋榮子猶然笑之，則不以榮利動(dòng)其心，而全無(wú)用之用者也。超出知能一等矣。而真人猶以為未立，則所見(jiàn)超詣可知。如列子能御風(fēng)而不能無(wú)待，叉至於御六氣以遊無(wú)窮，斯為至也。故斷之曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，聖人無(wú)名。此三者，人道之極，用以總結(jié)《逍遙遊》首章大意。益至道窮神妙，躋聖域，不越乎三無(wú)之論，入而言至，出而言聖，神運(yùn)於其中，無(wú)方而不側(cè)，弘之在人，理亦寄耳。因言立教則不無(wú)序焉。凡厥有生私利，易植貴乎忘己。驕矜易萌，次當(dāng)忘功。己功既忘，人譽(yù)鈴至。又須忘名，以遠(yuǎn)世累，累遠(yuǎn)身全，道純德粹，以之處人應(yīng)物無(wú)不盡善，而三者之名亦混融俱化矣。竊觀古今才能英傑之士，建功立名不為不多，而明哲自全者無(wú)幾，豈其智弗及邪？道心未明，有以障之耳。夫幼學(xué)壯行，期於立功，功所以及物也，而功成又見(jiàn)忌，修身立業(yè)期於揚(yáng)名，名所以礪俗也，而名下難久居，非功名之過(guò)，病在於有我。信能無(wú)己，則避功、逃名、隱跡、全道，若五湖之泛、赤松之遊、桐江之釣，四海一身將有餘樂(lè)，何危機(jī)之足慮哉？《太上》云：功成弗居，名遂身退，良有以也。儻致知、力行動(dòng)與理合，則善窮善達(dá)、樂(lè)生樂(lè)死，無(wú)往而不逍遙。所謂至、神、聖者，物被其德而歸美之。稱(chēng)何足以極天遊之妙？郭氏註：理至則逃滅，其說(shuō)盡之。

堯讓天下於許由，曰：日月出矣而爝火不息，其於光也，不亦難乎！時(shí)雨降矣而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請(qǐng)致天下。許由日：子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實(shí)之賓也。吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過(guò)一枝；偃鼠飲河，不過(guò)滿腹。歸休乎，君！予無(wú)所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。

郭象註：夫能令天下治，不治天下者也。許由方明既治則無(wú)所代之，而治實(shí)由堯。故有子治之言，宜忘言以尋其所況?；蛘咚煸浦沃握撸瑘蛞病２恢味靡灾沃?，許由也。失之遠(yuǎn)矣。夫治由乎不治，為出於無(wú)為，取於堯而足，豈借之許由哉？若謂拱默山林之中，然後稱(chēng)無(wú)為者，此老莊之談所以見(jiàn)棄於當(dāng)塗也。夫自任者對(duì)物，順物者與物無(wú)對(duì)。堯無(wú)對(duì)於天下，許由與稷、契為匹矣。何以言之？與物冥者，羣物之所不能離也。是以無(wú)心玄應(yīng)，唯感之從，汎若不繫之舟，束西之非己，故無(wú)行而不與百姓共者，亦無(wú)往而不為天下君矣。次舉庖人、尸祝各安所司，為獸、萬(wàn)物各足所受，帝堯、許由各靜所遇。此乃天下之至實(shí)。各得其實(shí)，又何所為乎？故堯許之行雖異，其於逍遙一也。

呂惠卿註：自堯言之，由雖無(wú)為而未嘗不可以有為，故請(qǐng)政天下而不疑。自由言之，堯雖有為而未嘗不出於無(wú)為，故以天下既治而不肯受。自言以其邊，言人以其心故也。夫以無(wú)事取天下而天下治，此無(wú)為之實(shí)也。天下既治，而吾猶代之，則是取天下而為之。將見(jiàn)其不得也，是取其無(wú)為之名而已，名者，實(shí)之賓，吾肯為之乎？是故方其有為也，四海九州樂(lè)推而不為有餘，及其無(wú)為也，一枝滿腹歸休而不為不足。此所以無(wú)用天下為，而堯、許之所以逍遙也。林疑獨(dú)註：日、月、時(shí)、雨出於自然，故不見(jiàn)其有為而功大，爝火、浸灌出於人力，故見(jiàn)其有為而效淺。堯謂許由無(wú)為之道既行，則有為之道不能無(wú)愧，故請(qǐng)致天下。許由謂子治天下，天下既治則雖無(wú)為而無(wú)不為矣?！兑住啡眨汗娜f(wàn)物而不與聖人同憂者，神也。聖人之功，以神為體，神何嘗有功哉？唯堯也，吉兇與民同息，故不免於有為。有為之極，復(fù)歸無(wú)為。所以讓天下於由也，夫聖之在神，有為在無(wú)為，猶滴水之在冥海也。邊雖有為，但無(wú)累於心，亦天下之至妙。不叉羨乎無(wú)為也?。崤e庖人宰割以喻有為，尸祝接神以喻無(wú)為，神人不得不無(wú)為，聖人不得不有為也。

陳詳?shù)涝]：堯，治天下者也。由，忘天下者也。治天下則實(shí)喪而名立，忘天下則實(shí)聚而名泯。治天下而天下已治則不可致之於人，忘天下而天下兼忘則不可代之於彼，此堯之志所以不得行於由，而由之志所以不屈於堯也。日、月出矣，智周萬(wàn)物之譬也。時(shí)雨降矣，道濟(jì)天下之譬也。鷦鷯一枝，足乎外也。偃鼠滿腹，足乎內(nèi)也。庖人，有事於事者也。尸祝，無(wú)事於事者也。有事則多累，故無(wú)事者未嘗過(guò)而問(wèn)焉，此由所以不越分而代堯也。

陳碧虛註：名器，不可假人。大寶，惡敢輕受！許由貴身賤物，不以天下為利，人人不利天下，天下自治矣！故不事王侯，高尚其事，志可則也。夫知人者智，自知者明。不知人則無(wú)以通利害而處人間，不自知?jiǎng)t無(wú)以知天命而冥自然。此堯之所以知由，而由之所以自知也。

王旦論云：天出於無(wú)為，人出於有為。無(wú)為者，以有為為累。有為者，以無(wú)為為宗。方其有為也，堯?yàn)樘熳?，富有天下，不為有餘。及其無(wú)為也，由為匹夫，隱於箕山，不為不足。以由喻天之所為，日、月、時(shí)雨是也。以堯喻人之所為，嬌火、浸灌是也。夫堯以由能治天下而不敢尸，由以堯能治天下而不肯代。然則天下將誰(shuí)治之？曰：治於堯，則有為而無(wú)為者也。治於由，則無(wú)為而有為者也。益道之在聖人，出則堯也，隱則由也。庸何擇乎？

虛齊趙以夫註：堯與許由非二人也，觀者當(dāng)於言外求之?！短爝\(yùn)篇》中堯舜問(wèn)答即此意。

褚氏管見(jiàn)云：伏讀堯讓章，淳古揖遜之風(fēng)儼然在目，有以見(jiàn)聖人尊道貴德，後己先人，真以治身，土苴以治天下之意。彼戰(zhàn)爭(zhēng)攘奪於尺寸土地之間，何後世之濂薄耶！堯以嬌、灌比功，其謙虛至矣！豈以黃屋為心哉？由以鷦、鼠喻量，其素分足矣！豈僥倖富貴者哉！為有神堯在位，斯有許由在野，氣類(lèi)感召，理有由然。堯之憂天下也深，謂四海雖已治，非由莫能繼。由之待天下以忘，謂四海既已治，吾將曷與哉！非大任而不疑，無(wú)以見(jiàn)堯之真知卓絕。非高視而不受，無(wú)以見(jiàn)由之抱道精純。益聖人不以出處分重輕，而以義理為去就。此有係乎道之卷舒、時(shí)之當(dāng)否耳。夫堯之知由也審，故不俟歷試而舉以代己，使由幡然受禪不失乎端拱巖廊之尊，使堯翛然得謝則可以韜光。太古之上，聖人顯晦在道，若合符節(jié)，豈世俗得以窺其蘊(yùn)哉！且由之於堯，以分則民，以道則師，其啟沃之微，心傳之妙，由之所以資堯者，至矣。雖受之天下亦未為過(guò)，而由也誠(chéng)，何以天下為。至若名者實(shí)之賓一語(yǔ)，足為萬(wàn)世法。即此語(yǔ)而推，非惟醒鄧鄴之夢(mèng)，息觸蠻之爭(zhēng)，抑使後人想像箕山、穎水之趣而風(fēng)樹(shù)，一瓢猶以為累也。終以尸祝不越俎而代庖言堯之至德明於知人，由之隱德明於處己，各安所安，各足其足，而天下無(wú)事矣。夫尸祝之於庖人，雖尊卑勞逸，勢(shì)若不伴，然均於以誠(chéng)接神、臨事尚敬、有可代之理，古人猶不為之。季世薄俗，乃有叛倫背理而妄希代者。幸是經(jīng)不泯，足以明進(jìn)退之節(jié)，量授受之分，而絕天下姦倖之心吁。南華老仙亦聖矣，知世道交喪之後，有人與人相食者，故具迷先聖揖遜之跡覬由逃而求其心，是亦盧扁投藥?kù)段床≈x，誠(chéng)有以密輔世教，而人罕知者，敬衍其所以言之意而表出之。

肩吾問(wèn)於連叔曰：吾聞言於接輿，大而無(wú)當(dāng)，往而不返。吾驚怖其言猶河漢而無(wú)極也；大有逕庭，不近人情焉。連叔曰：其言謂何哉？曰：藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽#1約若處子。不食五穀，吸風(fēng)飲露。乘雲(yún)氣，御飛龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。連叔曰：然。瞽者無(wú)以與乎文章之觀，聾者無(wú)以與乎鍾鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時(shí)女也。之人也，之德也，將旁磚萬(wàn)物以為一，世薪乎亂，孰弊弊焉以天下為事囗之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱。是其塵垢粃糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事！宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無(wú)所用之。堯治天下之民，平海內(nèi)之政，往見(jiàn)四子藐姑射之山，汾水之陽(yáng)，寶然喪其天下焉。

郭象註：神人，即所謂聖人也，雖處廊廟之上，無(wú)異山林之中，今言王德之人而寄之此山，將明世所無(wú)由識(shí)，故乃託之絕垠之外，推之視聽(tīng)之表耳。

呂惠卿註：藐姑射山，唯有道者能登之。神人，即人心之所同有。唯窮神者能見(jiàn)之。藐，猶眇視。姑，且也。射，厭也。言登此山者，視天下事舉無(wú)足為，故藐且射之，非神人孰能與於此。

林疑獨(dú)註：此一節(jié)皆至理。聖人所秘而不言者，益道至於此不可以言言，故引接輿之言，以明神聖之道而寓意於姑射。藐，言其遠(yuǎn)，非必有是山也。猶《列子》云：五山之類(lèi)。神人者，聖而不可知，又惡可以言盡哉。陳詳?shù)涝]：藐姑射山，以喻道也。神人無(wú)體，即道為體；神人無(wú)用，即道為用。則神人之所居者，道而已矣。

陳碧虛註：神人者，寓言體道聖君，淡泊無(wú)為，與化升降。言無(wú)治跡，故有為者笑之，以為狂而不信也。

呂儔註：藐姑射山，在託辭於寰海之外，以妙神人之妙處而非世俗所知也。

王雱註：藐姑射山，在北海中，以喻歸根復(fù)命之意。

西蜀無(wú)隱范講師云：山以喻身。藐射言其幽眇。神人即身中至靈者。人能求諸幽眇之中而得吾身之至靈，則不食五穀、吸風(fēng)飲露、乘雲(yún)、御龍，遊於四海非過(guò)論也。或者求之於外，不亦遠(yuǎn)乎？

褚氏管見(jiàn)云：姑射神人章，非食煙火，語(yǔ)不因親接聖訓(xùn)，何由下教人間。寓道真切，莫要乎此。而言微旨奧，初學(xué)難窺，詳前諸解，呂林二公得其端緒，後有無(wú)隱講師盡略衍義，直指玄微，發(fā)先聖不言之秘，開(kāi)學(xué)人固有之天，恨不手挈群生俱登姑射，同為逍遙之遊。其用心可謂普矣！伯秀幸聆慈誨，不敢己私，敬附諸解之末，以弘法施併推廣餘意，詳釋下文云：肌膚若冰雪，體抱純素，塵莫能汙也。綽約若處子，守柔自全，害莫能及也。不食五穀、吸風(fēng)飲露，則絕除世味，納天地之清冷，乘雲(yún)御龍，遊乎四海，則淡厲太空，同元?dú)庵つＫ^不行而至，與造物遊者也。其神凝，使物不疵癘而年穀熟，則養(yǎng)神之極者，非唯自全而已，又足以贊天地之化育，輔萬(wàn)物之自然。此言推己以及物之效，所以合神不測(cè)，契道無(wú)方也歟！或者為名相所移，求是山於絕垠之外，則所謂神人者益遠(yuǎn)矣！竊謂經(jīng)中窮神極化之妙，備見(jiàn)此章。而聞?wù)咭詾榭穸恍?，豈止一肩吾而已哉？按此與《列子.黃帝篇》第二章文小異而義實(shí)同。南華託之於接輿二又所以神其跡也。餘文平易可通，不復(fù)贅釋。獨(dú)猶時(shí)女也一句有二說(shuō)，郭、成諸解並云：猶及時(shí)之女，自然為物所求。但智之聾瞽者，謂無(wú)此理，虛齋趙氏以時(shí)訓(xùn)是，女音汝，《尚書(shū)》時(shí)女功義同。連叔謂肩吾神人似是汝也。列子所謂生生形形者，庸齋口義同趙音訓(xùn)。又塵垢粃糠陶鑄堯舜之語(yǔ)，若輕堯舜然，及考經(jīng)旨所歸，實(shí)尊之至也。謂世人所稱(chēng)堯舜推尊之為聖人者，徒名其塵垢粃糠耳。堯舜之實(shí)惡可得而名言耶。堯往見(jiàn)四子藐姑射之山，四子說(shuō)亦不同，按陸德明音義載：司馬舊註謂王倪、齧缺、被衣、許由也。郭象註四子者，寄言以明堯之不一於堯耳。夫堯?qū)嵹ひ樱溥M(jìn)則堯也。自進(jìn)觀冥，內(nèi)外異域。世徒見(jiàn)堯之為堯，豈識(shí)其冥哉？故將求四子於海外而據(jù)堯之所見(jiàn)，因謂與物同波者，失其所以逍遙也。

成法師疏：四子，四德也：一本，二跡，三非本非跡，四非非本跡也。言堯反照心源，洞見(jiàn)道境，超玆四句，故云往見(jiàn)四子。

呂惠卿註：堯往見(jiàn)四子藐姑射之山，是見(jiàn)神人也。神人，即吾心見(jiàn)吾心，則無(wú)我。無(wú)我，則雖有天下，亦何以天下為哉？又解堯之師日許由，許由之師日齧缺，齧缺之師日王倪，王倪之師日被衣，四子皆能窮神，而堯因之以入，是往見(jiàn)之也。林疑獨(dú)註：堯資治天下之功業(yè)，往見(jiàn)許由、齧缺、王倪、被衣，而不為四子所售，猶宋人資章甫而適越也。

陳詳?shù)涝]：四子者，不以天下與物為事者也。連叔以大浸不溺、大旱不焦歸之神人；王倪以澤焚不熱、河沍不寒歸之至人；河伯以寒暑不害、禽獸不賊歸之德人；仲尼以經(jīng)太山而不介、入淵泉而不濡歸之真人。此四人者皆心與元?dú)夂?，體與陰陽(yáng)冥。堯得四子之道，故云往見(jiàn)之也。

陳碧虛註：夫忘天下者，無(wú)寄託之近名，然歸之愈衆(zhòng)而忘之愈冥。故外其身而身存，後其身而身先。此天下樂(lè)推而不厭者也。吳儔註：自述觀堯，則內(nèi)外異境，治天下、平海內(nèi)者，見(jiàn)其邊而已。若乃堯之為心，豁然四達(dá)，遠(yuǎn)在遼絕，一方不足以係之也。

虛齋趙以夫註堯往見(jiàn)四子：豈真有人之可見(jiàn)哉？亦反而求之耳。能知許由即堯者可以語(yǔ)此，本篇主意，在肩吾連叔問(wèn)答。能通此，則首尾之意皆貫矣。林氏庸齊。

義云：四子既無(wú)名，或以為許由、齧缺、王倪、被衣；或云一本、二述、三非本非跡、四非非本跡，如此推尋，轉(zhuǎn)見(jiàn)迂誕，不知此正莊子滑稽處！如今人所謂斷頭話，正要學(xué)者於此揣摸，蓋謂世人局於所見(jiàn)，不自知其迷，必有大見(jiàn)識(shí)方能照破也。西蜀無(wú)隱范講師云：四子喻四大，藐射言其幽眇，謂堯雖治天下、平海內(nèi)，跡若有為而心不離道，能反觀四大於幽眇之中。故累盡而逍遙也。

褚氏管見(jiàn)云：已上諸解四子之論不齊，或大意混成而於數(shù)不合；或稽數(shù)合符而考義差遠(yuǎn)求之近解中。虛齊實(shí)為理勝。范講義數(shù)兼該。皆可服膺者也。按：此所謂四子，乃寓言以明道，而道之為物恍惚，窅冥難以形數(shù)定，在學(xué)者用志不分，親有所見(jiàn)，始究端的，非語(yǔ)言能盡。今據(jù)經(jīng)意，擬為之說(shuō)。堯之師日許由，由之道蓋出於齧缺、王倪、被衣，則四子之道一而已矣。堯能忘形以求道，是為往見(jiàn)之藐姑射山，即前反觀身中幽眇之喻，此道古今無(wú)殊，君民罔問(wèn)#7。君得此道，即今之帝堯；民得此道，即今之許由也。汾水，堯所都，不離當(dāng)處而得見(jiàn)四子，言道不在乎遠(yuǎn)求。窅然喪其天下，棄如弊展之謂也。又固研味祖經(jīng)，密有所契，敬以有象、有物、有精、有信，參解四子，義若脗合。既見(jiàn)四子，則至貴在我。萬(wàn)乘之尊、四海之富，有不足顧者矣。

惠子謂莊子日：魏王貽我大瓠之種，我樹(shù)之成而實(shí)五石，以盛水槳，其堅(jiān)不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無(wú)所容。非不呺然大也，吾為其無(wú)用而掊之。莊子日：夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以拼澼絖為事。客開(kāi)之，請(qǐng)買(mǎi)其方百金。聚族而謀曰：我世世為拼澼絖，不過(guò)數(shù)金；今一朝而齋技百金，請(qǐng)與之?？偷弥?，以說(shuō)昊王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰(zhàn)，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也；或以封，或不免於拼澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無(wú)所容？則夫子猶有篷之心也夫！惠子謂莊子日：吾有大樹(shù)，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩，立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無(wú)用，衆(zhòng)所同去也。莊子曰：子獨(dú)不見(jiàn)貍狌乎？卑身而伏，以候敖者；束西跳梁，不避高下；中於機(jī)辟，死於罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之雲(yún)。此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今子有大樹(shù)，患其無(wú)用，何不樹(shù)之於無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無(wú)害者，無(wú)所可用，安所困苦哉！

郭象註：其藥能令手不拘拆，故常漂絮於水中。蓬，非直達(dá)者也。蓋言物各有宜，茍得其宜，安往而不適夫？小大之物，若失其極，則利害之理均；用得其所，則物皆逍遙也。

呂惠卿註：惠子拘於形器，謂莊子之言大而無(wú)用，故以大瓠況之。自其種而樹(shù)之成，明我於其言始終察之也，而實(shí)五石至不能自舉，則求之於形器而累於有身者也。剖之以為瓢，瓠落無(wú)所容，則用之而域於宇宙，不能出者也。夫用大物叉於大處，今惠子累於有身，是以疑而有問(wèn)，故莊子答以拙於用大。遂引不龜手之藥為喻，道之為言一也，不善用之，不足以周四體，則世世洴澼絖不過(guò)數(shù)金之謂也。善用之，非特周吾身而已，雖天下淪溺，猶將拯之，則用之水戰(zhàn)裂地而對(duì)之謂也。夫注焉不滿，酌焉不竭，此亦人之江湖也。今子有大器不能浮之於大處，而患其無(wú)所容，則謂之有蓬之心也宜矣？惠子未悟，又以大樗為問(wèn)。夫物以有用為用，用之?。灰詿o(wú)用為用，用之大。貍狌跳梁，死於網(wǎng)罟，不能無(wú)為而以知巧殺身之譬也。斄牛至大，不能執(zhí)鼠。逍遙、無(wú)為全其形生之譬也。聖人之於道，體之以深根固蒂，則其為樹(shù)也大矣。欲樹(shù)之者，莫若反求吾心，心之為物，莫知其鄉(xiāng)，得其莫知之處而安之，是樹(shù)之於無(wú)何有之鄉(xiāng)也。充之而彌廣六虛，靜之而萬(wàn)物莫撓，逍遙其側(cè)，寢外其下，未始須臾離也，則所謂大而無(wú)用者，安所困苦而子息之乎？蓋惠子雖至聰明，未能劇心去知，以至於未始有物，則於道不能無(wú)疑，故莊子於無(wú)用無(wú)情之說(shuō)而致其辭焉。後之疑者可思而得之矣。

林疑獨(dú)註：魏王貽我大瓠之種，喻天遺我虛中之性。樹(shù)之成，喻受而全之。實(shí)五石，喻充以五常。以盛水漿，清冷可為萬(wàn)物鑑也。其堅(jiān)不能自舉，五常在身，不亦重乎？剖以為瓢，則分而為二。瓠落無(wú)所容，以為無(wú)用而掊棄之，喻性散而不能全，亦莫不瑩然在耳。遂自以為不可復(fù)而弗悟其為情所奪也。今子不能全大瓠之用，猶人不能盡其性也。故引宋人不龜手之藥以明所用之異，人有虛中之性，當(dāng)充以逍遙，任其無(wú)為，猶因大瓠之形慮為大樽而浮乎江湖，而反憂其無(wú)所容邪！未盡性則不真達(dá)，故云有蓬之心。惠子復(fù)以大檸為問(wèn)擁腫卷曲，衆(zhòng)所伺去，以譏莊子之言大而無(wú)用，遂引貍狌、斄牛以答之。雖小大有異，敏鈍亦殊而長(zhǎng)於用者，不免有所困苦。是以聖人全其命之根本，而體道以為用。樗者深其根而枝葉榮，命者固其本而萬(wàn)事理?！兑住啡眨贺懻呤轮畮?。此又幹之所以為本也。何有，言其虛無(wú)。廣莫言其寬大。今子有大樹(shù)，亦猶人之有正命也，何不真之於虛無(wú)廣莫之地，任其逍遙無(wú)為、不夭不害？此神人所以為大祥也。

陳詳?shù)涝]：物有所宜，事有所適，患不善用之而已。不龜手之藥一也，宋人用之其利小，吳人用之其利大。弱七國(guó)之衍一也，晁錯(cuò)用之則禍興，主父偃用之則亂息。大瓠之用，豈異是哉？瓠之為物，中虛而善容，外圓而善浮，寘之於地，則失浮之性。圓而其堅(jiān)不能舉，剖以為瓢，則毀圓之體而瓠落無(wú)所容。若夫慮以為樽，浮於江湖，則不勞而自舉，無(wú)適而不宜矣。幾天下之物，小者為用易，大者為用難，而人之情用小者常工，用大者或拙於其難，而處之以工非因性任理，去蓬心之累者，孰與於此?；葑佑忠郧f子之言大而無(wú)用，況之大樗，是知有用之甩而不知無(wú)用之用也。莊子答以貍狌小而有用，不免於禍；斄牛大而無(wú)用，物莫之害。是有用之用，不若無(wú)用之用也。大樗無(wú)用矣，又樹(shù)之無(wú)用之地，則樹(shù)之者得以彷徨逍遙，而為樹(shù)者得免斧斤之息與轉(zhuǎn)徙於利害之塗而拾擊於世俗者，豈可同日而語(yǔ)哉！

陳碧虛註：物有不適世用者，或便拾棄之，是未明無(wú)用之用也。故物無(wú)小大精粗，在人善用。繼又寓言大樗，再釋無(wú)用，貍牲以輕脫中機(jī)，斄牛以無(wú)技全質(zhì)。才能之速禍，愚鈍之全身，久矣！夫前論鵬、鸚以有情逍遙，貴其飛翔自適。結(jié)以瓠、樗以無(wú)情逍遙，要在不夭、不拾。達(dá)玆趣者，何往而非善進(jìn)哉！王秀註：大同疑獨(dú)而節(jié)其文。

趙虛齊註：惠子以大瓠、大木為無(wú)用而發(fā)問(wèn)莊子，以不龜手與犛牛答之，以明無(wú)用之用也。

林氏膚齋口義云：樽，浮水壺，繫腰可渡中流。失船，一壺千金，謂此。莊子既以不龜手之事喻其不知所用，乃日有此大瓠，何不思為浮江之湖？蓬心茅塞其心也?；葑佑忠源箝藫砟[譏莊子之言，答以貍狌小而桀頜卒中機(jī)網(wǎng)，斄牛大而無(wú)技亦可全生。謂物有大小，所適不同，不可以大者皆為無(wú)用也。無(wú)何、廣莫，言造化自然，至道之中，自有可樂(lè)之地。雖無(wú)用於世而禍害亦可幸免矣。

褚氏管見(jiàn)云：造化生物，盈天地間有用無(wú)用係一時(shí)之逢，林不林又其次焉。故或用於昔而棄於今，或棄於今而用於後，此出於人為，非物所能必也。觀夫芻狗之陳，朱陳媲胲之散未散可見(jiàn)矣。況魏王之瓠異於凡種，見(jiàn)者張皇驚賅之不暇，又惡知所以為用哉？宜惠子怪而有問(wèn)也。莊子知其拙於用大，遂以不龜手之事喻之。物本一也，而其貴賤或相什伯、或相千萬(wàn)者，在人善用不善用之間耳。人多工於用小，世亦甘於就小，則所成可知矣。世多拙於用大，人或安於守大，則所蘊(yùn)可知矣。夫五石之瓠，樹(shù)之成也，豈一朝之功？今則非唯不能成其大用，而又拾擊暴珍之，何斯瓠之不幸邪！凡出類(lèi)之物亦造化間氣所鍾，其無(wú)用也，意或有待，既大而不可剖為室家之用，當(dāng)思全而為江湖之用，濟(jì)深利涉與舟楫同功，則大瓠之無(wú)用適為妙用矣。以惠子之多方，而不知出此蓬塞其心也，夫惠子又以大樗擁腫、不中規(guī)矩譏莊子之大言無(wú)用，對(duì)以貍牲點(diǎn)慧死於機(jī)辟，犛牛無(wú)技幸全其生，得失果何如哉！今子有大樹(shù)，不能樹(shù)之於無(wú)用之地以全逍遙之樂(lè)，而乃反憂匠者之不顧，此南華所深惜。故因其問(wèn)而救正之，使脫形器之桂桔，保性命於虛玄，超有為而入無(wú)為，以不用而成大用。庶乎《逍遙遊》之本旨也。

《逍遙遊》篇敷叔宏博，引喻高遠(yuǎn)，辭源浩渺，意趣卓絕，使讀之者若御泠風(fēng)而登汗漫，忘世累而極天遊。真所謂超衆(zhòng)義、徹重關(guān)、解牯釋縛之洪規(guī)，通玄、究微之捷逕也。伯秀不揆荒蕪，楘陳管見(jiàn)，復(fù)於篇末為之統(tǒng)論云：循至理者，以道通乎萬(wàn)事；全正性者，與物同乎一。天理性得而不逍遙者，未之有也。夫赤子之心本無(wú)知識(shí)，識(shí)隨形長(zhǎng)，物接乎前，得失存懷，冰炭交作，舍彼役此，無(wú)休歇期。儻非燭理洞明，道義戰(zhàn)勝，雖居至貴、至富，亦有所不免焉。故學(xué)道之要，先須求聖賢樂(lè)處，切身體究，方為得力?！兑住吩疲簶?lè)天知命。顏氏草瓢自樂(lè)，孟子養(yǎng)浩而充塞天地，原憲行歌而聲出金石，此皆超外物之累，全官己之天，出處動(dòng)靜，無(wú)適非樂(lè)，斯可以論逍遙遊矣。北冥之餛，化而為鵬，搏風(fēng)擊水，徙於南冥，益謂學(xué)者見(jiàn)聞狹陋，趨向細(xì)微，罔知性海之淵澄，併與命珠而淪失。遂舉此大物，生於大處，以明已之所自來(lái)，涵養(yǎng)既久，體神合變，出陰入陽(yáng)，其用莫測(cè)。俾夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君而徵一國(guó)者，悟外物之可輕，己天之當(dāng)重，將見(jiàn)培風(fēng)、絕雲(yún)，與化無(wú)極。何世累之能及哉！故爻至於乘天地、御六氣以遊無(wú)窮，然後為逍遙極致，所謂至神聖者，亦混融俱化而已，功名皆外物矣。堯讓許由章，所以證成前義，啟廉遜之風(fēng)，警省後人，絕券外之慕，裨益治道為多。及肩吾聞言於接輿，發(fā)揮神人之祕(mì)以喻身中至靈，務(wù)操存涵養(yǎng)以致之，初不在乎遠(yuǎn)求也。塵垢、枇糠陶鑄堯舜，言神人之德與天同運(yùn)，推其緒餘，猶足以成唐虞之治，而其真則非世人所知也。堯往見(jiàn)四子，藐姑射之山中，存妙理，難以臆度，鈴須親造姑射四子當(dāng)不言而喻，學(xué)者勉之。是篇首論餛、鵬、蜩、鳩、靈樁、朝菌，知年小大皆窮理之談。末舉大瓠以虛中自全，大檸以深根自固，喻盡性以至於命。學(xué)道之大成而入乎神者也。不疾而速，不行而至，何往而非逍遙遊哉。

南華真經(jīng)義海慕微卷之一竟

#1世德堂本有『者』字。

#2郭家注本『而』作『則』。

#3據(jù)經(jīng)文『恕』作『怒』。

#4郭象本有『而』字。

#5郭象本有『而』字。

#6釋文為『掉』。

#7『?jiǎn)枴粦?yīng)作『聞』。