知北遊第三

東郭子問於莊子曰：所謂道，惡乎在？莊子曰：元所不在。東郭子曰：期而後可。莊子曰：在螻蟻。曰：何其下邪？曰：在梯稈。曰：何其愈下邪？曰：在瓦臂。曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺。東郭子不應(yīng)。莊子曰：夫子之問也，固不及質(zhì)。正獲之問於監(jiān)市履稀也，每下愈況。汝唯莫必，元乎逃物。至道若是，大言亦然。周褊咸三者，異名同實(shí)，其指一也。嘗相與遊乎元何有之宮，同合而論，元所終窮乎！嘗相與元為乎！澹而靜乎！漠而清乎！調(diào)而問乎！寥已吾志，元往焉而不知其所至。去而來不知其所止，吾已往來焉而不知其所終；彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物元際，而物有際者，所謂物際者也；不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。

郭註：舉其標(biāo)質(zhì)，言元所不在，而復(fù)問此，斯不及質(zhì)也。夫監(jiān)市之履豕而知肥瘦者，愈履其難肥之處，愈知豕肥之要。今問道之所在，而每況之下賤，明道之不逃於物也。必謂元之逃物，則道不周，若遊乎有，則不能周徧成也。同合而論，然復(fù)知道元不在，斯能曠然元懷而遊元窮，此皆元為。寥然空虛，志寥然，則元所往；故不知其所至；有往，則理未動(dòng)而志已驚矣。但往來不由於知耳，不為不往來也。往來者，自然常理，其有終乎！馮閎，虛廓之謂。大知遊乎寥廓，恣變化之所如，故不知也。物物者元物，而物自物，故冥！也。物有際，故相與不冥，真所謂際也。不際者，雖有物物之名，直明物之自物。而物物者，竟元物，際其安在？既明物物者元物，又明物之不能自物，則為之者誰(shuí)乎？皆忽然而自爾。

呂註：螻蟻有知而至微，梯裨元知而有生，瓦號(hào)元生而有形，屎溺有形而臭腐者也。若是而為道，則道元不在可知。期道在乎四者，乃其質(zhì)也；以為愈下而復(fù)問，是不及質(zhì)矣。履稀者，每下愈況，則期道愈下，豈不愈非其質(zhì)邪？而乃必欲逃物以為元，非所以為元不在也。前四者雖不同，而元不具道之體，猶言之有周徧咸其指一也。遊乎元何有之官，而得其同合者，則焉有四者而非道邪？萬(wàn)物雖並作，而嘗相與於元為，則澹漠調(diào)間者，莫不復(fù)歸其根，寥然而已。吾志不逐物，則元往焉而不知其所至，去而來亦不知其所止，往來而又不知其所終，此則道之未嘗有物，而物之元非道也！故彷徨馮閔，大知入焉，而不知所窮。由是知物物者，與物元際，小大不得而倪之。物有際者，所謂物際，則非物物者也。不際之際，際之不際，猶不形之形，形之不形。盈虛，物也；為盈虛者，道也。彼為衰殺本末積散，亦猶是也。然則為梯牌螻蟻為瓦號(hào)屎溺者，誰(shuí)歟？

疑獨(dú)註：貴而上者，去道愈遠(yuǎn)；賤而下者，取道愈近。世人常忽其下賤者，而不知求道為最近。禪家所謂佛在糞堆頭，與此意合。市正名獲問監(jiān)市履豕之法，愈履難肥之處，愈知履豕之要。今問道所在，而況之下賤，明道之不逃乎物也。若謂道必逃乎下賤之物，則道不周矣。至道散而在物，則為理；大言散而在人，則為教。周則不缺，徧則不偏，咸則元私，以喻道元不在，三名雖異，其實(shí)則一。澹而靜，言其體合於心；漠而清，言其心合於氣；調(diào)而間，言其氣合於神；寥已吾志，神合於虛也。若是則元往而不知，其所至自至也；去來不知其所止，自止也；吾已往來而不知其所終，此自然之理也。是以彷徨馮閡乎虛曠之野，大知入焉而不知其所窮，此能物物者也。能物物者，與物一體而元際矣。際者，岸畔。物有際者，所謂物之際也。

釋氏云：前際後際，是已不際之際，物物者能之，故雖有際，與不際同，際者同物，不際者處己，既明物物者元際，又明物不能自物，則為之者誰(shuí)乎？皆忽然而自爾。盈虛衰殺，本末積散，皆在彼者，我何與焉！虛心以觀陰陽(yáng)之變而已。

碧虛註：固不及質(zhì)，言所問失其宗本，故引監(jiān)市履稀以喻之，腕下有肉則知上肥矣。道體虛元，何處元之，元既不逃乎物，物亦不逃乎元，道則淨(jìng)穢元間，言亦粗妙俱通，是以周匝太清，褊及萬(wàn)物，咸被其化育，猶希、夷、微之不可致詁，混而為一也。遊乎元何有之官，有則不周矣。同合而論，元所終窮，窮則不褊矣。嘗相與元為乎，為則不咸矣。澹漠調(diào)問，皆為道者日用，寥空其志而已，不知其所至周也，不知其所止褊也，不知其所終咸也，以至於彷徨馮閎而不知其所窮，則非知識(shí)思議可及也。道體元際，化物亦元際，有際在物，不在道也。不際者元際，故能容一切之際；若其有際，不能容元際之物矣。道有盈虛之名，而元盈虛之實(shí)；物有衰殺之進(jìn)，而元衰殺之理。道化有本末，而體元本末；物形有積散，而性元積散。由是知道物未嘗相逃，妙用元乎不在也。

膚齋云：質(zhì)，本也，汝問不及其本，故吾所言愈下也。汝元固必之心，則物之至理皆元所逃。周、褊、咸三字，以喻物元精粗，其理一也。元何有之官，志已見而元固必之意。同合而論，元有精粗，安有終窮哉！澹靜、漠清、調(diào)問，皆形容元為之妙，能講究至此虛一之旨，則吾之志願(yuàn)足矣，故曰寥已吾志，已讀同矣。既元往矣，安有所至！雖有去來，而元所止。我既往來而又不知其所終，但見其彷徨入於大知之中，而不知其窮極。大知，即道與物元際，則與俱化，所謂不物者乃能物物也。與物未化，則有際有窮，所謂物際者也。窮而至於元窮，則為不際於物之際，得其不際者，則際之不際也。物之盈虛、盛衰、本末、聚散，皆若有進(jìn)而不可窮，此即不際之際，際之不際者也。道之在天下，猶水之在地中，而其體性周褊法界。此云道在瓦號(hào)梯榫，指其至下者言之，觸類而通，則知褊一切處，何物不具此道，但人品不同，見有差別，聖人見道不見物，凡人見物不見道，蓋因物以障之，非道有存亡也。今所問固陋，不及道之真質(zhì)，反不若履豕者得其豕肥之要也。汝若謂道之逃乎卑下之物，則不能周褊咸矣。混三者而遊於元何有之鄉(xiāng)，安有所窮極邪？所謂澹靜、漠清、調(diào)間者，終歸於寂寥而已。吾志元往焉，而不知其所至，謂神遊八極，舉意即到，以至不知所止，不知終窮，皆形容此道用之元盡。物物者，道也。與物元際，通生萬(wàn)物之謂也。而物有際者，謂物各有限量，是所謂際也，道何有際哉？不際之際，道散而為物也。際之不際，物全而歸道也。道散為物，則易從，源趨流出乎自然也。物全歸道，則難反，流還源出於使然也。若悟夫?yàn)橛撜叻怯摚瑸榉e散者非積散，則安知使然之極，不歸於自然者乎！

蚵荷甘與神農(nóng)同學(xué)於老龍吉。神農(nóng)隱凡闔戶晝暝，坷荷甘日中套戶而入曰：老龍死矣！神農(nóng)隱凡擁杖而起，曝然放仗而笑，曰：天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣夫子！元所發(fā)予之狂言而死矣夫。禽綱弔聞之曰：夫體道者，天下之君子所繫焉。今於道，秋毫之端萬(wàn)分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！視之元形，聽之元聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也。於是泰清問乎元窮曰：子知道乎？元窮曰：吾不知。又問乎元為。元為曰：吾知道。曰：子之知道亦有數(shù)乎？曰：有。曰：其數(shù)若何？元為曰：吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之?dāng)?shù)也。泰清以之言也問乎元始日：若是，則元窮之弗知與元為之知，孰是而孰非乎？元始日：不知深矣，知之淺矣；弗知內(nèi)矣，知之外矣。於是泰清中而歎日：弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知！元始曰：道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不當(dāng)名。元始曰：有問道而應(yīng)之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道元問，問元應(yīng)。元問問之，是問窮也；元應(yīng)應(yīng)之，是元內(nèi)也。以元內(nèi)待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內(nèi)不知太初，是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。

郭註：起而悟夫死之不足驚，故還放杖而笑。自肩吾以下，皆以至言為狂而不信也。夫體道者，人之宗主，而道非言所得，在乎自得耳。冥冥而猶復(fù)非道，明道之元名。凡得之不由於知，乃冥也，故默成乎不聞不見之域而後至焉。形自形耳，形形者竟元物。有道名而元物，名之不能當(dāng)也。不知故問，不應(yīng)則非問所得，故終不聞。元問元應(yīng)，是絕學(xué)去教，歸於自然之意；而強(qiáng)問之，所謂責(zé)空，實(shí)元而假有以應(yīng)者外矣。若夫婪落天地，遊虛涉遠(yuǎn)，以入乎冥冥者，不應(yīng)而已矣。

呂註：夫體道者，天下君子之所繫，則聖生王成，莫不繫於此。今於道，秋毫萬(wàn)分未得一，則其精至於不可分，所謂致一也。而猶知藏其狂言而死，又況體道而萬(wàn)化未始有極者乎？夫老龍吉之藏其狂言而死，凡以道之為物，非視聽所及人之論者，謂之冥冥，而非言可論，所以論道而非道也。泰清聞?wù)摰蓝堑溃詾樽阋郧笾对F，而元窮不知也。元為非本元為，知其元足為而元為，是以知之也，不然，則玄同矣。知道之可貴可賤，可約可散，則不免乎數(shù)也。元始則極乎始之所自，是以知不知為深，知之為淺；不知為內(nèi)，知之為外也。泰清中而嘆曰弗知乃知，元窮是也。知乃不知，無為是也。孰知不知之知?jiǎng)t元始而已。夫道不可聞見言，則聞聞見見言言者；誰(shuí)邪？有形而後有名，知形形者不形，此道所以不當(dāng)名也。則聞聞?wù)卟宦劊娨娬卟灰姡匝哉卟谎钥芍Ｓ袉柖鴳?yīng)，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道元問，以問者不可得也。問元應(yīng)，以應(yīng)者不可得也。凡以其未始有物而已，元問問之是問窮，則不知其元窮而元以問為也。元應(yīng)應(yīng)之是元內(nèi)，則未得其未始有物於內(nèi)也。以元內(nèi)待問窮，若是不觀乎宇宙，不知乎泰初，則非時(shí)與方之所攝也。不過乎崑崙，不遊乎太虛，則不知形之高，而天地萬(wàn)物畜乎其中矣。

疑獨(dú)註：體道則與道為一，非學(xué)道知道者比。元形元聲，曰夷曰希是也。人之論者謂之冥冥，以是論道，猶非道也。夫可以貴賤約散者，道之?dāng)?shù)；不可以貴賤約散者，道之體。不言不知，則見其本矣，故曰孰知不知之知。夫道元聲元色元名，故不可見聞言；而有聲聲色色名名者存，知形形不形，則道不當(dāng)名。是以問者固非，而應(yīng)者亦未是；問道者猶未知道，況應(yīng)之者乎？問窮元內(nèi)，不若不問不應(yīng)之為愈也。以不應(yīng)之應(yīng)，答元問之問，其神矣乎！故外不觀乎宇宙之廣，內(nèi)不知乎泰初之妙，不過乎崑崙，則脫乎地，不遊乎太虛，則離乎天，非至神孰能與於此？

碧虛註：天下君子所繫，言道為百王師。今於道得之秋毫尚知隱祕(mì)，況其全備者哉！窈冥者，耳目所不及。論道則窈冥亦非，故泰清問元窮，元窮答以不知。知?jiǎng)t有窮矣。又問元為，元為知其得道則貴，失道則賤；守之則約，舒之則散；此道之?dāng)?shù)也。不知深矣內(nèi)矣，是元名常道，理之妙也；知之淺矣外矣，是有名可道，事之繳也。有問則涉述，豈能知妙？故問道者未聞道，聞則不問矣。元問元應(yīng)，猶淄澠之水易論，而甘苦之味難言。不知而問，謂之元問。元問問之，是為理屈。不知而應(yīng)，謂之元應(yīng)。元應(yīng)應(yīng)之，是元內(nèi)。照以元內(nèi)，照之應(yīng)待理屈之問，猶與瞽者議齡散，聾者論官商也，又奚識(shí)宇宙之廣，泰初之寥，崑崙之崇，太虛之邈哉？

庸齋云：有體道之人，則天下君子皆歸宗之。今神農(nóng)於道未有所見，亦知老龍之死為藏其狂言，況體道而與老龍同者乎？狂，猶大也，蓋謂道在不言，藏其言者所以為道。夫道元形聲，不可視聽，若論說於人，以冥冥名道，亦非道也，即言者不知之意。形聲有也，冥冥元也，知有之為元，不若併與元而元之。蓋謂神農(nóng)此言亦未為道也。貴賤合散，皆道之可以歷數(shù)者。不知之知，乃不可名言之妙。形形之不形，即不物乃能物物。道不當(dāng)名，不當(dāng)對(duì)也。有道之名，則名與道對(duì)立，離其本然之真矣！道本元問，問而答之，我已離道，彼之問者亦非道矣。問窮者，所見至於問而窮，謂泥言語(yǔ)求知見也。元內(nèi)者，中心未得此道，得此道，則不應(yīng)之矣。

此章明道至大，不可以問答盡。聖賢於此，沒身而已。人處萬(wàn)物之中，不啻豪末之在焉。體其於道也，亦然。故老龍死而神農(nóng)興欺，套綱弔所謂體道者正指老龍，隱而顯之耳。世人以視聽莫及為合道之冥冥，非知道也。特見道之無，而未能無無也。秦清問無窮，無窮不知也。又問無為，無為知道之?dāng)?shù)而已。乃問無始，無始定知與不知之淺深內(nèi)外，即篇首黃帝云不知真是，忘之次之，知之終不近也，於是泰清中而欺日知不知之知，謂不必求知而有自然合道處。無始乃悟道之不可以聞見言也。形形之不形，猶云生生者生，則道不可得而名也。故問者應(yīng)者，皆未聞道，聞則不問，亦不應(yīng)矣。道無問而強(qiáng)問，是因問而窮道。無應(yīng)而強(qiáng)應(yīng)，是無主於內(nèi)，又安足以知至大至先至高至廣者哉！中而欺，說之不通，義當(dāng)是印，《詩(shī)》：瞻印昊天，與仰同，傳寫之誤。