徐無(wú)鬼第七

古之真人，以天待之，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。藥也其實(shí)，革也，桔梗也，雞壅也，豕零也，是時(shí)為帝者也，何可勝言！句踐也，以甲楣三千棲於會(huì)稽。唯種也，能知亡之所以存，唯種也，不知其身之所以愁。故曰，鷓目有所適，鶴經(jīng)有所節(jié)，解之也悲。故曰，風(fēng)之過(guò)河也有損焉，日之過(guò)河也有損焉。請(qǐng)只風(fēng)與日相與守河，而河以為未始其櫻也，恃源而往者也。故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審。故目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆。凡能其於府也殆，殆之成也不給改。禍之長(zhǎng)也玆萃，其反也綠功，其果也待久。而人以為己寶，不亦悲乎！故有亡國(guó)戮民無(wú)已，不知問(wèn)是也。

郭註：居事而待事，事斯得。以有事求無(wú)事，事愈荒。死生得失，各隨其所居耳。於生為得，於死或以為失，故當(dāng)所需則無(wú)賤，非其時(shí)則無(wú)貴。各適一時(shí)之用，不能靡所不可，則有時(shí)而失，有時(shí)而悲矣。夫有形者，自然相與為累，唯外乎形者磨之而不磷，猶風(fēng)日過(guò)河，實(shí)已損而不自覺(jué)，恃源以往也。無(wú)意則止乎分，所以為審；有意則無(wú)涯，故殆。所以貴其無(wú)能，任其天然。茍不能忘知，禍長(zhǎng)多端。反守其性，則其功不為而成矣。欲速則不果。己寶，謂知能。故亡戮之禍，皆有其身之過(guò)。不知問(wèn)禍之由乎有心，而脩心以救禍也。

呂註：以天待之，則無(wú)為而應(yīng)感。不以人入天，雖為而未嘗為。真人不知有死生，有時(shí)日得之也生，失之也死，萬(wàn)物不得無(wú)以生是也，此為輕生者而言。有時(shí)日得之也死，失之是也，此為惡死者而言。猶藥之或甘或毒，時(shí)為帝而不常，其餘臣佐而已。以生為得死為失，則輕生者之藥也。以生為喪死為反，則惡死者之藥也。視彼病而投之，其變何可勝言。大夫種知亡越之可以存，而不知身之所以愁，猶鴉目能夜不能晝，所適不可移。鶴經(jīng)能長(zhǎng)，不能短，有節(jié)不可解，解之也係於有形，而不知其源也。風(fēng)日之過(guò)河，非不損而河以為未始攖，恃源而不竭也。通道者，與物無(wú)不適，亦有源而已。水之於土蟲(chóng)穴蟻隙無(wú)不至，影之於人坐起行止無(wú)不從，則無(wú)情而守之審者。耳之於聽(tīng)，目之於視，心之於思，未嘗須臾不在。則物守物而審者，其聰明心志，非若水與影之無(wú)情，故不能不殆。凡能其於府也貽，府，五藏；殆，謂安其所不安；不給改，則禍滋萃。夫惟迷非一日，故其反也綠功，其果也待久。上士所以損之又損者，以殆之不可成也。而世人以為己寶，不亦悲乎。

疑獨(dú)註：以天待人，誠(chéng)而明也；以人入天，明而誠(chéng)也。無(wú)得失，無(wú)生死，此所以謂之玄。董，烏喙。雞壅，艾也。皆藥之至賤者，時(shí)能療病，遞為君臣。得失窮通，無(wú)異於此。世人妄計(jì)賤彼貴我，豈知用舍在時(shí)而已。昔越王句踐棲兵會(huì)稽，大夫種能知亡之可再存而不知身之將死，猶鷗目晝暗而夜明，鶴經(jīng)能長(zhǎng)不能短，各適一時(shí)之利。解去其適，則悲有所徇者，不免乎一偏也。夫陰陽(yáng)有氣，萬(wàn)物有形。氣妙而形粗，氣摩其形，形必有損。風(fēng)、日，陰陽(yáng)之氣。河水，有形者也。風(fēng)、日過(guò)河，河水必?fù)p而不自覺(jué)，雖相與守之，而河無(wú)所攖拂者，有源可恃也，喻人處陰陽(yáng)之中，日有所損，恃有命存焉。水之於土，影之於形，物之於物，皆無(wú)心而守之；故其守也審，雖審而不逃造化之密移，昨日之物今已化矣，而昧者不知故。耳目心之於徇，皆不免於危殆也。凡能，出於府藏，則為所役，必至危殆既成，而欲速改，不暇給矣，是以禍生滋甚。若反本復(fù)性，則順而有功。欲其事果，其待鈴久。而世人乃以多能為己寶，此至人之所悲。以至爭(zhēng)城爭(zhēng)地而殺無(wú)辜之民，不知問(wèn)禍起之由故也。

碧虛註：以天待人，任其自然。不以人入天，偽難契真也。得之生，失之死，與物同也。得之死，失之生，與物異也。萬(wàn)物得時(shí)而榮，失時(shí)則悴。真人得時(shí)不榮，失時(shí)不悴，猶藥之董、梗、壅、苓，雖賤物，而良醫(yī)主療時(shí)用之以為君，喻真人御世，無(wú)時(shí)而不治也。種能存國(guó)不能活身，喻醫(yī)療他疾不能治己病。鴉目、鶴經(jīng)之有適不適，喻種之才知而終不免禍。風(fēng)吹曰曝，河水耗喊，讒深佞入，忠臣失權(quán)，所恃重者其攖拂亦不輕矣。水離土則散，影離人則滅，物去物則空，人失道則亡。唯善審者幾乎全！目徇，離朱。耳徇，師曠。心徇，曾、史。未有不危殆者！反覆綠於功過(guò)，善惡之果，目前未見(jiàn)耳。世有恃功為己寶，而禍不旋踵者，大夫種是也。

《鬳齋口義》：不以有心預(yù)自然之理，曰不以人入天。生死得失，一聽(tīng)自然；生而曰得亦可，死而曰得亦可；生而曰失亦可，死而曰失亦可。如醫(yī)用藥，主者為帝，其餘為臣，藥雖同而用有輕重；猶人在世，得時(shí)則貴，失時(shí)則賤，在我者初無(wú)二也。大夫種為越報(bào)吳，能於亡中求存，可謂知矣！而不知反以殺身。鷗目、鶴經(jīng)，又重引喻風(fēng)、曰皆能損水，而河未始攖者，其源長(zhǎng)也。故物雖損己而我無(wú)所攖拂。此五句自是一意，水土相入，形影相依，物之守物，自然之理耳。目心之徇物，皆非自然。凡知出於胸府，自以為能，皆危殆也。給，猶及。反，訓(xùn)覆。因謀功之心，必致敗覆。有待久之謀，其心固必而不化。此皆為身之害，而人人以此為寶。古今亡國(guó)戮民無(wú)已者，不知於此致問(wèn)，故也。以天待人，其義灼然，謂以天理為主，而人事應(yīng)之。人入天者，以人事為主，而天理悖矣。次古之真人四字，只應(yīng)是故字，上文有此誤筆，重出。言或得此道而生，失此道而死，理之常也；或得此道而死，失此道而生，又出於人事之變。如顏夭廠壽之類(lèi)，譬藥中之烏喙、豕零，隨證施用，主治則為君，佐使則為臣，適當(dāng)其時(shí)，非有常也。種之工於謀國(guó)，拙於全身，猶鴉目、鶴經(jīng)各有所適，強(qiáng)其所不能則悲矣。又喻風(fēng)、曰過(guò)河，不能無(wú)損，損而不覺(jué)恃其有源，然則得失利害之?dāng)t心，人能無(wú)損乎？欲補(bǔ)之者，道為之源。凡事物之來(lái)，能不納於靈府，則吾源壯矣。事物之起伏，不啻蚊蟲(chóng)之過(guò)前，又何所攖拂哉！水之守土，理相資而實(shí)無(wú)心。影之守形，則所自出而不能相無(wú)者。物之守物，各生其心，雖相守之審，而互生互剋，或然或流，有若《外物篇》所云者，則不能無(wú)殆矣。況以耳目心之徇為能，殆成而不給改，其禍長(zhǎng)也固宜夫！欲反歸本源，當(dāng)致功於改過(guò)，待久而次成，世人乃以聰明心知為己寶，此真人之所憫也。亡國(guó)戮民，禍之大者，其端實(shí)起於耳目心之所殉，貴在饉遏其源耳！

故足之於地也踐，雖踐，恃其所不踞而後善博也；人之知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也。知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大陰解之，大目視之，大均綠之，大方體之，大信稽之，大定持之。盡有天，循有照，冥有樞，始有彼。則其解之也似不解之者，其知之也似不知之者，不知而後知之。其問(wèn)之也，不可以有崖，而不可以無(wú)崖。頡滑有實(shí)，古今不代，而不可以虧，則可不謂有大揚(yáng)摧乎？闈不亦問(wèn)是已，奚惑然為！以不惑解惑，復(fù)於不惑，是尚大不惑。

郭註：忘天地，遺萬(wàn)物，然後蜩翼可得而知，況欲知天地之所謂，可不無(wú)其心哉！大一，即道也。用其分內(nèi)，則萬(wàn)事無(wú)滯。用萬(wàn)物之自見(jiàn)，大目也。因其本性，令各自得，大均也。體之使各得本分，則萬(wàn)方俱得，所以為大方。命之所期，無(wú)令越逸，斯大信也。真不撓，則自定，持以大定，斯不持也。物未有無(wú)自然者，循之則明，無(wú)所作也。至理有極，但當(dāng)冥之，則得其樞要。始有之者彼也，故我迷而不作。解任彼則彼自解；解之無(wú)功，故似不解。用彼之知，故似不知。我不知?jiǎng)t彼知自用，彼知自用，則天下莫不皆知。應(yīng)物冥而無(wú)方，各以其分，萬(wàn)物雖頜滑不同，而物物各自有實(shí)，不可相代。摧而揚(yáng)之，有大限也。若問(wèn)其大榷，則物有至分，故忘己任物之理可得而知，奚為而惑若此也？夫惑不可解，故尚大不惑，愚之至也。聖人從而任之，所以皇王殊述，隨世為名也。

呂註：足所踐者少，恃其所不踐而後善博，所謂知無(wú)用而後可以言用。人之知也少，恃其所不知而後知天之所謂，則大一、太陰，以至大定，從可知矣。為道者主之以大一，則無(wú)所不通。入窈冥之門(mén)，至至陰之原，則亦至於至陽(yáng)之原矣。物負(fù)陰而抱陽(yáng)，所以係而不能解，不知有至陰之原故也。目視有限，不視以目，則無(wú)不見(jiàn)。綠其一，未有能均，和以是非，任其兩行，綠以大均也。無(wú)南無(wú)北，無(wú)束無(wú)西，體以大方也。其精甚真，其中有信，稽以大信也。澤焚不熱，河沍不寒，雷破山，風(fēng)震海而不驚，持以大定也。盡有天，則止乎知之所不知。循有照，則雖不知而無(wú)所不知。冥有樞，則彼是莫得其偶。始有彼，則所以應(yīng)彼。是者固無(wú)窮也。其解似不解，言本無(wú)係，故不解而後解。其知似不知，以其本無(wú)知，故不知而後知。此至人所以遊乎世俗之間；若愚若拙也。問(wèn)以有崖無(wú)崖，皆為有係。崖，謂自邊繳而求之。然亦不可求之於有無(wú)之間也。頡，不可係?；豢沙?，若無(wú)物而有實(shí)也，往古來(lái)今，若不相代而不可虧也。能以是問(wèn)之，可不謂有大揚(yáng)榷乎？揚(yáng)謂發(fā)其幽。榷，謂劾其實(shí)。彼不問(wèn)是，則我不能以是告之。唯能見(jiàn)其未始有物，則不惑。以是解其有物之惑，而猶存未始有物者，亦惑而七。唯解之而復(fù)於不惑，庶甕大不惑也。

疑獨(dú)註：此言無(wú)用之為有用，不知之為能知也明矣。大一，謂天。大陰，謂地。大目者，天無(wú)不見(jiàn)。大均者，地?zé)o不載。大方，生萬(wàn)物而悉備。大信，應(yīng)萬(wàn)物而不期。大定，鎮(zhèn)萬(wàn)物而不動(dòng)。夫知始於知，終於養(yǎng)之以不知而所知，至於如此之妙，故曰至矣。一係乎數(shù)，貴乎通之。陰主乎凝，貴乎解之。大目無(wú)意於見(jiàn)，物物來(lái)而視之。大均，無(wú)意於順物，物至而綠之。大方，嫌於無(wú)體，故以易為體。大信嫌於不考，故稽之以道。終之以造物，持之而已。天下萬(wàn)物之理，各有一天。循理以觀之，則有光；自冥以觀之，則有樞。有始則有彼，無(wú)始未有物，無(wú)彼亦無(wú)我也。解似不解，知似不知，凡論至其極者，皆疑之以不知而後知，斯至矣。問(wèn)而有崖，切問(wèn)也。問(wèn)而無(wú)崖，泛?jiǎn)栆?。切?wèn)，可窮理未可以盡性；泛?jiǎn)枺刹┲纯梢苑醇s；故皆不可也?；?，多不實(shí)而或有實(shí)焉。古今相代，而理實(shí)無(wú)代，能盡其理，故曰不虧。如上所陳，可不謂大顯揚(yáng)榷論乎？事不可則已，何惑而為之！夫人之惑，己以不惑解之，彼雖復(fù)於不惑，而解惑者尚大惑也，此莊子遣言之意。

碧虛註：地至廣大，人之所踐容足而已，恃其不踐之處而後行之無(wú)窮。道至微妙，人之所知可道而已，賴(lài)其忘言之趣而後悟之無(wú)盡，故至人以無(wú)用無(wú)言為天之所謂也。大一，妙有，知之者廓然通達(dá)。大陰，玄寂，知之者晚然蛻解。大目，天光昭然，徹視。大均，平一靡然，綠順。大方，渾然，無(wú)不體用。大信，誠(chéng)然，無(wú)不稽考。大定，至靜默而持之所以成上諸妙用也。凡此七日皆有天然之理，順理則明，寂然自運(yùn)，始即道，對(duì)道者皆彼也。蛻然自解，故似不解。自然而知，故似不知。知不知而後知之，愈澄而愈照也。道不可以有崖，求又不可以無(wú)崖求，萬(wàn)形參差，實(shí)理則一。頜滑，參差也。古今不二，生死自殊，理不可虧，生死自具，是有大發(fā)揚(yáng)商榷存乎其中，何不問(wèn)諸此道？知道，則此理不惑矣。大惑終身不解，下愚上知莫移，猶鶴經(jīng)不可斷，兔經(jīng)不可續(xù)也。稟生受氣，蓋有由然，唯識(shí)伴造化者默而知之，若假世學(xué)而欲復(fù)於不惑，是大惑之人，徒欽尚於大不惑也。

《鬳齋口義》：人之踐地少，所不踐者多，喻人所知無(wú)幾，其所不知者皆天也。不恃所知而恃所不知，可以知天矣。大一，造化之運(yùn)者。大陰，至靜也。大目，所見(jiàn)。大均，謂分劑。大方，與太虛同體。大信，真實(shí)之理。大定，總持萬(wàn)物者也。無(wú)物之始，鈴有物以始之，《齊物論》云：非彼無(wú)我，即此彼字，謂造化也。曰天曰照曰樞曰彼，雖可解之知之，亦似不解不知者，不敢以為可知可解，是謂不知為知，乃真知也。問(wèn)者，問(wèn)造物之理，以為有崖無(wú)崖皆不可。頜滑，旋轉(zhuǎn)，言造物不可捉摸。若無(wú)物而實(shí)有，古今只此造化，用之不窮，此事可不為大發(fā)揚(yáng)而榷論之，世人乃不知問(wèn)此理，又何疑乎以此不疑之理解天下之疑，復(fù)歸不疑之地，庶幾大不疑矣！只是不疑二字，鼓舞出此數(shù)句，結(jié)一篇之文，可謂奇特。足踐之地，不若所不踐之廣；心知之事，不若所不知之多。不恃其所踐所知，而以無(wú)用為用，然後可以知天矣！天道難諶，不容擬議，故無(wú)所措知於其問(wèn)。止乎其所不知，斯真知也。要在日損之功，人欲既盡，天理見(jiàn)矣。自大一大陰至大信，皆因知天而後知首以大一通之，道貫萬(wàn)理，通生庶物，稟陽(yáng)而結(jié)形，遇陰則解化，生於無(wú)而歸於無(wú)也。大目，視物所不視。大均，順物使自平。大方，以無(wú)方為體。大信，稽之以不期。終以大定，持之所以應(yīng)天下之動(dòng)而已，常無(wú)為也。盡有天則極物之自然，循有照則順理而自明。冥中有樞，寂而常運(yùn)，始由乎彼，和而不唱也。以不解，解天下之紛。以不知知天道之祕(mì)。又何所施其頡問(wèn)而考其有崖無(wú)崖哉！由是言之，雖若頜頑滑稽，而有實(shí)理存焉，古今不易，各盡其分，可不謂有大揚(yáng)榷乎？

《漢書(shū)》：揚(yáng)榷古今，揚(yáng)，舉也。榷，引也。舉而引之，陳其趣也。世人胡不問(wèn)是而恃其妄知之博，昧夫自己之天，又安足以知乾元之所謂，此蓋心天無(wú)照，有惑以障之。故以不惑，解惑，復(fù)於不惑，是尚大不惑?；笳咄橹畟?，不惑者本來(lái)之真。本來(lái)之真，我之自然者，猶知尊尚之，則非大不惑也。若真造不惑之地，有何不惑之可尚，亦何惑之可解哉？有道之主，不以國(guó)位而驕人。有道之士，必以節(jié)義而匡君。武侯雖強(qiáng)悍難入，而無(wú)鬼說(shuō)之有道，首言良駿以啟其心，兼明君之於臣下可不具眼乎！遂能始件終合，徐救其虐，民奉已之過(guò)，益人之良心善性無(wú)蔑盡之理，猶去國(guó)者見(jiàn)似人而喜也。及其再見(jiàn)，然後納忠逆耳，以警其失。好和而惡姦，盡脩身之要。脩誠(chéng)應(yīng)天地，盡為國(guó)之道。得聞斯語(yǔ)，社稷之福也，何在乎為義以宜民，偃兵而求治哉！黃帝見(jiàn)大魄而七聖皆迷，喻人之六識(shí)既昏，則心君不能獨(dú)朗，猶知問(wèn)塗於牧馬童子，則不遠(yuǎn)復(fù)。故至人取之寓言，明君欲見(jiàn)大道，當(dāng)絕聖棄知，求諸守心之神而去其為吾害者，則大魄不求而自至矣。豈若武侯者，苦國(guó)民以養(yǎng)耳目，至於神者不自許，然後求夫?yàn)榱x偃兵哉！唯其後世君德不淳，所尚非一，遂有諸士趨向之不同，潛形性而之萬(wàn)物，無(wú)復(fù)望其歸根，則與道日遠(yuǎn)矣。若儒、墨、楊、秉、惠者，各執(zhí)一偏，自以為道盡於是。然其言論機(jī)鋒所觸，亦有賴(lài)以發(fā)明道妙者，猶郢人聽(tīng)斷足以成匠石之巧也。又喻有隰朋之才，然後足以致管仲之舉，終不以鮑叔私愛(ài)而易之也。狙以傲人而速斃，人以狙色而致稱(chēng)，此所以警世俗之驕慢也。又豈若灰心槁形者之累日遠(yuǎn)，弄丸秉羽者，難可解乎？九方致知梱祥而不言其刖，許由畏堯七欲逃而去之，此皆睹微而知彰，外賢而獲利者也。董、梗、壅零，時(shí)為帝，以喻人之移是。風(fēng)日河水之相摟，以喻化之移人。物之守物，固審矣，終不免於移，移則殆矣。唯知足恃不踐，心恃不知者，則盡己天以燭物之天，己不惑而解天下之惑矣。