應(yīng)帝王第二

陽(yáng)子居見(jiàn)老聃曰：有人於此，嚮疾彊粱，物徹疏明，學(xué)道不倦，如是者可比明王乎？老聘曰：是於聖人也，胥易技係，勞形休心者也。且也虎豹之文來(lái)田，猿狙之便執(zhí)釐之狗來(lái)藉，如是者可比明王乎？陽(yáng)子居蹴然曰：敢問(wèn)明王之治？老聃曰：明王之治功蓋天下而似不自己，化貸萬(wàn)物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測(cè)，而遊於無(wú)有者也。

郭註：胥易技係、勞形怵心，言此功夫，容身不得，不足以比聖王。蓋以文彩技能係累其身，非涉虛以脩乎無(wú)方者也。天下無(wú)明王，則莫能自得；然功在無(wú)為而還任天下，天下皆得自任。故似非明王之功而民莫知恃賴，雖有蓋天下之功而不舉以為己名，物皆自以為得而喜，居變化之塗曰新而無(wú)方，與萬(wàn)物為體，則所遊者虛也。不能冥物，何暇遊虛哉！

呂註：嚮疾者，趨事之速。強(qiáng)梁，則非以柔勝。物而徹之，非能無(wú)知。疏之而明，非明之所自出。學(xué)道不倦，則未能曰損以為道者也。能有所技，則勞其形思。有所係，則休其心，猶百工以短長(zhǎng)有無(wú)胥易，非聖人所以用天下也。虎豹猿狗之來(lái)田藉，皆有以取之，則夫勞形休心而為天下用者，亦強(qiáng)梁疏明之所自取也。藉猶借，言巧力為人所借也。有力弗居，化貨弗恃，則幾有者不得舉而名我使物自喜而已。所以然者，立於不測(cè)，遊於無(wú)有故也。則向之所以比明王者，不亦疏乎。

林註：明者神之散；王者聖之動(dòng)；應(yīng)帝王者，出而治世。故以嚮疾疏明為問(wèn)，答以如是而可比明王，則是胥徒好易技係勞形休心者皆可望於聖人；虎豹以文而來(lái)田獵，猿狗以便而招繩籍，皆可以比明王乎？子居驚問(wèn)明王之治，答以功蓋天下而不有，化貸萬(wàn)物而不恃，言古之明王無(wú)意於天下而天下歸之，以至運(yùn)精神以化天地之德，動(dòng)心衍以應(yīng)事物之變，其本莫不始於此。故雖有功而不舉以為名，化物而不自以為喜，是以天下以功歸之，物自喜之。立乎不測(cè)之上，而陰陽(yáng)莫能制；遊乎無(wú)有之鄉(xiāng)，而萬(wàn)物莫能累也。

詳?shù)涝]：嚮疾強(qiáng)梁，則與能如嬰兄異矣。物徹疏明，則與明道若昧者異矣。學(xué)道不倦，則與絕學(xué)無(wú)憂者異矣。明王即聖人，聖人無(wú)為而天下化。今弊弊於三者而與物為事，猶以技係交易而牟利者也。豈惟勞形休心、外息將至矣夫明王之治有功弗居，則我何力於民；化物不恃，則民何得於我！是以名不舉而跡不彰，實(shí)不聚而息莫及，以虛而為韋實(shí)之宗，以無(wú)而供萬(wàn)物之求也。碧虛註所嚮之處，嫌疾。強(qiáng)梁，不容惡也。徹通事物，疏豁明白，尚聰明也。以此妄知易彼自然，使其技能相係，勞苦其形，休惕其心者也。虎豹猿狙喻以能召息，似不自己。忘我也，而民弗恃；忘功也，有莫舉名；忘名也，遊乎無(wú)有；兼忘也，明王之治如是而已。

趙註：嚮疾者，所志捷疾。強(qiáng)梁者，剛果敢為。物來(lái)能明，力行不渤，如此可比明王否？答以道尚柔晦無(wú)為，若此則與道相反而為才所累。豈惟勞形休心，又有害焉！猶虎豹猿狙來(lái)田來(lái)藉，皆以才撥禍，不足以治天下也。子居更請(qǐng)，蓋說(shuō)於有為。老子則安於無(wú)為，故答以功成而若不自我出，物化而弗恃以為能，物各自適，而莫能名吾之功，即孔子贊堯所謂民無(wú)能名而巍乎有功者也。

庸齋云：嚮疾強(qiáng)梁等語(yǔ)，雖不指名而譏孔子。胥，刑徒；易，更也，猶云卒更也。爻古有此語(yǔ)，猶漢云鬼薪。授＃１係者，以工巧而係累技衍之人也。言如此為學(xué)，身心俱勞，猶虎豹以文而招田獵，猿狗以便而招繩藉，此貶之之甚也。子居再問(wèn)。卒告以功蓋天下似不自己，至使物自喜，即功成不有，帝力何加之意。立於不測(cè)，即是遊於無(wú)有，鼓舞其筆端耳。已上數(shù)陝，皆迷其命篇之意。嚮疾，諸解不同，《音義》載梁簡(jiǎn)文以嚮同響，猶庖丁章奢然嚮然，讀同響之義。然考本章大意，呂、林、碧虛如字釋之為優(yōu)。今擬解云：嚮疾謂應(yīng)物之速；強(qiáng)梁則非守柔者也；物徹謂樂(lè)通物；疏明則非葆光者也。學(xué)道貴於無(wú)為，而乃以不倦為功，猶以技能相易相係，不免於勞形休心，言所求者非其道也。且也至可比明王乎，乃老聃反問(wèn)之辭，謂若以前論嚮疾強(qiáng)梁等可比明王，則虎豹因文彩以致獵，猿因便捷、狗因執(zhí)貍而政繩籍，亦足以比明王乎？子居始悟，蹴然問(wèn)明王之治，乃告以忘功、善貸、逃名、遁形，始可以論明王之治。蓋子居所論者述，而老聃所論者心。心跡之判久矣夫。執(zhí)犛，說(shuō)之不通，犛有離、來(lái)二音，至大之牛豈狗能執(zhí)？《音義》載李氏本作貍為當(dāng)。

鄭有神巫曰季咸，知人之死生存亡，禍福壽夭，期以歲月旬曰，若神。鄭人見(jiàn)之，皆棄而走。列子見(jiàn)之而心醉，歸，以告壺子，曰：始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者。壺子曰：吾與汝既其文，未既其實(shí)，而固得道與？衆(zhòng)雌而無(wú)雄，又奚卵焉！而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來(lái)，以予示之。明曰，列子與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰：嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬?dāng)?shù)矣！吾見(jiàn)怪焉，見(jiàn)濕灰焉。列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：婦吾示之以地文，萌乎不震不正。是殆見(jiàn)吾杜德機(jī)也。嘗又與來(lái)。明曰，又與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰：幸矣子之先生遇我也！有廖矣，全然有生矣1吾見(jiàn)杜權(quán)矣。列子入，以告壺子。壺子曰：婦吾示之以天壤，名實(shí)不入，而機(jī)發(fā)於踵。是殆見(jiàn)吾善者機(jī)也。嘗又與來(lái)。明曰，又與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰：子之先生容惡也。徹通事物，疏豁明白，尚聰明也。以此妄知易彼自然，使其技能相係，勞苦其形，休惕其心者也。虎豹猿狙喻以能召息，似不自己。忘我也，而民弗恃；忘功也，有莫舉名；忘名也，遊乎無(wú)有；兼忘也，明王之治如是而已。

趙註：嚮疾者，所志捷疾。強(qiáng)梁者，剛果敢為。物來(lái)能明，力行不渤，如此可比明王否？答以道尚柔晦無(wú)為，若此則與道相反而為才所累。豈惟勞形休心，又有害焉！猶虎豹猿狙來(lái)田來(lái)藉，皆以才撥禍，不足以治天下也。子居更請(qǐng)，蓋說(shuō)於有為。老子則安於無(wú)為，故答以功成而若不自我出，物化而弗恃以為能，物各自適，而莫能名吾之功，即孔子贊堯所謂民無(wú)能名而巍乎有功者也。

庸齋云：嚮疾強(qiáng)梁等語(yǔ)，雖不指名而譏孔子。胥，刑徒；易，更也，猶云卒更也。爻古有此語(yǔ)，猶漢云鬼薪。授＃１係者，以工巧而係累技衍之人也。言如此為學(xué)，身心俱勞，猶虎豹以文而招田獵，猿狗以便而招繩藉，此貶之之甚也。子居再問(wèn)。卒告以功蓋天下似不自己，至使物自喜，即功成不有，帝力何加之意。立於不測(cè)，即是遊於無(wú)有，鼓舞其筆端耳。已上數(shù)陝，皆迷其命篇之意。嚮疾，諸解不同，《音義》載梁簡(jiǎn)文以嚮同響，猶庖丁章奢然嚮然，讀同響之義。然考本章大意，呂、林、碧虛如字釋之為優(yōu)。今擬解云：嚮疾謂應(yīng)物之速；強(qiáng)梁則非守柔者也；物徹謂樂(lè)通物；疏明則非葆光者也。學(xué)道貴於無(wú)為，而乃以不倦為功，猶以技能相易相係，不免於勞形休心，言所求者非其道也。且也至可比明王乎，乃老聃反問(wèn)之辭，謂若以前論嚮疾強(qiáng)梁等可比明王，則虎豹因文彩以致獵，猿因便捷、狗因執(zhí)貍而政繩籍，亦足以比明王乎？子居始悟，蹴然問(wèn)明王之治，乃告以忘功、善貸、逃名、遁形，始可以論明王之治。蓋子居所論者述，而老聃所論者心。心跡之判久矣夫。執(zhí)犛，說(shuō)之不通，犛有離、來(lái)二音，至大之牛豈狗能執(zhí)？《音義》載李氏本作貍為當(dāng)。

鄭有神巫曰季咸，知人之死生存亡，禍福壽夭，期以歲月旬曰，若神。鄭人見(jiàn)之，皆棄而走。列子見(jiàn)之而心醉，歸，以告壺子，曰：始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者。壺子曰：吾與汝既其文，未既其實(shí)，而固得道與？衆(zhòng)雌而無(wú)雄，又奚卵焉！而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來(lái)，以予示之。明曰，列子與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰：嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬?dāng)?shù)矣！吾見(jiàn)怪焉，見(jiàn)濕灰焉。列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：婦吾示之以地文，萌乎不震不正。是殆見(jiàn)吾杜德機(jī)也。嘗又與來(lái)。明曰，又與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰：幸矣子之先生遇我也！有廖矣，全然有生矣1吾見(jiàn)杜權(quán)矣。列子入，以告壺子。壺子曰：婦吾示之以天壤，名實(shí)不入，而機(jī)發(fā)於踵。是殆見(jiàn)吾善者機(jī)也。嘗又與來(lái)。明曰，又與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰：子之先生不齊，吾無(wú)得而相焉。試齊，且復(fù)相之。列子入以告壺子，壺子曰：吾局示之以太沖莫?jiǎng)佟Ｊ谴?jiàn)吾衡氣機(jī)也。說(shuō)桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。嘗又與來(lái)。明曰，又與之見(jiàn)壺子。立未定，自失而走。壺子曰：追之！列子追之不及。反，以報(bào)壺子曰：已滅矣，已失矣，吾弗及已。壺子曰：局吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰(shuí)何，因以為弟靡，因以為波流，故逃也。然後列子自以為未始學(xué)而歸，三年不出。為其妻爨，食豕如食人。於事無(wú)與親，彫琢復(fù)樸，塊然獨(dú)以其形立。紛而封哉，一以是終。

郭註：未懷道，則有心而亢其一方，以必信於世，故可得而相。萌然不動(dòng)，亦不自正，與濕灰同其寂魄，此至人無(wú)感之時(shí)也。夫至人其動(dòng)也天，其靜也地，其行也水流，其止也淵默。雖動(dòng)靜流止之不同，無(wú)為而自爾一也。今季咸見(jiàn)其尸居坐忘，即謂將死；暗其神動(dòng)天隨，即謂有生耳。誠(chéng)能應(yīng)不以心，理自玄符，與化昇降，以世為量，然後足為物生而非相者所測(cè)，此應(yīng)帝王之大意也。德機(jī)不發(fā)曰杜，權(quán)，亦機(jī)也。天壤之中，覆載之功見(jiàn)矣。比之地文，不猶外乎！此感應(yīng)之容也。存自然而覆載，則天機(jī)玄應(yīng)，利名之飾皆為棄物。機(jī)發(fā)於踵，常在極上起也。發(fā)而善於彼，彼乃見(jiàn)之。居太沖之極，浩然無(wú)心而玄同萬(wàn)方，故勝負(fù)莫得措其間也。物各不平，混然一之。管窺者，莫見(jiàn)其涯，故似不齊。淵者，靜默之謂，雖流水之與止水，魷桓之與龍躍，常淵然自若，未始失其靜默也。至人用舍雖異，玄默一焉。故略舉三異以明之。雖波流九變，治亂紛如，居其極者常淡然無(wú)為，深根寧極，虛而委蛇，無(wú)心而順物，不知誰(shuí)何，汎然無(wú)所係，變化頹靡，世事波流，無(wú)往而不因也。食豕如食人，忘貴賤也。於事無(wú)與親，唯所遇耳。去華取實(shí)，雖動(dòng)而真不散，一以是終，使物各自終也。

呂註：既其文未既其實(shí)，實(shí)則不識(shí)不知之處是也。夫道未始有物，虛空無(wú)相，莫之與匹，猶衆(zhòng)雌無(wú)雄，吾非應(yīng)物，居然有藏於胸中，猶無(wú)雄而卯，是以道與世亢而必信者，故使人得而相也。地與陰同德，則莫得而見(jiàn)，示以地文，使得而見(jiàn)也。不震則不動(dòng)，不正即不止。機(jī)者，動(dòng)之微也。初見(jiàn)濕灰以為死，不知其杜也。及其有生，然後知向之所見(jiàn)為杜權(quán)而非正也。天則與陽(yáng)同波，莫得而見(jiàn)。示以天壤，使得而見(jiàn)也。名實(shí)不入則無(wú)為，機(jī)發(fā)於踵所以示之也。壤者物所自生，踵者息所自起，是以知其有生而為善者機(jī)也。地文則陰勝陽(yáng)，天壤則陽(yáng)勝陰，太沖則莫之勝而不一，是以疑其不齊。莫?jiǎng)賱t平，故謂衡氣機(jī)也。三淵之義，以喻心善淵，雖流止之與魷桓，蓋未嘗不淵也。太沖莫?jiǎng)僖嗳羰嵌岩印＜昂跷词汲鑫嶙冢瑒t藏於天而示以無(wú)所示，彼莫得而見(jiàn)，故自失而走。蓋季咸以其心相人之心，我無(wú)心則彼所以相者亦不能獨(dú)立，是以失滅而不可復(fù)得也。虛而委蛇、不知其誰(shuí)何，則無(wú)心無(wú)為。其止也，因以為茅靡，則莫知其為靡也。其動(dòng)也，因以為波流，則莫知其為流也。求我於動(dòng)止之間，皆不可得，此其所以逃也。食豕如食人，則忘我之至。於事無(wú)與親，致虛之極也。雕琢復(fù)樸，塊然獨(dú)立，紛而封哉，一以是終，雖萬(wàn)物擾擾而吾之封自若，終莫之變也。林註：列子見(jiàn)季咸而疑其師道之不及，壺子告以質(zhì)由文顯，道即事彰，言我與汝盡其文未盡其實(shí)，何由得道與！猶衆(zhòng)雌無(wú)雄，何由而卯。汝既未盡我道之實(shí)，其道猶與世亢而必信於人，故季咸得而相汝也。濕灰，言將死之證。示之以地文，不示則無(wú)文矣。不震則寂然不動(dòng)，正者貞也，貞夫一故體安靜，不正則非一，所以為地文。德雖有機(jī)，杜而不發(fā)，彼所不能知也。天壤者，覆載之功已及於物，猶道德之機(jī)發(fā)於本根而名實(shí)未能入也。踵者，形之下。極善者，可欲之謂。彼之所見(jiàn)日機(jī)。壺子自謂為權(quán)，權(quán)則所見(jiàn)者粗，機(jī)則所存者妙故也。始則杜機(jī)於至寂之中，而相者疑其死；次則發(fā)機(jī)於至極之下，而相者疑其生；已而不動(dòng)不靜，非死非生，參差不齊，無(wú)得而相也。太沖者，至虛而中。莫?jiǎng)伲读凶印匪^莫朕是也。衡，至平也，應(yīng)物則參差不齊。氣，虛而待物，猶未離乎機(jī)。壺子藏神於至虛無(wú)朕之際，而動(dòng)靜陰陽(yáng)之不齊，猶衡之應(yīng)物，故使季咸不可得而相也。魷，大魚(yú)。審，停審。止水為淵，喻示以地文。流水為淵，喻示以天壤。大魚(yú)盤(pán)桓以為淵，澄湛湍疾，參差不齊，示以太沖莫朕之謂也。《列子》有九淵，此引其三以明壺子之事耳。太沖猶未離乎氣機(jī)，至於未始出吾宗，則與天同矣，此季咸所以自失而走也。無(wú)心而順物，故虛而委蛇，不知其人是誰(shuí)是何也。弟者，放任。靡者，順從。彼且為弟靡，因以為弟靡；彼且為波流，因以為波流，此言壺子之變化在己也。列子見(jiàn)壺子之道，遂自覺(jué)悟，以為若未始學(xué)也；歸為妻爨，食豕如人，不知有貴賤物我也。不役於務(wù)，去華就實(shí)，塊然獨(dú)立，事雖紛擾而守其封域，終不為之變也。

詳?shù)涝]：與道遊，則無(wú)心，故死生禍福之機(jī)泯於內(nèi)，不可得而相也；與俗交，則有累，故死生禍福之機(jī)兆於外，可得而相也。此季咸所以於衆(zhòng)人則其衍神，於壺子則其衍窮也。地文者，陰柔之體凝。天壤者，覆育之功見(jiàn)。太沖者，天地之中氣也。陰柔體凝，所以應(yīng)物者靜，故日杜德機(jī)，止水之淵是也。覆育功見(jiàn)，所以應(yīng)物者美，故日善者機(jī)，流水之淵是也。至於太沖莫?jiǎng)伲瑒t非動(dòng)非靜，若死若生，不上不下，當(dāng)中若衡，故日衡氣機(jī)，魷桓之淵是也。水之或止或流或?yàn)轸溁福錅Y一也；壺子之機(jī)或杜或發(fā)或?yàn)樘珱_，其道一也。善觀水者察其淵，善觀人者察其道而已。列子悟壺子之道，自知不足。以相者亦不能獨(dú)立，是以失滅而不可復(fù)得也。虛而委蛇、不知其誰(shuí)何，則無(wú)心無(wú)為。其止也，因以為茅靡，則莫知其為靡也。其動(dòng)也，因以為波流，則莫知其為流也。求我於動(dòng)止之間，皆不可得，此其所以逃也。食豕如食人，則忘我之至。於事無(wú)與親，致虛之極也。雕琢復(fù)樸，塊然獨(dú)立，紛而封哉，一以是終，雖萬(wàn)物擾擾而吾之封自若，終莫之變也。林註：列子見(jiàn)季咸而疑其師道之不及，壺子告以質(zhì)由文顯，道即事彰，言我與汝盡其文未盡其實(shí)，何由得道與！猶衆(zhòng)雌無(wú)雄，何由而卯。汝既未盡我道之實(shí)，其道猶與世亢而必信於人，故季咸得而相汝也。濕灰，言將死之證。示之以地文，不示則無(wú)文矣。不震則寂然不動(dòng)，正者貞也，貞夫一故體安靜，不正則非一，所以為地文。德雖有機(jī)，杜而不發(fā)，彼所不能知也。天壤者，覆載之功已及於物，猶道德之機(jī)發(fā)於本根而名實(shí)未能入也。踵者，形之下。極善者，可欲之謂。彼之所見(jiàn)日機(jī)。壺子自謂為權(quán)，權(quán)則所見(jiàn)者粗，機(jī)則所存者妙故也。始則杜機(jī)於至寂之中，而相者疑其死；次則發(fā)機(jī)於至極之下，而相者疑其生；已而不動(dòng)不靜，非死非生，參差不齊，無(wú)得而相也。太沖者，至虛而中。莫?jiǎng)伲读凶印匪^莫朕是也。衡，至平也，應(yīng)物則參差不齊。氣，虛而待物，猶未離乎機(jī)。壺子藏神於至虛無(wú)朕之際，而動(dòng)靜陰陽(yáng)之不齊，猶衡之應(yīng)物，故使季咸不可得而相也。魷，大魚(yú)。審，停審。止水為淵，喻示以地文。流水為淵，喻示以天壤。大魚(yú)盤(pán)桓以為淵，澄湛湍疾，參差不齊，示以太沖莫朕之謂也。《列子》有九淵，此引其三以明壺子之事耳。太沖猶未離乎氣機(jī)，至於未始出吾宗，則與天同矣，此季咸所以自失而走也。無(wú)心而順物，故虛而委蛇，不知其人是誰(shuí)是何也。弟者，放任。靡者，順從。彼且為弟靡，因以為弟靡；彼且為波流，因以為波流，此言壺子之變化在己也。列子見(jiàn)壺子之道，遂自覺(jué)悟，以為若未始學(xué)也；歸為妻爨，食豕如人，不知有貴賤物我也。不役於務(wù)，去華就實(shí)，塊然獨(dú)立，事雖紛擾而守其封域，終不為之變也。

詳?shù)涝]：與道遊，則無(wú)心，故死生禍福之機(jī)泯於內(nèi)，不可得而相也；與俗交，則有累，故死生禍福之機(jī)兆於外，可得而相也。此季咸所以於衆(zhòng)人則其衍神，於壺子則其衍窮也。地文者，陰柔之體凝。天壤者，覆育之功見(jiàn)。太沖者，天地之中氣也。陰柔體凝，所以應(yīng)物者靜，故日杜德機(jī)，止水之淵是也。覆育功見(jiàn)，所以應(yīng)物者美，故日善者機(jī)，流水之淵是也。至於太沖莫?jiǎng)伲瑒t非動(dòng)非靜，若死若生，不上不下，當(dāng)中若衡，故日衡氣機(jī)，魷桓之淵是也。水之或止或流或?yàn)轸溁福錅Y一也；壺子之機(jī)或杜或發(fā)或?yàn)樘珱_，其道一也。善觀水者察其淵，善觀人者察其道而已。列子悟壺子之道，自知不足。以相者亦不能獨(dú)立，是以失滅而不可復(fù)得也。虛而委蛇、不知其誰(shuí)何，則無(wú)心無(wú)為。其止也，因以為茅靡，則莫知其為靡也。其動(dòng)也，因以為波流，則莫知其為流也。求我於動(dòng)止之間，皆不可得，此其所以逃也。食豕如食人，則忘我之至。於事無(wú)與親，致虛之極也。雕琢復(fù)樸，塊然獨(dú)立，紛而封哉，一以是終，雖萬(wàn)物擾擾而吾之封自若，終莫之變也。林註：列子見(jiàn)季咸而疑其師道之不及，壺子告以質(zhì)由文顯，道即事彰，言我與汝盡其文未盡其實(shí)，何由得道與！猶衆(zhòng)雌無(wú)雄，何由而卯。汝既未盡我道之實(shí)，其道猶與世亢而必信於人，故季咸得而相汝也。濕灰，言將死之證。示之以地文，不示則無(wú)文矣。不震則寂然不動(dòng)，正者貞也，貞夫一故體安靜，不正則非一，所以為地文。德雖有機(jī)，杜而不發(fā)，彼所不能知也。天壤者，覆載之功已及於物，猶道德之機(jī)發(fā)於本根而名實(shí)未能入也。踵者，形之下。極善者，可欲之謂。彼之所見(jiàn)日機(jī)。壺子自謂為權(quán)，權(quán)則所見(jiàn)者粗，機(jī)則所存者妙故也。始則杜機(jī)於至寂之中，而相者疑其死；次則發(fā)機(jī)於至極之下，而相者疑其生；已而不動(dòng)不靜，非死非生，參差不齊，無(wú)得而相也。太沖者，至虛而中。莫?jiǎng)伲读凶印匪^莫朕是也。衡，至平也，應(yīng)物則參差不齊。氣，虛而待物，猶未離乎機(jī)。壺子藏神於至虛無(wú)朕之際，而動(dòng)靜陰陽(yáng)之不齊，猶衡之應(yīng)物，故使季咸不可得而相也。魷，大魚(yú)。審，停審。止水為淵，喻示以地文。流水為淵，喻示以天壤。大魚(yú)盤(pán)桓以為淵，澄湛湍疾，參差不齊，示以太沖莫朕之謂也。《列子》有九淵，此引其三以明壺子之事耳。太沖猶未離乎氣機(jī)，至於未始出吾宗，則與天同矣，此季咸所以自失而走也。無(wú)心而順物，故虛而委蛇，不知其人是誰(shuí)是何也。弟者，放任。靡者，順從。彼且為弟靡，因以為弟靡；彼且為波流，因以為波流，此言壺子之變化在己也。列子見(jiàn)壺子之道，遂自覺(jué)悟，以為若未始學(xué)也；歸為妻爨，食豕如人，不知有貴賤物我也。不役於務(wù)，去華就實(shí)，塊然獨(dú)立，事雖紛擾而守其封域，終不為之變也。

詳?shù)涝]：與道遊，則無(wú)心，故死生禍福之機(jī)泯於內(nèi)，不可得而相也；與俗交，則有累，故死生禍福之機(jī)兆於外，可得而相也。此季咸所以於衆(zhòng)人則其衍神，於壺子則其衍窮也。地文者，陰柔之體凝。天壤者，覆育之功見(jiàn)。太沖者，天地之中氣也。陰柔體凝，所以應(yīng)物者靜，故日杜德機(jī)，止水之淵是也。覆育功見(jiàn)，所以應(yīng)物者美，故日善者機(jī)，流水之淵是也。至於太沖莫?jiǎng)伲瑒t非動(dòng)非靜，若死若生，不上不下，當(dāng)中若衡，故日衡氣機(jī)，魷桓之淵是也。水之或止或流或?yàn)轸溁福錅Y一也；壺子之機(jī)或杜或發(fā)或?yàn)樘珱_，其道一也。善觀水者察其淵，善觀人者察其道而已。列子悟壺子之道，自知不足。實(shí)不入，心不動(dòng)也。唯能至靜，故其機(jī)發(fā)於下極，吾身生意之所自始，養(yǎng)而為浩然之氣，廣而為及物之仁，是謂繼性發(fā)見(jiàn)，生生而不窮者也。又見(jiàn)壺子，而疑其動(dòng)靜不齊，無(wú)得而相，則至人之妙用，有出於衛(wèi)數(shù)之表者矣。太沖者，虛之至。故莫窺其朕兆也。衡，以平而善應(yīng)。氣，以虛而善入。皆無(wú)心於物，故不待感而自應(yīng)，然謂之機(jī)者，以所以示之者言也。三淵，喻前三機(jī)之有深意。九淵僅示其三，而季咸之技已窮。至人非有心於出奇以屈人也，特示之以未始出吾宗，蓋不示之示，無(wú)宗之宗，亦虛而已。何出入之有？然則壺子所示者愈近而季咸所相者愈遠(yuǎn)，宜其自失而走也。季咸既滅既失，壺子亦無(wú)有也。然則列子將奚為哉？因悟向所學(xué)者皆其土直，而今始識(shí)其真，紛而封哉一以是終，險(xiǎn)然而道盡之謂也。此章實(shí)寓應(yīng)帝王之妙旨，託之季咸之相，所以神壺子之道，使後之心醉技衍者亦將少醒焉耳！吾與汝，與，許也，孔子曰：吾與點(diǎn)也，義同。既其文，一本作無(wú)其文，天屈西北為無(wú)側(cè)加小卜為無(wú)古既字。不正，當(dāng)是不止。不齊，如字。莫?jiǎng)伲请逕o(wú)疑。三淵審字，《列子》並作潘，音盤(pán)，水盤(pán)洞也。本經(jīng)《音義》云：司馬本作蟠，聚也，義或近之。弟靡，舊注同頹，未詳所據(jù)，今依《列》文，茅靡為正。即草上之風(fēng)，必偃，庶協(xié)下文波流之義。

＃１明正統(tǒng)道藏原本，作『技』，是也。『授』，顯誤。

＃２《釋文》引崔本『正』作『止』。《闕誤》引《江南》古藏本『正』作『止』。

＃３《莊子膚齋口義》原作『自』字，『目』字誤。

＃４『雷』為『審』字之誤。