至樂第一

天下有至樂無(wú)有哉？有可以活身者無(wú)有哉？今奚為奚據(jù)？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，月不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。其為形也亦愚哉！富者，苦身疾作，多積財(cái)而不得盡用，其為形也亦外矣。貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生也，與憂俱生，壽者僭僭，久憂不死，何之苦也！其為形也亦遠(yuǎn)矣。烈士為天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠(chéng)善邪，誠(chéng)不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。故曰忠諫不聽，蹲循勿爭(zhēng)。故夫子胥爭(zhēng)之以殘其形，不爭(zhēng)，名亦不成。誠(chéng)有善無(wú)有哉？今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉旱趣者，誣誣然如將不得已，而皆日樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無(wú)有哉？吾以無(wú)為誠(chéng)樂矣，又俗之所大苦也。故日至樂無(wú)樂，至譽(yù)無(wú)譽(yù)。天下是非果未可定也。雖然，無(wú)為可以定是非。至樂活身，唯無(wú)為幾存。請(qǐng)嘗試言之。天無(wú)為以之清，地?zé)o為以之寧，故兩無(wú)為相合，萬(wàn)物皆化。芒乎茲乎，而無(wú)從出乎！苗乎芒乎，而無(wú)有象乎！萬(wàn)物職職，皆從無(wú)為殖。故曰，天地?zé)o為也，而無(wú)不為也，人也孰能得無(wú)為哉！

郭象註：忘歡而後樂足，樂足而後身存。以為有樂邪，而至樂無(wú)歡；以為無(wú)樂邪，身已存而無(wú)憂。擇此為據(jù)避處等八者，莫足以活身，唯無(wú)擇而任其所遇，乃全耳。凡厚味聲色，失之無(wú)傷於形，得之有損於性，今反以不得為憂，故愚也。內(nèi)其形者，知足而已。親其形者，自得於身中而已。夫遺生然後能忘憂，忘憂而後生可樂，生可樂而後形是我有，富是我物，貴是我榮也。列士見善矣，未足以活身，善則過當(dāng)，故不周濟(jì)。蹲循勿爭(zhēng)，唯中庸之德為然。有善無(wú)善，當(dāng)綠督以為經(jīng)，舉韋趣其所樂，乃不避死。吾未知樂不樂，無(wú)懷而恣物耳。夫無(wú)為之樂，無(wú)憂而已，俗以鏗鎗為樂，美善為譽(yù)，天下是非果未定也，無(wú)為而任之，是非自定矣。百姓定則吾身近乎存，譬夫天地自清寧，非為之所得，故物皆化，有意乎為之，則有時(shí)乎滯也。無(wú)從出之者，皆自出耳。無(wú)有為之象，皆自殖耳。人得無(wú)為，則無(wú)樂而樂至矣！

呂惠卿註略而不論。

林疑獨(dú)註：無(wú)樂則不憂，無(wú)身則不死，求其至樂而不憂，活身而不死者，無(wú)有也，然則何為何據(jù)，何避何處，何就何去，何樂何惡？雖然，亦奚為奚不為，奚據(jù)奚不據(jù)？但因時(shí)順理，無(wú)心於其間者至矣。夫天下所尊者，富貴壽善，所下者貧賤夭惡，又以身安厚味美服聲色為樂，求而不得，則為苦而憂懼，以此養(yǎng)形亦愚矣。富者累於財(cái)，貴者累於位，身愈壽而憂愈長(zhǎng)，益遠(yuǎn)於性命之理矣。列士忘身而徇名，若以為不善，又足以活人，鈴活人而不失身，斯為盡善。故古之人忠諫而不聽，蹲循而勿爭(zhēng)，若子胥好爭(zhēng)反害其身，然不爭(zhēng)名亦不成，是誠(chéng)有善邪，無(wú)有邪？今世俗之所為非正為，所樂非真樂。正為無(wú)為，所以能有為；真樂無(wú)樂，所以能盡樂。吾未知世俗之所樂果樂邪，果不樂邪？世俗樂於有為，聖人樂於無(wú)為，無(wú)為誠(chéng)樂矣，而世俗以為大苦而不能行也。故至樂者無(wú)樂，至譽(yù)者無(wú)譽(yù)，夫是非起於有為，唯無(wú)為則是非自定，無(wú)是無(wú)非，心何適而非樂？身何往而不存哉？清寧者，天地之德，而天地非恃於清寧，故兩無(wú)為相合，萬(wàn)物皆化，道出而為物，物入而為象，無(wú)從出不知從何出，無(wú)有象不可得而見也。職職各有所主，皆出入於無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為者，天地之道，人位天地之中，豈得無(wú)為哉！

. 陳碧虛註：若係為據(jù)等八目，則其樂未必至其身，未鈴生天下之所尊，所樂者皆外物來(lái)寄，不可叉也。今以不得而憂懼，非愚而何？金玉軒冕比形疏矣，菁然痕役久生奚榮，列士敢為而身不免者，以為天下見善故也，是皆知善之為善，斯不善已。善名不可叉，爻在全王而已，俗之所為所樂奔競(jìng)，經(jīng)經(jīng)然如將不得已，是以塵妄為樂而以無(wú)樂無(wú)譽(yù)為苦，是非果未定也。若乃自守分內(nèi)，性真不移，可以定是非矣。兩無(wú)為相合，澹然而眾美從之。上下有為而不交，則和氣否當(dāng)矣。朕兆之初，本無(wú)出入形象之迸，然萬(wàn)物皆自一氣芒貧而來(lái)，所謂造物者無(wú)物而有物之自造也。人多前識(shí)，不能無(wú)心，安得無(wú)為哉！

林氏《鬳齋口義》云：奚為奚據(jù)以下四句，與屈原《卜居》文勢(shì)一同。次敘富貴壽善，四段本同意，皆以物害己者。說前三段了，後以列士一段如此發(fā)明，變換語(yǔ)勢(shì)，此文法也。蹲循，即遠(yuǎn)巡。爭(zhēng)則殘其形，不爭(zhēng)名不成，此兩句說破世故。為名而至於殘形，不得謂之善矣。舉世拿趣，經(jīng)經(jīng)然必取之意。我以無(wú)為為樂，而俗反以為大苦，則樂譽(yù)是非果未定也，唯無(wú)為可以定之耳。

褚氏管見云：人處幻境之中，難遂者，樂；難保者，生。故是篇首欺至樂、活身之不可叉得而兼有，使人安其素分，無(wú)所為據(jù)。去就於其間，則亦奚樂奚惡哉！天下所樂者富貴壽善、厚味聲色也，而倚伏之機(jī)莫測(cè)美善，不可常有，所下所苦者貧賤夭惡，所求不得也，而能遊乎物初，則己猶可忘，何外累之能及？今觀夫富者之苦身疾作，貴者之思慮善否，壽者之久憂不死，皆疏外其形，去道遠(yuǎn)矣！列士之不足活身，亦猶是也。故忠練勿爭(zhēng)，徐有以啟悟之，則君無(wú)過舉，臣得盡職，君臣之盛也。若夫子胥因爭(zhēng)以殘形，亦因以成名，誠(chéng)有善邪？無(wú)有邪。觀俗之所樂，果樂邪？不樂邪。吾以無(wú)為誠(chéng)樂矣，而世俗以為大苦，則其向背可知，故必知至樂之無(wú)樂，至譽(yù)之無(wú)譽(yù)者，然後安於無(wú)為，始可以定天下是非矣，夫欲求至樂活身者，唯無(wú)為近之。天地?zé)o為而清寧，故萬(wàn)物皆化。人而能無(wú)為，物惡得不化哉！

莊子妻死，惠子吊之，莊子方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：與人居，長(zhǎng)子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎？莊子曰：不然。是其始死也，我獨(dú)何能無(wú)槃然，察其始，而本無(wú)生，非徒無(wú)生也，而本無(wú)形，非徒無(wú)形也，而本無(wú)氣。雜乎芒茲之問，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。人且偃然寢於巨室，而我繳嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。郭註：未明而果，既達(dá)而止，斯所以誨有情者，推至理以遣累也。

呂註：莊子之所貴，則孔子、孟孫才、顏氏，而其制行則若子桑、子反、子琴?gòu)堉剑我?？益人道之弊，天下況於哀樂之邪，而滅其天理，故救之之道為若此。

疑獨(dú)註：莊子襲諸人間，不能忘人道，故妻死則鼓盆而歌，見其情，發(fā)乎聲也?；葑又^子已長(zhǎng)，身已老，不為不久，死而不哭亦見其無(wú)情矣！又鼓盆而歌，不亦甚乎？莊子答以其妻始死也，豈得不藥然，及察其本無(wú)生無(wú)形無(wú)氣，則果何自而有哉？冥於真空而莫得其朕也。精鞠而為物，斯有氣，有氣斯有形，有形斯有生。芒未有象，陽(yáng)之始也，翁未有數(shù)，陰之始也，陰陽(yáng)之中，各有沖氣，氣變而有形，有以設(shè)飾之，形變而有生，有生則有死，死生相隨，如環(huán)無(wú)端。益自無(wú)氣無(wú)形無(wú)生以觀之，則萬(wàn)物者真空而已；自有形有氣有生以觀之，則無(wú)變而有，有變而無(wú)，猶四時(shí)之運(yùn)，相為無(wú)窮。人且偃然寢於巨室，巨室，指天地。萬(wàn)物，譬室中之人，人何嘗不出入於室？萬(wàn)物何嘗不出入於天地哉！

碧虛註：聞死感栗，人之常情，鼓盆而歌，假物遣累也。人本無(wú)生，孰為形氣，混乎冥漠之際，相因而有此生，今又化而歸無(wú)，何異四時(shí)代謝而往來(lái)無(wú)進(jìn)？推求原本，故止世慮也。

鬳齋云：形變而有生，言先有形而後有此動(dòng)轉(zhuǎn)者。釋氏云：動(dòng)轉(zhuǎn)歸風(fēng)，便是此生字。四時(shí)行者，有生叉有死之喻。鼓盆之事，亦寓言，如原壤登木而歌，豈親死之際全無(wú)人心乎？聖門之學(xué)，所以盡其孝慕者，豈不知生死之理？原壤、莊子之徒，欲指破人心之迷，故為此過當(dāng)之舉，便是道心惟微，不可以獨(dú)行於世，所以有執(zhí)中之訓(xùn)。李漢老因哭子而問大惠，以為不能忘情，恐不近道。大惠答云：子死不哭，是豺狼也。此語(yǔ)極有見識(shí)，若其它學(xué)佛者答此問，必墮偏見。

莊子妻死章，以世情觀之，人所難忘者，而處之泰然，何也？益究其形氣之始，悉本於無(wú)，雜乎芒苜，有氣有形，形生而情識(shí)，愛樂無(wú)所不有，至若親姻情好，假合須臾耳?；笳哒J(rèn)以為實(shí)，綠情生愛，因愛生責(zé)，滋長(zhǎng)業(yè)綠，生死纏縛，害形損性，一何愚哉！真人痛憫凡迷，方便開喻，謂天下之物生於有，有歸於無(wú)，此自然之理，金石有壞，況於人乎？須以毒眼觀破世間，使無(wú)一毫障礙，青天白日，萬(wàn)古靈靈，固已無(wú)容憂喜於其間，而又鼓盆而歌者，寄聲於無(wú)情之物，所以矯流俗哀號(hào)痛泣過用其情之弊。若云易悲為喜，則亦不免於偏見耳！《列子》載：魏有束門吳者，其子死而不哭，人問其故，日吾嘗無(wú)子，無(wú)子之時(shí)不憂，今子死與向無(wú)子同，吾何憂焉？此達(dá)人大觀，所以異於俗也。然則外物之儻來(lái)，不足介懷也，宜矣！

槩字說之不通，當(dāng)是嘰然歎也。芒芴，宜讀同恍惚。

支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘，崑崙之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。支離叔曰：子惡之乎？滑介叔曰：亡，予何惡？生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！

郭註：斯皆先示有情，然後尋至理以遣之，若云我無(wú)情故能無(wú)憂，則夫有情者，遂自絕於遠(yuǎn)曠之域而迷困於憂樂之境矣。

呂註：黃帝之所休，則心死形廢，如土壤而不覺柳之生其肘也。柳者，易生之物。以滑介為事，則其初不免驚而惡之，終知其生之為假借塵垢，又何惡焉？古之所謂觀化者，其道蓋如此。

疑獨(dú)註：黃帝之所休，大道也。柳，陰木。左，陽(yáng)肘。柳生左肘，陰陽(yáng)之變也。夫生者，造物之假借，皆塵垢枇糠，何足愛惡？《易》：曰通乎，晝夜之道而知明此理也，今觀於陰陽(yáng)之變化而化及我，又何惡邪？

碧虛註：二人或以支榦離散為善，或以滑稽介獨(dú)為善，觀化空於冥寞之丘，峻極之墟，而柳發(fā)其肘，左取生義，夫生者化空之假借，於空論之，生為塵垢，長(zhǎng)景況之，死為昏夜也，是故生生者不生，化化者不化，今有生乃常生，忽化乃?；?，以常生觀常化，則知常生不真，?；豢眨栈嗤?，於理何息哉！

鬳齋云：黃帝之所休，謂嘗休息於此。柳，瘍也，今人謂生癡也，想古時(shí)有此名字。假借，喻外物塵垢，言至微。釋氏所謂四綠假合，是也。觀物之變化而化及我，言我隨造物而變也。前言蹶蹶然惡之，亦人情也，思死生之理而知其本原，便是道心為主，又何惡焉！

按柳生左肘，其語(yǔ)頗怪，諸解略而不論，獨(dú)呂註及之，偶得管見，廣而為說云：柳者，易生之木。左肘，罕用之臂。臂罕用而木易生，喻無(wú)心無(wú)為者也速化也。夫肘，動(dòng)物也。柳，植物也。動(dòng)植異性，形質(zhì)亦殊，動(dòng)者俄化為植，在常情不能無(wú)怪，然物受化而不自知，故處乎大冶之中者，例莫遁焉。儻悟吾生之為假借塵垢，則肘也，柳也，均為物耳，何所容其親疏愛惡哉！由是知萬(wàn)物與我，同一化機(jī)，然非靜極無(wú)以見，所以滑介叔觀於黃帝之所休而化及之。黃帝土德，主靜休，亦息靜之義。靜者，化之體。動(dòng)者，化之用。觀化而化及，與化俱者也。身與化俱，何往而非我？此言有情化為無(wú)情，則無(wú)情者亦或化為有情，《至樂篇》種有幾已下可見，皆造物所化耳。行小變而不失大常，當(dāng)無(wú)適而非樂也。