胠篋第一

將為胠篋、探囊、發(fā)匱之盜而為守備，則必?cái)z緘朦、固肩鐳，此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負(fù)匱、揭篋、擔(dān)囊而趨，唯恐緘縢、扃鏑之不固也。然則向之所謂和者，不乃為大盜積者也。嘗試論之：世俗所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者齊國(guó)鄰邑相望，雞狗之音相聞；罔罟之所布，未褥之所刺，方二千餘里；闈四境之內(nèi)，以立宗廟、社稷，治邑、屋、州、聞、鄉(xiāng)、曲者，曷嘗不法聖人哉？然而田成子一旦殺齊君而盜其國(guó)。所盜者豈獨(dú)其國(guó)邪？并與其聖知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯、舜之安，小國(guó)不敢非，大國(guó)不敢誅，十二世有齊國(guó)。則是不乃竊齊國(guó)并與其聖知之法、以守其盜賊之身乎？

郭註：為大盜積，為大盜守，知之不足恃也如此。法聖人者，法其跡，跡者已去之物，非應(yīng)變之具，奚足尚而執(zhí)之哉！執(zhí)成邇以御乎無方，無方至而迸滯矣，所以守國(guó)而為人守之。為大盜者不盜其聖法，則無以敗其國(guó)。言聖法唯人所用，未足為全當(dāng)之具。

呂註：攝緘滕、固肩鐳，以防膾篋、發(fā)匱之盜，世俗所謂知也。及巨盜至，則負(fù)之而趨，唯恐其不固，然則世俗所謂知有不為大盜積者乎？立宗廟、社稷、屋、邑、州、閒以守四境者，世俗所謂聖也。田成子竊齊國(guó)并其聖知之法，以守盜賊之身，則世俗所謂聖有不為大盜守者乎？世俗所謂聖知者如此，真聖知者固不然也！

疑獨(dú)註：朕者，潛開也。攝緘滕、固肩鏽，此世俗之知，禦小盜而已。大盜至，則負(fù)揭而趨，向之緘鐳非唯不能禦盜，適足以資盜也。世俗所謂知，非周萬物之知，故不免為大盜積；世俗所謂聖，非不可知之聖，故不免為大盜守。此老、莊所以欲絕棄之也。田成竊國(guó)并與聖知之法，以守盜賊之身，則凡聖人之進(jìn)見於法度者，皆不免於盜。然以田成之安，比堯、舜不亦過乎？日凡有身而為天下之所寄託者，皆枇糠、緒餘，何足校優(yōu)劣？若夫堯、舜之不可寄託天下者，豈田成子得以擬議邪？碧虛註：知，謂造筐、匱、緘滕、肩鍋者。積，謂裒斂寶貨而畜聚者。聖，謂掌符重、權(quán)衡、斧鉍者。守，謂保宗廟、社稷、封彊者。且齊國(guó)之創(chuàng)制立度，何嘗不法聖人，而田怛奪其聖知，據(jù)有其國(guó)，則聖知者乃大盜之資也！

庸齋云：世俗之知，本為鼠竊之備；大盜至，則併挈而去矣。田氏篡齊，以私量貸，公量入，看《左傳》所言便見，借聖人之法以濟(jì)其盜賊之謀，戰(zhàn)國(guó)時(shí)大抵如此。故莊子以此喻之。

備盜以緘滕、肩鐳者，世俗之知也。穴室、負(fù)匱、探囊者，超俗之知也。人有超俗之知，造化間幾何而一遇哉！以之上盜天和以養(yǎng)形保神，下盜地利以肥家富國(guó)，何不可者，而乃甘於妄意室中之藏，以希不義之貨而不顧公論之不可逃，遺臭之不可掩，何弗思之甚邪！竊嘗考其所由，亦有以政之者。世無積而守之，彼惡得而奪之？囗然自朕筐之欲充之而至於竊國(guó)，信乎！履霜堅(jiān)冰之不可不饉也！夫竊國(guó)者，非并其聖知之法而竊之，雖得國(guó)無以自立，則聖知者天下之利器，在人甩之如何耳。其權(quán)或墮姦雄之般中，未有不反為所制者。後文云竊鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯，諸侯之門仁義存焉，小盜有誅而大盜無禁，是豈齊民之衛(wèi)哉！彼既竊國(guó)為君而又禁民為盜，亦知仁義之不可廢也。得非以聖知之法守其盜賊之身乎，漆園慨立是論，所以誅千古姦雄之心，麟經(jīng)真筆之嚴(yán)可以並行於世矣。

嘗試論之，世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎？所謂至聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者龍逢斬，比干剖，萇弘馳，子胥靡，四子之賢而身不免乎戮。故蹶之徒問於廠日：盜亦有道乎？躡日：何適而無有道邪！夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。由是觀之，善人不得聖人之道不立，蹶不得聖人之道不行；天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多。故日，唇竭則齒寒，魯酒薄而那鄧圍，聖人生而大盜起。捨擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。夫川竭而谷虛，丘夷而淵實(shí)。聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。聖人不死。大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜躡也。為之斗斛以量之，則並與斗斛而竊之；為之權(quán)衡以稱之，則并與權(quán)衡而竊之；為之符璽以信之，則并與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯，諸侯之門仁義存焉，則是非竊仁義聖知邪？故逐於大盜，揭諸侯，竊仁義并斗斛、權(quán)衡、符璽之利者，雖軒冕之賞弗能勸，斧鐵之威弗能禁。此重利盜蹶而使不可禁者，是乃聖人之過也。故曰：魚不可脫於淵，國(guó)之利器不可以示人。彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。

郭註：暴主得據(jù)君人之威以戮賢臣，而莫之敢抗者，皆聖法之由也。向無聖法，則桀紂焉得放其毒而使天下側(cè)目哉？聖、勇、義、知、七，五者所以禁盜而及為盜資，則聖人之利天下少害天下多。斯言雖信，而猶不可亡聖者，天下之知未能都亡，故須聖道以鎮(zhèn)之也。莘知不亡而獨(dú)亡聖知，則天下之害又多於有聖矣。有聖之害雖多，猶愈於亡聖之無治也，雖愈於亡聖，未若都亡之無害也。甚矣，天下莫不求利而不能一亡其知，何其迷而失致哉，夫唇竭非以寒齒而齒寒，魯酒薄非以圍鄧鄲而鄧鄲圍，聖人生非以起大盜而大盜起。此自然相生，鈴至之?dāng)?shù)也。且聖人不立尚於物而不能使物不尚。人無貴賤，事無真?zhèn)危埳新}法，則天下吞聲閤服，此乃桀、壞所至賴以成其大盜者也。若乃絕尚守樸，棄其禁令而代以寡欲，所以拾擊聖人而我樸自全，縱合盜賊而彼姦自息矣。竭川非以虛谷而谷虛，夷丘非以實(shí)淵而淵實(shí)，絕聖非以止盜而盜止。盜止而華尚之迸都去矣。將重聖人以治天下，而桀、壞之徒亦資其法，所資者重，所利不得輕，則小盜之所因，大盜之所利也。軒冕斧鉞，賞罰之重者，所以禁盜也。大盜又逐而竊之，反為彼用，是以成其大盜，而大盜鈴行以七義，平以權(quán)衡，信以符重，勸以軒冕，威以斧鍊，盜此公器，然後諸侯可得而揭也。是故仁義賞罰適足以誅竊鉤者耳，夫壞之不可禁由所盜之利重；利之所以重，由聖人之不輕也。魚失淵則為人禽，利器明則為盜資，故不可以示人也。

呂註：世俗所謂知，所謂聖者，皆以法為之。所謂至知、至聖，亦不出乎聖、勇、義、知、仁之名而不知知之所以知，聖之所以聖也。故四子者不能全其身，而壞之徒反資以為盜，則世俗之所謂聖知者不免為大盜積守耳。至知在於不知，至聖在於無名，而世俗之聖知反所以資盜，則利天下少害天下多，非虛言也。唇齒，以況相因。魯酒、鄧鄴，以況非相因而相因。然則，欲治天下，莫若拾摯聖人，縱含盜賊，善惡兩忘而已。夫心谷不虛，而賊心得以起其問者，以聖為淵而壅之也。竭聖川而涸之，則谷虛而盜不生矣。心淵不實(shí)而賊心得入於其閒者，以聖為丘而傾之也。夷聖丘而損之，則淵實(shí)而盜不侵矣。此聖人已死，大盜不起，天下所以無故也。所謂死者，不生其心是已。賊心生而大盜起，雖重聖人以治天下，是重利盜也，詳見下文并竊之語。故竊之鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯而莫之能禁也。諸侯之門，仁義存焉，則是并聖知仁義而竊之也，況其尤大而揭諸侯者乎？雖軒冕斧鉍，有所不能禁勸。凡此，皆離真為聖之過，而猶以聖法明天下，是示人以利器。故大盜得以奪之也。

疑獨(dú)註：道有君子有小人，得道之正，則聖、勇、義、知、仁皆正；就其不正者而充之，則為大盜而已。盜之所謂道者，妄意所藏，先入後出，知可否，分均也，凡得其一者為小盜，壞得其全者也。莊子嘗寓言於《雜篇》，與吾夫子為對(duì)，以明大盜與大聖其知一也，所用不同耳。善人則資五者以立己，惡人則資五者以為盜。善惡皆本於人心，而天下為善者常少，為惡者常多，莊子所以深矯之。魯酒薄鄧鄴圍，聖人生大盜起，此自然相生，鈴至之理。且聖人制法豈有意於起人之偽？人自襲其跡以為偽。所謂拾擊聖人者，深惡聖人之進(jìn)也。若禪家所謂我當(dāng)時(shí)若見釋迦瞿曇出世，一棒打殺意同。縱舍盜賊，亦欲息詐偽耳。川谷之水相通，丘淵之上相資，喻聖人之跡，大盜所資。聖人已死，絕聖棄知之意。大盜不起，爭(zhēng)尚之逵都去矣。茍不絕聖知以止盜，反重聖法以治天下，壞之徒將乘之以為盜，是重利之也。夫斗斛、權(quán)衡、符璽、仁義，皆聖人治天下之具t，莊子意謂凡涉形器法度者，皆大盜所資。為盜而至於竊國(guó)，則斗斛、權(quán)衡、符璽，皆為所有，而刑賞自己出矣。且堯、舜、三代之所韻以為治者，其形器法度與後世同而治亂之述異者，彼所賴雖在此，及其成功，則此雖存而可以無用也。後世認(rèn)認(rèn)然唯此之為賴，其權(quán)一墮姦人之轂，則所賴以安者往往以致危，田成子之事是也。聖人退處幽密，而操至權(quán)以斡萬化，故力旋天地而世莫睹其機(jī)，威服海內(nèi)而人不名以武。此所以行萬物於衍內(nèi)，而天下莫能禦，又豈以利器示人哉？

詳?shù)涝]：以知治人，莫如齊國(guó)；以知治身，莫如四子；以暴亂人，莫如盜跖。皆曰嘗法聖人矣。然齊國(guó)不免田氏之篡，四子不逃時(shí)君之戮，而盜壞竟以壽終。是法聖人而為治者，無益；竊聖述而為惡者，無害。則聖人之於天下也，不足以止盜，適足以起盜也。莊子非不知聖人，應(yīng)物適時(shí)而已。後世禍亂隨之而起者，益唇亡則齒寒，魯酒薄而鄧鄭圍，其可以齒寒而責(zé)唇，鄧鄴圍而咎魯耶！率歸過於聖人者，遣其有逵之累也。

碧虛註：知之出也，或利或害；聖之顯也，或生或死。利害不能惑者，至知也；生死不能動(dòng)者，至聖也。若四子者，皆矜知誇聖而自取滅亡，又惡知至知至聖哉？聖知大盜相因者也。聖知生則大盜起，大盜止則聖知亡。拾摯聖人，絕棄之也。縱舍盜賊，不貴貨也。聖知泯絕，民性淳厚，天下平而無事矣。夫竊仁義聖知者，欲其貴也；盜金寶珠玉者，欲其富也。然天與之則公，人取之則私，若公公而私私，豈軒冕所能勸？斧欽所能禁哉？

庸齋云：四子雖賢而身皆得罪，盜跖反以自免，此言賢者不足恃，而竊聖知者或以自利也。為盜之道，是莊子撰出以譏世，其言雖怪而實(shí)有理。說到不善人多善人少，利天下少害天下多處，亦是精絕。唇齒、川谷之喻，明聖人不為盜設(shè)，反為大盜之資。聖人不生，大盜不起，言無聖人亦無盜賊而天下自治也。重聖人而治，言聖人復(fù)出而制法，姦人得之益以欺世，戰(zhàn)國(guó)諸侯篡奪而得，皆大盜也。竊鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯，既為侯，立國(guó)則亦以愛民利物為事，是并竊仁義聖知也。名為大盜者，人皆欲逐之；今諸侯竊國(guó)立於人上，故曰揭。而世未有用刑以禁止之者，皆憤世而為此言。

世之所謂至知、至聖者，例不免為大盜積；反不若不以聖知稱者，無所積而盜莫能窺也。故引四賢以證聖知之不足恃。夫天生忠賢，匡君輔國(guó)，節(jié)義所在，有死無貳，而上或不之察，惡其逆耳。拂情，始則疏遠(yuǎn)之，甚則譴斥之，而彼忠不能自泯，終於戮之而後已吁！忠賢之戮，姦臣之幸也。咎證若此，國(guó)其能久乎！夫?yàn)槌紛Υ蟊I，岸無其衍？所謂衍者亦不越乎聖知之法。以所資者重，故所取不容輕，然其厲階非一曰之積，叉酌其君上之可罔，有司之可欺，因時(shí)乘勢(shì)以遂其悖道之舉，然猶不免資聖知仁義以為治，如前立國(guó)者所云。一廢而一興，川谷丘淵之消長(zhǎng)也。聖生而盜起，魯酒、鄧鄴之相因也。雖重以聖知而為治，重利盜壞也宜矣，且竊鉤者，受制於聖知之法；而竊國(guó)者，奪聖知之法以制人，是以善人少而不善人多，雖軒冕斧鉍，不足以為勸懲也。信知聖知者，天下之利器，不可以示人，彼竊窺其機(jī)將為所奪，猶魚之脫淵，螻蟻得以困之矣！《語》云：民可使由之，不可使知之。然則聖人之治天下，叉有神而化之之衍歟。此一節(jié)自曷嘗不法聖人至聖人者天下之利器，凡十一處聖人字，今本皆然，唯陳碧虛照張君房校本並作聖知，考之前文，世俗所謂知、世俗所謂聖之語，則說亦可通。據(jù)當(dāng)篇本意，正論立法之多弊，則從元本可也。竊意張氏當(dāng)時(shí)被旨校定，及碧虛迷解進(jìn)呈之時(shí)，恐其問論聖人處語或有嫌，權(quán)易以聖知因而傳襲耳。然有當(dāng)用聖人處，若曷嘗不法聖人。不得聖人之道不立，不得聖人之道不行，聖人已死，聖人不死，此不可易者。餘易為聖知，亦自有理。至若聖人者，天下之利器，則是聖知無疑。