秋水第五

莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：願(yuàn)以境內(nèi)累矣莊子持竿不顧，曰：吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾筍而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？一一大夫曰：寧生而曳尾於塗中。莊子曰：往矣！吾將曳尾於塗中。

郭註：寧生而曳尾塗中，性各有所安也。

呂註：莊子不知有死者也，而云此者，以救時(shí)之趨利而忘生。唯二大夫之知足以與此。

疑獨(dú)註：莊子引神龜之事以辭楚王之聘，蓋不願(yuàn)以身取富貴而殘其生也。

碧虛註：是知軒冕外物，非性命之有也。

庸齋云：死留骨、生曳尾之喻，真是奇特。

莊子辭召以神龜為喻，義甚真切，蓋賢才之士為國(guó)排難圖洽，實(shí)有賴焉，而功成息集，身或不免，猶龜能靈於人也。昔陶隱居畫二腱牛以答詔，一拘窘於鞭繩，一優(yōu)游於水草，亦此意。

惠子相梁，莊子往見(jiàn)之。或謂惠子曰：莊子來(lái)，欲代子相。於是惠子恐，搜於國(guó)中三日三夜。莊子往見(jiàn)之，曰：南方有烏，其名鵷鶵，子知之乎？夫鵷鶵，發(fā)於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實(shí)不食，非醴泉不飲，於是鴉得腐鼠，鵷鶵過(guò)之，仰而視之曰：嚇！今子欲以子之梁國(guó)而嚇我邪？

郭註：搜於國(guó)中，揚(yáng)兵整旅。欲以子之梁國(guó)而嚇我，言物嗜好不同，願(yuàn)各有極也。

呂注：莊子之所踐，如魏牟之言，則無(wú)所件者也。其自比於神龜、鵷鶵，而以惠子為鴉，梁國(guó)為腐鼠，不亦可乎？

疑獨(dú)註：鵷鶵，鳳屬，其趨向大，棲必?fù)衲荆潮負(fù)窆嫳負(fù)袼w貴禽也。鴉者，穢惡之烏。嚇者，拒物之聲。

碧虛註：惠子恐而搜於國(guó)中，是謂親權(quán)者不能與人柄，以富顯自驕，何異鷗據(jù)腐鼠而嚇邪？

庸齋云：莊子、惠子最相厚善，此事未必有之，戲以相譏耳！練實(shí)，竹實(shí)也。

搜，應(yīng)作搜，《郭註》可證，《成疏》謂搜索國(guó)中，尋訪莊子，疑獨(dú)因之，義頗淺近，益本於偏旁之誤。鴉得腐鼠而嚇鑄鷂，又何足與語(yǔ)練實(shí)醴泉之味，碧梧高潔之棲哉？

莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：鯈魚出遊從容，是魚樂(lè)也。惠子曰：子非魚，安知魚之樂(lè)，莊子曰：子非我，安知我不知魚之樂(lè)？惠子曰：我非子，固不知子矣！子固非魚也，子之不知魚之樂(lè)全矣！莊子曰：請(qǐng)循其本。子曰汝安知魚樂(lè)云者，既已知吾知之而問(wèn)我，我知之濠上也。

郭註：莊子謂子非我，尚可以知我之非魚，則我非魚，亦可以知魚之樂(lè)。惠子含其本言而給辯以難。尋惠子本言，非魚則無(wú)緣相知耳。今子非我而云汝安知魚樂(lè)者，是知我之非魚。則凡相知者果可以此知不待是魚然後知魚也。循汝安知之云，已知吾所知矣。而方復(fù)問(wèn)我，我正知之於濠上耳，豈待入水哉！夫物之所生而安者，天地不能易其處，陰陽(yáng)不，能回其業(yè)；故以陸生之所安，知水生之所樂(lè)，未足稱妙耳。

呂註：循其本，則惠子謂子非魚安知魚之樂(lè)，是子非我而固已知我不知魚之樂(lè)，則我非魚而能知魚之樂(lè)矣。是既已知吾知之而問(wèn)我也。我則知之濠上而已，不待為魚而後知也。

疑獨(dú)註：魚藏於深眇而自得，經(jīng)曰於魚得計(jì)，蓋深知於魚而取之也。人生於陸而安於陸，魚生於水而安於水，盡己之性而後能盡物之性，此所以知魚之樂(lè)。惠子昧此而強(qiáng)辯，是非所以分也。莊子請(qǐng)循其本，欲其由恕以觀之，終日我知之濠上也。以我在濠上之樂(lè)推之，則知魚之樂(lè)矣。

詳?shù)涝]：以迸觀之，萬(wàn)物與我無(wú)同形；以理觀之，萬(wàn)物與我無(wú)異性。惠子以形觀形，故云子非魚安知魚之樂(lè)。莊子以性觀性，故己非魚而知魚之情。蓋齊小大，遺貴賤，則天地為久矣。而與我並生，萬(wàn)物為眾矣！而與我為一，是以處此足以知在彼之趣，居顯足以知潛者之樂(lè)也。

碧虛註：在我逍遙，則見(jiàn)魚之容與。惠子以人魚為異，故興難辭，是失齊物之旨。惠不知莊，事固然矣；莊不知魚，理豈然哉？尋惠子本問(wèn)安知魚樂(lè)之句，是惠不知魚而問(wèn)莊也。是以絛魚遊泳從容者，唯莊知其樂(lè)乎濠上耳！蓋謂魚樂(lè)與人樂(lè)雖異，其於逍遙一也。

庸齊云：循本者，反其初，言汝初問(wèn)我非魚安知魚之樂(lè)，是汝知我，方有此問(wèn)。汝既如此知我，我於濠上亦如此知魚也。此篇河伯、海若問(wèn)，好與《傳燈錄》忠國(guó)師無(wú)情說(shuō)法，無(wú)心成佛問(wèn)答同。看大慧云：這老子軟頑，撞著這僧又軟頑，黏住了問(wèn)。謂其：家活大，門戶大，波瀾闊，命根斷，這數(shù)語(yǔ)，莊子即當(dāng)?shù)谩?

李士表論云：物莫不具乎道，則於我也何擇？性莫不足乎天，則於我也何有？雖契物我之如此，蓋有不期知而知，妙理嘿會(huì)神者，受之有不能逃於其先者，此莊子所以知魚樂(lè)於濠上也。夫出而揚(yáng)，游而泳，無(wú)網(wǎng)罟之息，無(wú)濡沬之思，從容乎一水之囗間者，將以是為魚樂(lè)乎？以是為魚樂(lè)，又奚待南華而後知？蓋魚之所樂(lè)在道而不在水，南華所知在樂(lè)而不在魚。魚忘於水，故其樂(lè)全。人忘於魚，故其知一。莊子於此蓋將無(wú)言，惠子亦將無(wú)問(wèn)，而復(fù)有是論者，非問(wèn)則至言無(wú)所託，非言則道妙無(wú)以見(jiàn)，直將松天下後世離物與我為兩者之蔽耳！物將有自其物，則莊固非魚安知魚樂(lè)。我將自有其我，則子固非我安知我不知魚之樂(lè)。知與不知，皆道之末，此所以請(qǐng)循其本。本末皆不知者，昔人嘗言之矣。眼如耳，耳如鼻，鼻如江，在我者蓋如是也。視生如死，視己如魚，視豕如人，視人如豕，在物者蓋如是也。若然則在在皆至遊而無(wú)非妙處，物物皆真樂(lè)而無(wú)非天和，奚獨(dú)濠梁之上，絛魚之樂(lè)哉？吾知莊之與魚，未始有分也，唯明至樂(lè)無(wú)樂(lè)，真知無(wú)知者可以語(yǔ)此。明己性者可以通物，故天下無(wú)遁情；昧己性者無(wú)以知人，故在物多滯進(jìn)。莊子之知魚以性會(huì)之也；惠子不知莊，以形問(wèn)之也。驟讀此章，莫不喜惠子之雄辮，視南華之壘若不足攻，暨聞循本一言而五車之學(xué)無(wú)所容喙，則惠子之本可知矣！經(jīng)中往往力救惠子之失，未有若此二字之切至者，蓋使之友求而得其性本通乎物理之同然，則彼我無(wú)間於大情，動(dòng)寂皆歸於至理，奚待入水而後知魚哉？再詳經(jīng)文，謂惠子不知魚之樂(lè)全矣，全，猶必也，又全然不知魚樂(lè)之意。碧虛以樂(lè)全名章，似失本旨。今擬名循本章，庶協(xié)經(jīng)意。

是篇以秋水命題，設(shè)河伯、海若問(wèn)答，喻細(xì)大精粗之理，明道物功趣之觀，各本自然，無(wú)貴無(wú)賤，成敗得失，時(shí)適然耳。翻覆辯難，卒歸於無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命，則求之性分之內(nèi)而足，是謂反其真。有非言論意察所可及也。次論夔、玆、蛇、風(fēng)之相憐，喻人以才知短長(zhǎng)為愧街而弗悟天機(jī)之不可易，小不勝之為大勝也，信明此理，則物各足其分，何所憐哉？無(wú)所憐，則無(wú)所慕，故企羨之情息，分別之意消，斯為要極也歟！孔子遊匡而臨難不懼，知命由造物非匡人所得制也。若為橫逆沮屈，何以見(jiàn)聖人之勇？井電、海鼇，即前河伯、海若之義，而歸於達(dá)理明權(quán)，物莫能害，謂世俗沉濁，所見(jiàn)隘陋，雖知有聖賢在前，強(qiáng)欲企羨，猶餘子學(xué)行反失故步，蓋以所短而希所長(zhǎng)，越分而求，非徒無(wú)蓋也，至論神龜寧曳尾於塗中，鎢鎢豈留情於腐鼠，皆欺時(shí)之濂薄，傷道之不行也。終以莊、惠濠梁之論，言物我之性本同，以形間而不相知耳。會(huì)之以性，則其樂(lè)彼與此同，即人之所安而知魚之樂(lè)固無(wú)足怪，而競(jìng)言辮之末，忘性命之本者，斯為可怪矣！此語(yǔ)非獨(dú)緘惠子之膏肓，亦所以警世之學(xué)一先生之言而煖妹自悅者，無(wú)異河伯之自多於水也。故以結(jié)當(dāng)篇之旨云。