捭闔第一

（1 太極八卦圖）

【本篇提要】

“捭”即開啟，“闔”即閉藏，所謂“捭闔”，就是大開大合，大啟大閉。鬼谷子將“捭闔”之道與中國古代源遠流長的陰陽學說融會貫通，并將之運用于縱橫游說的說術言略中，使之成為戰國策士們立身處世、說諸侯、干人主、掌機變、握形勢的總原則，進而衍生出那個時代的縱橫風云。因此，作為《鬼谷子》一書開宗明義的第一篇，“捭闔”無疑具有提綱挈領、一以貫之的重要地位。

從應用范圍看，若推而廣之，陽、動、剛、張、方等皆可歸為捭術，陰、靜、柔、馳、圓等皆可歸為闔術。變陽為陰或變陰為陽，以靜制動或以動制靜，以柔克剛或剛柔相濟……都可說是捭闔之術的擴展與拓深。具體到本篇，《鬼谷子》認為：游說人主，掌握形勢，操縱政治風云，處理人際關系與社會事務，必用捭闔之術、陰陽之道。根據內外形勢與環境的不同，或主動開啟之，撥動之，促其發展變化，并在此過程中因勢而利導之，進而實現施術者的既定策略，此為用“捭”；或閉藏之，壓抑之，令其韜光養晦，靜待有利時機再使其轉化，以便更好地把握、適應形勢，使事物按照施術者的意向發展，此為用“闔”。一言以蔽之，所謂捭闔術，乃“天地陰陽之道，而說人之法也，為萬事之先，是謂圓方之門戶”。只要施術者在處理事物時靈活發揮自己的主觀能動性，并結合具體實際促使其發展轉化，就能運用自如、得心應手、無往而不利。

【原典】

（一）

粵若稽古①，圣人之在天地間也②，為眾生之先③。觀陰陽之開闔以命物④，知存亡之門戶⑤，籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之朕焉⑥，而守司其門戶⑦。故圣人之在天下也，自古及今，其道一也⑧。變化無窮，各有所歸⑨。或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或馳或張。是故圣人一守司其門戶，審察其所先后，度權量能⑩，校其伎巧短長。

【注釋】

①粵：句首語助詞，表莊重。若：沿著。此指上溯。稽：考察。

②圣人：《鬼谷子》中所言“圣人”有兩種含義，一種指古代有所貢獻、有所創見的大智大勇之士，一種指當代精于縱橫權術的游說辯士，與儒家所言“圣人”有別。此句中的“圣人”當指前一種。

③眾生：泛指萬物生靈。此處特指民眾。先：先知先覺，指能夠預測事物發展動向，掌握事物發展規律的人。

④命物：意指抓住事物本質，表述事物名稱和性質。

⑤存亡之門戶：指世上萬事萬物生成、發展滅亡的關鍵所在。

⑥朕：指可以觀測到的事物發展形跡、征兆。

⑦守司：把握，掌握。

⑧其道一也：即言自古至今，圣人的做法、目的都是一樣的。

⑨各有所歸：即言事物的發展變化皆有一定規律可循。

⑩權：權變。此指事物可以變化、可讓人施術變動其發展方向的成分。能：能力。此指事物保持自己的不變性從而按自己的固定軌跡運行的能力。

【譯文】

先讓我們來考察一下歷史吧。古代那些大智大勇的圣者生活在人世間，之所以成為蕓蕓眾生先知先覺的導師，是因為他們能夠通過對世界上萬事萬物陰陽、分合變化的觀測，揭示它們的本質屬性而給它們立一個確定的名號，并洞曉其生成、發展、滅亡的關鍵所在，追溯事物發展的歷史過程，預測其結局，還能洞察世人的心理變化規律，及時發現世上事物、人事的發展征兆，從而把握其關鍵所在。所以，圣人在社會上立身處世，從古到今，其遵循的規律都是一樣的。由此而論，世間事物雖然變化無窮、紛紜萬端，但皆有其自身的本質特征與發展規律：或歸于陰，或歸于陽；或以柔為特征，或以剛為特征；或以開放為主導，或以閉藏為主導；或松弛不固，或緊張難入。因此，圣人在處理世間事務時，總是善于發現事物規律，把握事物關鍵，考察事物的發展過程，揣度、研究事物可變性和不變性以及事物應變能力的強弱，因才而用、取長補短、有的放矢地處理問題。

【原典】

（二）

夫賢、不肖，智、愚，勇、怯，仁、義，有差①，乃可捭，乃可闔；乃可進，乃可退；乃可賤，乃可貴；無為以牧之②。審定有無與其虛實，隨其嗜欲以見其志意，微排其所言而捭反之③，以求其實，貴得其指④；闔而捭之，以求其利。或開而示之，或闔而閉之⑤。開而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠也⑥。可與不可，審明其計謀，以原其同異。離合有守，先從其志⑦。即欲捭之貴周，即欲闔之貴密⑧。周密之貴微，而與道相追⑨。捭之者，料其情也；闔之者，結其誠也。皆見其權衡輕重，乃為之度數，圣人因而為之慮⑩。其不中權衡度數，圣人因而自為之慮⑾。故捭者，或捭而出之，或捭而內之⑿；闔者，或闔而取之，或闔而去之。

【注釋】

①有差：有差等，差別。

②無為：指無為之道。《鬼谷子》所說的“無為之道”與老莊的清靜無為之道不同，這里指順應自然之性而撥動之、因勢而利導之的一種處世之道。 牧：治理，處理。

③微：暗中。排：排察。

④指：同“旨”，旨意，主旨。

⑤示：啟示，啟發。此指啟發對方讓他敞開思想。閉：閉藏。此指使對方控制感情。

⑥異：與“同其情”之“同”為互詞。同其情，即考察對方感情上與我們的同異點。異其誠，即考察對方誠意如何。

⑦離合有守：認識有差距。離合，原指二人相離或相逢，此指認識差距。守，原指各據一方，此指有距離。從：同“縱”，縱容，放縱。志：意愿，意志。

⑧貴：以……為貴，此處意為“首先要”、“關鍵是”。

⑨微：微暗，不露聲色。道：此指陰陽之道，即變動陰陽、因勢利導而處理事物的方法。 追：相隨，相合。

⑩權衡輕重：此指處理事情的謀略與措施。度數：度量，準則。

⑾自為之慮：此指自己另外謀劃決策。

⑿內：同“納”，接納，吸收。

【譯文】

世人中有賢良與不肖者，有智識之士與愚黯之輩，有勇敢者和怯懦者；有仁人君子及茍且小人……總之，人們的品行和素質是千差萬別的。所以，針對不同的人品素質，要采取不同的態度與措施。對某些人可以開導，對某些人可以壓抑；對某些人可以擢用，對某些人可以黜退；可以讓某些人富貴，可以使某些人貧賤。總歸一句話，要順應人們的自然品性去分別對待他們。(要起用一個人，)首先要審定其品質如何，摸清其真假虛實，順從其嗜欲愿望，發掘其志向意圖，并要暗中排察他的言語，或啟導他，或適當地貶抑、質疑他，以探知其真情實意，以明了其性格主流。得知對方實際情況后應緘默不語以挑動對方暢所欲言，以便了解對方所言是否于己有利。要么開導他給他以啟示，要么壓抑他使他控制自己。開導啟發他，是為了讓他暢所欲言以考察他在感情上與我們有無距離；壓抑控制他，是為了觀察他的反應如何，借此了解他對我們的誠心大小。考察某人可用不可用，還要查明其謀略計劃的優劣以及同自己謀略計劃的差距大小。若同我們的謀略計劃距離較大，先縱容他，讓他照自己的意志去辦(而我們則暗中謀劃)。當然，這種謀劃要周密。若要謀劃周密，關鍵是行事要微暗、不露聲色，這樣做，就與陰陽之道暗合無隙了。(對人使用捭闔之術，)或開啟引導他，估量出他的情志；或壓抑控制他，摸準他的誠心。此外，還要知道他的謀略措施，圣人因之作出測度與分析，若其謀略措施得當，與我們距離較小，合乎我們的準則，我們就可以據此幫他完善謀略措施；若其謀略措施失當，與我們距離較大，不合我們的準則，我們只好舍棄不用， 自己另謀良策。因此，對人使用捭闔之術時，或開導他幫他引出決策，或啟發他吐露決策以便納為己用；或抑制他以便于我們順利起用，或拒斥他棄而不用。

【原典】

（三）

捭闔者，天地之道①。捭闔者，以變動陰陽，四時開閉，以化萬物。縱橫、反出、反復、反忤，必由此矣②。捭闔者，道之大化。說之變也，必豫審其變化，吉兇大命系焉③。口者，心之門戶也；心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入④，故關之以捭闔，制之以出入。捭之者，開也，言也，陽也；闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽其和，終始其義⑤。故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財利、得意、喜欲為陽，曰始⑥。故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰為陰，曰終⑦。諸言法陽之類者，皆曰始，言善以始其事；諸言法陰之類者，皆曰終，言惡以終其謀⑧。捭闔之道，以陰陽試之⑨。故與陽言者依崇高，與陰言者依卑小。以下求小，以高求大⑩。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可⑾。可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下⑿。為小無內，為大無外。

【注釋】

①天地之道：即陰陽之道。天為陽，地為陰。

②縱橫、反出：即陰陽的具體表現。縱與橫，反(返)與出，都是對立的事物，可用陰陽來涵括。反覆、反忤：亦為陰陽的具體表現。

③豫：同“預”，預先。吉兇：此指游說成功或失敗。大命：此指游說目的。

④出入：此指表現、表述。

⑤陰陽其和，終始其義：終事始事的要義所在，是明了陰陽調和之理。

⑥故言長生……曰始：始為乾，乾為陽，故“始”“陽”并言。始即初始，出發點，引申為人生行動的目的所在。即言上述長生、安樂、富貴等事物都是人生所追求的東西。

⑦故言死亡……曰終：終為坤，坤為陰，故“終”“陰”并言。終：窮。窮急困窘，是人所不欲，是人生的忌諱。

⑧善：此指善言。善言為陽。惡：此指惡言。惡言為陰。

⑨陰陽：此指陰言和陽言。

⑩下：卑下的陰言。小：此指小人。高：崇高的陽言。大：此指君子。

⑾出：這里指被策士、說客們啟發。入：這里指聽從游說策士的話。

⑿家：這里指封有采邑的大夫。國：這里指據有一國的諸侯。

【譯文】

捭闔之術，以陰陽之道為主旨。捭闔，就是變動陰陽，用開閉之法構成四季輪回，使萬物化生、萬事興亡交替。縱和橫，返和出，反和覆，反與忤，皆為陰陽之道的具體表現，都可用陰陽變動來區別、說明它們。而使用捭闔之術使事物轉化，正是陰陽之道的關鍵所在。游說過程中的每一變化，都出自捭闔之術，所以要預先審知捭闔之術的陰陽變化法則，這是游說能否成功、游說目的能否達到的關鍵所在。口，是表達內心思想的門戶；而心靈，是人的精神世界的主宰。人的志向與意愿，喜好與欲求，思念和焦慮，智慧和謀略，都是由口這個門戶出入從而表露出來的。所以，應該用捭闔之術來把守自己的口，用開閉之法來調控自己的言談。使用捭術，就是讓對方開口，讓對方說話，這就是陽之道；使用闔術，就是讓對方閉口，讓對方沉默，這就是陰之道。懂得了陰陽之道的協調交替使用，就能夠懂得“終”和“始”的意義了。所以，我們把長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財利、得意、喜欲等歸為陽類事物，稱作人生向往；把死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰等歸為陰類事物，稱作人生忌諱。凡是那些遵循、效仿、涉及上述陽類事物的說辭，可以叫作“人生向往型語言”，也就是說可以用這類美好的語言去說動對方進行某事；凡是那些遵循、效仿、涉及上述陰類事物的說辭，可以叫作“人生忌諱型語言”，也就是說可以用這類令人厭惡的語言去威脅、警醒對方中止某種計謀。游說中運用捭闔之術時，先用陰言和陽言去試探對方(以確定對方是喜歡陰言還是喜歡陽言)。由此，與喜歡陽言的人論談時，以使用涉及上述陽類事物的崇高語言為主；與喜歡陰言的人論談時，以使用涉及上述陰類事物的卑下語言為主。這樣，我們就可以用卑下的陰言去打動小人，用崇高的陽言去說服君子。照此而論，(用捭闔之術去游說，)就沒有探測不出來的真情，就沒有不聽從我們決策的人，就沒有不能說服的對象。(用捭闔之術去游說，)可以說動每個普通民眾，可以說動每個有封地的大夫，可以說動每個諸侯國的國王，甚至可以說動天下的君主。若要成就小事，可以小到極限，沒有更小的了；若要成就大事，可以大到極限，沒有更大的了。

【原典】

（四）

益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事①。陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隱而入。陽還終陰②，陰極反陽。以陽動者，德相生也；以陰靜者，形相成也③。以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也④；陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也，為萬事之先，是謂圓方之門戶⑤。

【注釋】

① 御：治理，處理，掌控。

② 還：還返，再生。

③ 德：內在本質，自身規律。形：外在形態。

④ 苞：包容，規范。結：連接，引申為輔助。施以力：施以外力，由外影響內。

⑤ 先：先導，這里指既定法則。圓方：即天地，古人認為天圓地方，故以“圓方”代指天地。

【譯文】

所有的裨益或損害、離去與接近、背叛和復歸，都是陰陽之道的行為表現，可用陰陽之道加以掌控和駕馭。陽以動為特征，故主要表現為進取；陰以靜止為特征，故主要表現為閉藏。陽動必然顯現出來，陰止必然潛藏進去。陽發展到極致就成為陰，陰超過了極限就變為陽。用陽去撥動事物，是為了讓它按照自身規律發展；用陰去安定事物，是為了讓它鞏固自己的形態。用陽去統括陰，就要用內部規律去規范外在形態；用陰去輔佐陽，就要用外在形態去影響內在本質。陰陽相輔相成，互為其用，集中體現在捭闔之術上。這就是世間萬物陰陽變化的基本規律，也是游說人主所應遵循的根本原則，是萬事萬物生成變化的既定法則，也即所謂的天地萬物運行的關鍵。

【以史為鑒】

司馬懿活用泥魚戰術

在我國古典文獻中曾描述過一種特殊的魚，雅號“泥魚”。它也屬于魚類，自然也棲息在水中。每當遭遇大旱災時，其他的魚類都在拼命地尋找賴以存命的水，可惜到最后，很多魚兒還是難逃一劫。

此時的泥魚卻毫不慌張，它們悠然自得地觀察著四周，找到一塊足以長期容身的泥地，就把自己整個身體都鉆進泥里，就像冬眠的動物一樣一動也不動，這就是它們所采取的“闔”的戰術。由于泥魚具備這種特殊的生存本能，最厲害的是它能夠一直這樣維持達半年之久，因而能夠逃過一劫更多地生存下來。

隨著自然界春夏秋冬、陰晴云雨的變化，老天終于降下了傾盆大雨，江河水滿，此時泥魚迎來了它們的黃金時代，就又采取“捭”的姿態，從泥里鉆出來，在水里優哉游哉，不亦樂乎。而此時其他的魚幾乎已經死光了，這些魚的遺骸轉而變成了泥魚的食物，泥魚因此獲得了很快的繁殖，儼然成為河川里的統治階級。

從某種意義上來說，我們人也應該學習泥魚的這種隨著時機的轉變而有捭有闔、有顯有藏的生存秘訣。當一個人得勢時，似乎沒有什么事情是不能夠順利完成的，正所謂“春風得意馬蹄疾，一日看盡長安花”。反之，在失勢時，什么事情都不順心，越是努力，事態仿佛越是惡化，此時，我們應該怎么辦呢？泥魚戰術啟示我們，在面臨不利于自己的形勢時，越發不能心浮氣躁，亂了章法，而要沉著冷靜，遵循“闔”的秘訣，以強韌的意志、堅定的信念打持久戰，本著勇往直前的精神繼續前進，渡過難關；而隨著外部形勢的變化，有利于自己的黃金時代一定會到來的，那時再采取“捭”的戰術。下面再看一個歷史上純熟運用泥魚戰術的典型事例。