1.你是君子還是庸人，就看分寸感
在中國古代，評價品德高尚、博學多才、謙遜溫和的人為“君子”。而與之相對的人就被稱為“庸人”。最初時候，君子指的是貴族，庸人代表平民，兩者之間并無道德的劃分，因此在《論語》中，雖然用德行是否高尚來區分這兩類人，但其中的“君子”和“庸人”的區別，還殘留著一些社會地位的因素。
哪怕到了現代，“君子”也代表著德行高尚的人，我們夸一個人為“君子”的時候，就相當于認可了他的德行，贊美他的人品。然而，君子與庸人的區別究竟在哪里呢？《中庸》第二章中說：
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。”
意思就是，孔子（字仲尼）說：“君子之所以是君子，因為他的言行遵守了中庸之道；庸人之所以是庸人，因為他的言行違背了中庸之道。”
你看，《中庸》里用來區別“君子”和“小人”的方法很簡單，就看兩者之間的分寸感，可見分寸感多么重要！不過，這里的“小人”指平庸之人及斤斤計較的小格局之人，并非像現在常說的奸詐陰險之人。
為什么你是碌碌無為的平庸者？原因就出自分寸感上。正所謂“過猶不及”，沒做到位和做過分了，都是不行的，唯有把握住兩者之間的平衡和分寸感，才是真正掌握中庸之道，達到君子的標準。而作為平庸普通人是很難把握分寸感的，總是喜歡走兩個極端。不僅普通人很難做到，即使是圣人的徒弟，也經常會犯分寸感方面的錯誤。
春秋時期的魯國，曾經制定了一條政策：人們可以到國庫里領賞，但前提是需要將流落異鄉、不慎淪為奴仆的同胞們贖回。有了這條獎勵，人們見到落難的同鄉人后便會出手援助。但孔子的徒弟子貢自視清高，他認為拯救同胞是應該做的事情，不該獲得相應的獎勵。于是他在國外重金贖回奴仆，但不肯去國庫里領賞。孔子得知后訓了他一頓：“你這么做，以后還會有人為奴仆贖身嗎？”
孔子對待學生的態度，體現了他對君子作風的理解。孔子認為子貢自視清高，表面看是做了好事不求回報，慈悲心腸，比君子還君子，實際上是做過頭了，沒有把握住分寸感，最終結果違背了君子之道。既然魯國制定了這樣的規矩，那就說明這是鼓勵大家贖回奴仆的獎勵。但子貢私自破壞了這個規矩，起了個帶頭作用，因為有子貢這個模范，誰都不好意思去領賞。長此以往，以后誰還會做這種“賠本買賣”呢？這樣下去，不正是好心辦了壞事嗎？過頭和不及，都喪失了分寸感，都不能達到君子的標準。我們只有看清君子和庸人的界限，時刻把握住其中的平衡點，做事不偏不倚剛剛好，這才稱得上是真正的君子。
過分和不及實質上是一樣的，都不符合中庸之道的標準。分寸感就是過分和不及之間的臨界點，你沒達到中庸之道的標準，不能稱之為君子，如果用力過猛，不小心越過了這個臨界點，那也不是君子的作風。君子比起庸人來說，最大的區別就是，他能掌握這個微妙的分寸感，而庸人就難以做到分寸感。
古代的許多人都描寫過關于分寸感的字句，比如宋玉《登徒子好色賦》中，描寫的標準美女——東家之子：“增之一分則太長，減之一分則太短；著粉則太白，施朱則太赤。”意思就是，增一點太長，減一點太短；擦白粉太白，涂抹赤色又太紅（再名貴的口紅也沒有她的天然紅唇自然）。總之，這個人無論是身高還是膚色，都恰巧達到剛剛好。生得如此和諧完美，我們才看著舒服，所以稱之為“美人”。你看，一切都恰到好處，這才叫分寸感！
由此可見，過頭和不及都不是中庸之道，唯有把握住了兩者之間的分寸感，才是真正做到中庸之道，這個人才是真君子。以此標準衡量一下，你是否總是做過頭和不及的事情呢？你距離這種分寸感的境界還有多遠呢？
2.君子言行合宜適中，庸人言行肆無忌憚
2500年前，孔子在魯桓公的祖廟里看見了一個傾斜的瓦罐，孔子很好奇，這個瓦罐為什么會歪成這個樣子，而且沒人扶它？于是他就去問守廟人：“為什么不把這個瓦罐扶正呢？”守廟人回答說：“這個瓦罐名為‘佑座之器’——欹。無水狀態下會傾斜，裝上一半水的時候就能正過來了，但如果是裝滿了水，反而又會傾倒了。”孔子恍然大悟，從中悟出了中庸之道。
這個故事出自《荀子·宥坐》。關于中庸之道，孔子研究很深，一直被他用來區分君子和庸人，看他們的言行是否有分寸感。《中庸》第二章中說：
君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。
意思就是，君子之所以做到了中庸，是因為天性純良的君子順性而行，時刻處在中和的境界之中；而庸人之所以違反中庸之道，因為喪失了自性分寸，從而言行肆無忌憚、放肆猖狂。
無論古今中外，我們都可以發現很多成功人士，他們之所以成就一番事業都源于他們的高度自律，對自己的言行要求嚴格，做得不夠顯得散漫，做得過了反而虛偽。所以，他們的一舉一動、一言一語都控制在剛剛好的地步。這需要極高的情商和自控力，這才使得他們被后人稱為君子。
春秋時期，衛國國君的夫人叫南子，是個著名的美女。南子喜愛博學多才的人，當她聽說孔子路過衛國之時，便想邀請他來做客。孔子也對南子的美貌有所耳聞，他其實非常想見這個女人，但又怕自己的行為過分，被學生說閑話，可是已經被邀請了，假裝不去倒像個虛偽的人。孔子可愁壞了，左右為難。后來他想到魯桓公廟里的瓦罐，于是靈機一動，想出了一個平衡的解決方法。
孔子欣然赴約，但時刻與南子保持距離，兩人只談論琴棋書畫，但在優美的樂曲中，兩人卻心意相通、彼此欣賞。
毫無疑問，孔子是個聰明人，他的這種做法，既沒有拒絕南子而駁了一國之后的面子，同時又沒有被外人傳閑話，跟南子的距離始終保持一種剛剛好的分寸，所以孔子達到了君子的標準，一直被后世稱之為“圣人”。
然而，這種境界不是一般人能夠做到的，所以在歷史上經常有人因為越過這條界限，活生生地從一個受人贊揚的君子墮落為遭人唾罵的人。王莽學習周公的行為就是一個典型的例子——
周公是周武王的弟弟，當年幫助周武王一起攻伐商紂。周朝建立不久，周武王便去世了，周武王的兒子周成王繼位，但由于年紀太小，由周公攝政，攝政期間深受百姓愛戴。七年之后，周成王長大成人，而周公則主動退位，絲毫沒有越權之舉。
反觀被稱為“周公再世”的王莽，出生于名門望族，雖然年幼喪父，但王莽并沒有借此消極墮落，他在艱辛的環境下刻苦讀書，年紀輕輕就當上了大司馬，深受百姓的喜愛。人們都覺得他天資聰慧，為人謙虛，簡直就是第二個周公。可沒想到，當王莽在一人之下萬人之上的這個位置上坐久了，野心也就逐漸顯現了出來。由于皇帝是他外甥，在公元8年，他成功謀權篡位，還殺了反對自己的親兒子，氣死了親姑姑，一下子從人人稱贊的君子變成了人人唾罵的惡人，最后他咎由自取，被各地的起義軍消滅了。
周公的行為的確是君子之風，攝政的七年里他絲毫沒有動謀權篡位的想法，沒有越過那條界限，言行謹慎適宜，美好的品德也流芳百世。而王莽前期也是個君子，可是他達到了君子的標準后還不滿足，動了邪念，放肆自己的行為，最終邁過了那條界限，從君子變成了惡人。
中庸之道，說起來容易做起來難。有許多人原本是溫潤的君子，卻在成長過程中，受到各種各樣的誘惑，從而越過那條規定的界限。中庸之道并不是恒定不變的，一念之差，可能就讓你分寸大亂。它僅僅存在于不及和過分的分界線附近，如果你不恪守職責，不規范你的言行，那就很容易越界。
所以，你想要成為君子，首先要控制自己的言行，還未達到君子標準的就要努力去做，而達到標準的則要時刻警惕自己。我們要牢記——千萬不能越過那條分寸界限，否則就會變成被大家厭惡唾棄的人。