八　天何言哉

《論語》中孔子論及天或命的地方并不多，可以印證子貢“不可得而聞”的感嘆。有些議論，似仍有人格神觀念的殘留。比如，“獲罪于天，無所禱也”^[1]，“知我者其天乎”^[2]。當然，這類表述恐怕只是一種說話的習慣，就像我們今天也時不時掛在嘴邊的“對天發誓”之類。比較鄭重地談及天或命的，有兩章值得留意：

子畏于匡。曰：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”^[3]

公伯寮愬子路于季孫。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。”子曰：“道之將行也與？命也。道之將廢也與？命也。公伯寮其如命何！”^[4]

從這兩章的語脈看，天和命在孔子那里是基本上等同的概念，兩者強調的都是人的主觀作用無可如何的“力量”。天和命比作為個體的人擁有更高的主動性。

那么，在孔子那里，人與天處于什么樣的關聯當中呢？孔子雖然沒有明確談到這個問題，但我們仍可通過相關章節的論述，獲得確定的理解：

子曰：“大哉堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎！其有成功也；煥乎，其有文章！”^[5]

堯既為圣人，則自然是充分地實現了人的本質傾向的。而孔子既然以為堯之德是對天的效法，則人的本質傾向也就當然是與天道相貫通的了。

孔子對于天的理解，集中體現在“天何言哉”這一章：

子曰：“予欲無言。”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”^[6]

這里，“四時行焉”著眼的不是時間，而是變化。也就是說，在孔子看來，天既是變化的基礎，也是萬物化生的根源。人的本質傾向正是從這變化生生的根本而來的。

[1] 《論語·八佾》，《四書章句集注》，第65頁。

[2] 《論語·憲問》，《四書章句集注》，第157頁。

[3] 《論語·子罕》，《四書章句集注》，第110頁。

[4] 《論語·憲問》，《四書章句集注》，第158頁。

[5] 《論語·泰伯》，《四書章句集注》，第107頁。

[6] 《論語·陽貨》，《四書章句集注》，第180頁。