神秘主義

照孟子和儒家中孟子這一派講來，宇宙在實質上是道德的宇宙。人的道德原則也就是宇宙的形上學原則，人性就是這些原則的例證。孟子及其學派講到天的時候，指的就是這個道德的宇宙。理解了這個道德的宇宙。就是孟子所說的“知天”。一個人如果能知天，他就不僅是社會的公民，而且是宇宙的公民，即孟子所說的“天民”。（《孟子·盡心上》）孟子進一步區別“人爵”與“天爵”。他說：“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也?！保ā睹献印じ孀由稀罚Q句話說，天爵都是在價值世界里才能夠達到的境地，至于人爵都是人類世界里純屬世俗的概念。一個天民，正因為他是天民，所關心的只是天爵，而不是人爵。

孟子還說：“萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。”（《孟子·盡心上》）換句話說，一個人通過充分發展他的性，就不僅知天，而且同天。一個人也只有充分發展他的不忍人之心，他才內有仁德。要達到仁，最好的方法是行忠恕。通過行忠恕，他的自我、自私，都逐步減少了。一旦減無可減，他就感覺到再也沒有人與我的分別，再也沒有人與天的分別。這就是說，他已經與天，即與宇宙同一，成為一個整體。由此就認識到“萬物皆備于我”。從這句話我們看到了孟子哲學中的神秘主義成分。

若要更好地了解這種神秘主義，就得看一看孟子對于“浩然之氣”的討論，在其中，孟子描述了自己精神修養的發展過程。

《孟子·公孫丑上》告訴我們。有一位弟子問孟子有什么特長，孟子回答說：“我知言，我善養吾浩然之氣。”這位弟子又問什么是浩然之氣，孟子回答說：“其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也?！?/p>

“浩然之氣”是孟子獨創的名詞。到后來，孟子的影響日益增大，這個名詞也就不罕見了，但是在先秦僅此一見。至于它到底意指什么，連孟子也承認“難言也”。可是這段討論，先講了兩個武士和他們養氣的方法。從這一點我推測出，孟子的“氣”也就是“勇氣”的氣、“士氣”的氣。它和武士的勇氣、士氣性質相同。當然也有所不同，就是它更被形容為“浩然”，浩然是盛大流行的樣子。武士所養的氣是關系到人和人的東西，所以只是一種道德的價值。但是浩然之氣則是關系到人和宇宙的東西，因而是一種超道德的價值。它是與宇宙同一的人的氣，所以孟子說它“塞于天地之間”。

養浩然之氣的方法有兩個方面。一個方面，可以叫做“知道”，道就是提高精神境界的道。另一方面，孟子叫做“集義”，就是經常做一個“天民”在宇宙中應當做的事。把這兩方面結合起來，就是孟子說的“配義與道”。

一個人能夠“知道”而且長期“集義”，浩然之氣就自然而然地產生。絲毫的勉強也會壞事。就像孟子說的：“無若宋人然。宋人有憫其苗之不長而揠之者。茫茫然歸，謂其人曰：今日病矣，予助苗長矣。其子趨而往視之，苗則槁矣?！保ā睹献印す珜O丑上》）

一個人種莊稼，一方面當然要培育它，但是另一方面千萬不可“助長”。養浩然之氣正像種莊稼，當然要做些事，那就是行仁義。雖然孟子在這里只說到義，沒有說到仁，實際上并無不同，因為仁是內部內容，其外部表現就是義。一個人若是經常行義，浩然之氣就會自然而然地從他的內心出現。

雖然這種“浩然之氣”聽起來挺神秘，可是照孟子所說，它仍然是每個人都能夠養成的。這是因為浩然之氣不是別的，就是充分發展了的人性，而每個人的人性基本上是相同的。人性相同，正如每個人的身體形狀相同。孟子舉了個例子，他說，鞋匠做鞋子，雖然不了解顧客的腳實際有多大，但是他做的總是鞋子，而不是草籃子。（《孟子·告子上》）這是因為人的腳都是大同小異的。人性的情況也一樣，圣人的本性與其他人的也相同。所以每個人都能夠成為圣人，只要他充分發展他的本性就行了。正如孟子斷言的：“人皆可以為堯舜?！保ā睹献印じ孀酉隆罚┻@是孟子的教育學說，歷來的儒家都堅持這個學說。