政治哲學
前面我們已經看到，墨家的國家起源論，也是一種功利主義的理論。現在再看儒家的國家起源論，又與它不同。孟子說：“人之有道也，飽食暖衣，逸居而無教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”（《孟子·滕文公上》）人之所以異于禽獸，在于有人倫以及建立在人倫之上的道德原則。國家和社會起源于人倫。照墨家說，國家的存在是因為它有用；照儒家說，國家的存在是因為它應當存在。
人只有在人倫即人與人的關系中，才得到充分的實現和發展。孟子像亞里士多德，主張“人是政治的動物”，主張只有在國家和社會中，才能夠充分發展這些人倫。國家是一個道德的組織，國家的元首必須是道德的領袖。因此儒家的政治哲學認為，只有圣人可以成為真正的王。孟子把這種理想，描繪成在理想化的古代已經存在。據他說，有個時期圣人堯為天子（據說是活在公元前24世紀）。堯老了，選出一個年輕些的圣人舜，教給他怎樣為君，于是在堯死后舜為天子。同樣地，舜老了選出一個年輕些的圣人禹做他的繼承人。天子的寶座就這樣由圣人傳給圣人，照孟子說，這樣做是因為應當這樣做。
君若沒有圣君必備的道德條件，人民在道德上就有革命的權利。在這種情況下，即使殺了君，也不算弒君之罪。這是因為，照孟子說，君若不照理想的君道應當做的做，他在道德上就不是君了，按孔子正名的學說，他只是“一夫”，如孟子所說的（《孟子·梁惠王下》）。孟子還說：“民為貴，社稷次之，君為輕。”（《孟子·盡心下》）孟子的這個思想，在中國的歷史中，以至在晚近的辛亥革命和中華民國的創建中，曾經發生巨大的影響。西方民主思想在辛亥革命中也發揮了作用，這是事實，但是對于人民群眾來說，本國的古老的有權革命的思想，它的影響畢竟大得多。
如果圣人為王，他的治道就叫做王道。照孟子和后來的儒家說，有兩種治道：一種是“王”道，另一種是“霸”道。它們是完全不同的種類。圣王的治道是通過道德指示和教育，霸主的治道是通過暴力的強迫；王道的作用在于德，霸道的作用在于力。在這一點上，孟子說：“以力假仁者霸。……以德行仁者王。……以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。”（《孟子·公孫丑上》）
后來的中國政治哲學家一貫堅持王霸的區別。用現代的政治術語來說：民主政治就是王道，因為它代表著人民的自由結合；而法西斯政治就是霸道，因為它的統治是靠恐怖和暴力。
圣王的王道為人民的福利盡一切努力，這意味著他的國家一定要建立在殷實的經濟基礎上。由于中國經常占壓倒之勢的是土地問題，所以據孟子看來，王道最重要的經濟基礎在于平均分配土地，這是很自然的。他的理想的土地制度，就是以“井田”著稱的制度。按照這個制度，每平方里（一里約為三分之一英里）土地分成九個方塊，每塊為一百畝。中央一塊叫做“公田”，周圍八塊是八家的私田，每家一塊。八家合種公田，自種私田。公田的產品交給政府，私田的產品各家自留。九個方塊安排得像個“井”字，因此叫做“井田制度”。（《孟子·滕文公上》）
孟子進一步描繪這個制度說，各家在其私田中五畝宅基的周圍，要種上桑樹，這樣，老年人就可以穿上絲綢了。各家還要養雞養豬，這樣，老年人就有肉吃了。這若做到了，則王道治下的每個人都可以“養生送死無憾，王道之始也”（《孟子·梁惠王上》）。
這不過僅僅是王道之“始”，因為它僅只是人民獲得高度文化的經濟基礎。還要“謹癢序之教，申之以孝悌之義”，使人人受到一定的教育，懂得人倫的道理，只有這樣，王道才算完成。
行這種王道，并不是與人性相反的事情，而恰恰是圣王發展他自己的“惻隱之心”的直接結果。孟子說：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”（《孟子·公孫丑上》）在孟子思想中，“不忍人之心”與“惻隱之心”是一回事。我們已經知道，照儒家所說，仁只不過是惻隱之心的發展；惻隱之心又只有通過愛的實際行動來發展；而愛的實際行動又只不過是“善推其所為”，也就是行忠恕之道。王道不是別的，只是圣王實行愛人、實行忠恕的結果。
照孟子所說，王道并無奧妙，也不難。《孟子·梁惠王上》中記載，有一次齊宣王看見一頭牛被人牽去做犧牲，他“不忍其觳觫，若無罪而就死地”，因而命令用羊替換它。于是孟子對宣王說，這就是他的“不忍人之心”的例子，只要他能夠把它推廣到人事上，他就是行王道。宣王說他辦不到，因為他有好貨、好色的毛病。孟子說，人人好貨、好色，王如果由知道自己的欲望，從而也知道他的所有人民的欲望，并采取措施盡可能滿足這些欲望，這樣做的結果不是別的，正是王道。
孟子對宣王所說的一切，沒有別的，就只是“善推其所為”，這正是行忠恕之道。在這里我們看出，孟子如何發展了孔子的思想。孔子闡明忠恕之道時，還只限于應用到個人自我修養方面，而孟子則將其應用范圍推廣到治國的政治方面。在孔子那里，忠恕還只是“內圣”之道，經過孟子的擴展，忠恕又成為“外王”之道。
即使是在“內圣”的意義上，孟子對于這個“道”的概念，也比孔子講得更清楚。孟子說：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。”（《孟子·盡心上》）這里所說的“心”就是“不忍人之心”，就是“惻隱之心”。所以充分發展了這個“心”，也就知道了我們的性。又據孟子說，我們的性是“天之所與我者”（《孟子·告子上》），所以知道了性，也就知道了天。