到了周室衰亡時節，淳樸的風氣被沖淡散失，辦事遠離道統，行為偏離德性，奸巧狡詐也隨之出現。周王室的衰敗使王道廢弛，儒、墨兩家也開始宣揚自己的學說，招聚門徒爭論是非。之后各家各派學說依靠博學妄自比擬圣人，事實上是用華而不實的言辭來欺騙百姓。他們施行禮樂歌舞，拿《詩》、《書》來文飾門面，以便沽名釣譽于天下。并且他們還實施繁文縟節，裝飾紱冕禮服，等級森嚴，廣征百姓大興建造，搞起無窮無盡的花樣，積累財富來滿足奢侈的消費。在此種風俗下，民眾也開始糊里糊涂，不明事理，卻又自覺得高明，施展智巧，人們都想使用手段，迎合世俗，撈取名利。故而這時人們都奔波在歪門邪道上，失去了道的根本。世人之所以喪失掉純樸的天性，逐漸淪落下去，那是由來已久啊。

［原文］

是故圣人之學也，欲以返性于初，而游心于虛也。達人之學也，欲以通性于遼廓，而覺于寂漠也。若夫俗世之學也，則不然，擢德性，內愁五藏，外勞耳目，乃始招蟯振繾物之豪芒①，搖消掉捎仁義禮樂，暴行越智于天下，以招號名聲于世，此我所羞而不為也。是故與其有天下也，不若有說也；與其有說也，不若尚羊物之終始也，而條達有無之際。是故舉世而譽之，不加勸；舉世而非之，不加沮。定于死生之境，而通于榮辱之理。雖有炎火洪水彌靡于天下，神無虧缺于胸臆之中矣。若然者，視天下之間，猶飛羽浮芥也；孰肯分分然以物為事也？

水之性真清，而土汩之；人性安靜，而嗜欲亂之。夫人之所受于天者，耳目之于聲色也，口鼻之于芳臭也，肌膚之于寒燠②，其情一也?；蛲ㄓ谏衩鳎虿幻庥诎V狂者，何也？其所為制者異也。是故神者，智之淵也，淵清則智明矣。智者，心之府也，智公則心平矣。人莫鑒于流沫而鑒于止水者，以其靜也。莫窺形于生鐵而窺于明鏡者，以睹其易也。夫唯易且靜，形物之性也。由此觀之，用也必假之于弗用也。是故虛室生白，吉祥止也。

夫鑒明者，塵垢弗能貍；神清者，嗜欲弗能亂。精神以越于外而事復返之，是失之于本而求之于末也。外內無符而欲與物接，弊其玄光而求之于耳目，是釋其炤炤而道其冥冥也，是之謂失道。心有所至而神喟然在之，反之于虛則消鑠滅息，此圣人之游也。故古之治天下也，必達乎性命之情。其舉錯未必同也，其合于道一也。

夫夏日之不被裘者，非愛之也，燠有余于身也。冬日之不用翣者，非簡之也，清有余于適也。夫圣人量腹而食，度形而衣，節于己而已，貪污之心，奚由生哉？故能有天下者，必無以天下為也；能有名譽者，必無以趨行求者也。

圣人有所于達，達則嗜欲之心外矣?？啄茏?，皆以仁義之術教導于世，然而不免于儡③。身猶不能行也，又況所教乎？是何則？其道外也。夫以末求返于本，許由不能行也，又況齊民乎？誠達于性命之情，而仁義固附矣，趨舍何足以滑心？

若夫神無所掩，心無所載，通洞條達，恬漠無事，無所凝滯，虛寂以待，勢利不能誘也，辯者不能說也，聲色不能淫也，美者不能濫也，智者不能動也，勇者不能恐也，此真人之道(當為“游”)也。若然者，陶冶萬物，與造化者為人。天地之間，宇宙之內，莫能天遏。

夫化生者不死，而化物者不化。神經于驪山太行而不能難，入于四海九江而不能濡。處小隘而不塞，橫扃天地之間而不窕。不通此者，雖目數千羊之群，耳分八風之調，足蹀陽阿之舞，而手會綠水之趨，智終天地，明照日月，辯解連環，澤潤玉石，猶無益于治天下也。

［注釋］

①招蟯：通“挑撓”，循環往復。振繾：情意纏綿的樣子。豪芒：喻微妙。②燠(ｙù)：溫暖。③儡(ｌěｉ)；疲乏。

［譯文］

所以圣人的學習，是想用來把人的性情回歸到開初的純樸狀態，使心靈在無情無欲的境地中游弋。通達知命的人的學習，想用來在空曠的境地中通達性命，而在寂靜中獲得覺醒。至于象世俗之人的學習，則并非如此。他們拋棄人的德性，心中愁苦思慮，外面耳朵妄聽、眼睛妄視，使之疲勞，開始永無休止的追求豪芒之利，奔走鼓動仁義禮樂，并把智巧和詐偽表露散揚給天下，以求得在世上招搖獲得好的名聲，此種行為是我感覺羞愧而不能干的。故而與其如此占有天下，倒不如舍去了它。與其舍棄了它，還不如逍遙于萬物的變化之中，而和“有”、“無”的境地相聯系。故而整個社會贊美他，他也不因為這個更加努力；整個社會都非難他，他也不感覺沮喪。在生和死境地中泰然處之，在榮寵恥辱面前無動于衷，就算有烈火、洪水漫延天下，自己精神也不會感覺緊張惶恐。要是如此的話，看待天下的萬事萬物，就像飛過的羽毛和浮動的小草，誰肯忙亂地把外物當做一回事呢？

水的特征是清的，不過泥土使它混濁。人的本性是安靜的，而愛好欲望使之混亂。人是自然形成的，耳朵能夠聽見聲音，眼睛能夠看見顏色，嘴巴能夠品嘗味道，鼻子能夠辨出香臭，肌膚能夠感覺冷暖，它們的功效其實全是相同的。不過有的人可以通達神明，有的人卻免不了變得癲狂癡迷，這是什么緣故呢？這是由于制約他們的精神不同。故而說，精神是智慧的源泉，精神平靜，智慧則會顯明。故而智慧是心靈的宅院，神智安定，心靈才可以平靜。故而，不能在流動的水面照自己的影子，而應當在靜止的水面照自己的影子，便是由于止水是平靜的原因。從生鐵中不能看見自己的影子，只可從明鏡里面才能看見自己的影子，由于明鏡是平正的緣故。只有平正和平靜才可以顯現出物的真性。由這些能夠看出，被使用的東西一定要借助于不能被使用的。故而只有心身空虛起來，“道”才可出現，吉祥就會到來。

鏡子是清凈的，灰塵不能玷污它。精神內守，嗜欲不能惑亂它。精神已泄散到外面，卻又再重新使它回歸，這便是失去了根本，而卻在末節上去探求。內心與形體沒有相配，卻想同外物交感，遮蔽住了內心的聰明，卻從耳目求得智慧，如此便是拋棄了光明而走向了黑暗，這就叫失去了“道”。心里向往所到達的地方，而精神也可以欣然存在。精神回到虛靜狀態，那么情欲活動也就會停息，這便是圣人的行為。故而古代有道的人管理天下，必定通達性命的情理。他們具體的行為措施不一定一樣，不過和道相合是共同的。

人們夏日不穿皮衣，并不是愛惜它，而是由于溫度對身體已經滿足了；冬日不用扇子，并不是由于瞧不起它，而是寒冷已經勝過人體適應了。圣人估計自己的飯量吃飯，估計自己的體形而裁衣穿衣，對自己的物欲有所節制，剛好合適就好了，如此哪會產生貪婪之心呢？故而，可以保有天下的，必定不是以天下為追求的目標；能享有名譽的，必定不是靠奔波追逐獲得的。

圣人可以與道相通，故而嗜欲之心被排斥在外。孔子、墨子的弟子們都拿仁義的道理來教化世人，不過卻免不了失敗。他們自身都不能做到仁義，更何況被教導的人呢？這是為何呢？由于他們的學說只注重外物的末節。用皮毛末節去歸返根本，許由那般的高士都辦不到，何況普通民眾呢？要是真能通達性命之情，那么仁義自然會依附于身，舉止行為哪能干擾得了人心呢？

要是精神不受侵害，心中沒有壓力，舒暢寧靜，無所郁結，虛寂靜漠地對待外物，這樣，權勢利祿就不會使他動心，巧辯之士也不能說服他，聲色之歡也不能使他淫亂，美妙之物也不會使他縱暴，智慧的人也不會使他動搖，勇武的人也不能使他恐懼，這便是“真人”的特點。如此，他就能陶融萬物，和自然造化為伴，天地之間、宇宙之內，也就沒有什么能阻擋他了。

知道生命意義的人不死，懂得萬物變化的人不變。他的精神通過驪山、太行山不受阻擋，飛入四海、九江也不會沾濕，處在狹窄的地方不覺得擁擠，橫貫天地之間能夠不留一點間隙。不能知道天道的人，就算眼睛能數清一群上千只的羊，耳朵能分辨八風之調，腳踩著《陽阿》的舞步，手合著《綠水》的節拍，智慧能窮究天地，目光像日月般清明，口才能夠講清最復雜的難題，言語像玉石般潤澤動聽，還是對管理天下沒有好處。

［原文］

靜漠恬澹，所以養性也。和愉虛無，所以養德也。外不滑內，則性得其宜；性不動和，則德安其位。養生以經世，抱德以終年，可謂能體道矣。若然者，血脈無郁滯，五藏無蔚氣，禍福弗能撓滑，非譽弗能塵垢，故能致其極。非有其世，孰能濟焉？有其人不遇其時，身猶不能脫，又況無道乎？

且人之情，耳目應感動，心志知憂樂，手足之疾癢，辟寒暑，所以與物接也。蜂蠆螫指而神不能憺，蚊虻噆膚而知①不能平。夫憂患之來攖人心也，非直蜂蠆之螫毒而蚊虻之慘怛也，而欲靜漠虛無，奈之何哉！夫目察秋豪之末，耳不聞雷霆之聲；耳調玉石之聲，目不見太山之高，何則？小有所志而大有所忘也。今萬物之來擢拔吾性，攓取吾情，有若泉源，雖欲勿稟，其可得邪！

今夫樹木者，灌以瀿水，疇以肥壤，一人養之，十人拔之，則必無馀，又況與一國同伐之哉！雖欲久生，豈可得乎？今盆水在庭，清之終日，未能見眉睫，濁之不過一撓，而不能察方員。人神易濁而難清，猶盆水之類也。況一世而撓滑之，曷得須臾平乎！

古者至德之世，賈便其肆，農樂其業，大夫安其職，而處士脩其道。當此之時，風雨不毀折，草木不夭，九鼎重味，珠玉潤澤，洛出丹書，河出綠圖，故許由、方回、善卷、披衣得達其道。何則？世之主有欲利天下之心，是以人得自樂其間。四子之才，非能盡善蓋今之世也，然莫能與之同光者，遇唐、虞之時。至夏桀、殷紂，燔生人，辜諫者，為炮烙鑄金柱，剖賢人之心，析才士之脛，醢鬼侯之女，菹梅伯之骸。當此之時，峣山崩，三川涸，飛鳥鎩②翼，走獸擠腳。當此之時，豈獨無圣人哉？然而不能通其道者，不遇其世。夫鳥飛千仞之上，獸走叢薄之中，禍猶及之，又況編戶齊民乎？由此觀之，體道者，不專在于我，亦有系于世矣。

夫歷陽之都，一夕反而為湖，勇力圣知與罷怯不肖者同命；巫山之上，順風縱火，膏夏紫芝與蕭艾俱死。故河魚不得明目，稚稼不得育時，其所生者然也。故世治則愚者不能獨亂，世亂智者不能獨治。身蹈于濁世之中，而責道之不行也，是猶兩絆騏驥而求其致千里也；置猿檻中，則與豚同，非不巧捷也，無所肆其能也。舜之耕陶也，不能利其里，南面王，則德施乎四海，仁非能益也，處便而勢利也。

古之圣人，其和愉寧靜，性也；其志得道行，命也。是故性遭命而后能行，命得性而后能明。烏號之弓，溪子之弩，不能無弦而射；越舲蜀艇不能無水而浮。今繒繳機而在上，罟張而在下，雖欲翱翔，其勢焉得？故《詩》云：“采釆卷耳，不盈傾筐。嗟我懷人，置彼周行。”以言慕遠世也！

［注釋］

①噆(ｃǎｎ)：叮咬。知：通“志”，心神。②鎩（ｓｈ?。簹垺?

［譯文］

寧靜恬淡，是用來養性的，愉悅虛無，是用來養德的。外物不干擾內心，那么性情便獲得適宜的處所。性情不干擾內心的平和之氣，那么德性便有了平安的處所。保持性命是用來治理社會，內懷德性是為了用來終了天年，如此就能夠說是掌握了“道”的根本。如此，血液經脈沒有郁滯，五臟沒有生病，災禍、福氣不能干擾，非難、贊譽不能損污，故而可以到達理想的頂點。不過沒有那樣的清平之世，如何又可以獲得成功呢？就算有可以得道的人，沒有碰到明世，自身也還不可以脫難，何況無道之人呢？

人的情性，耳目能夠受到外面的感觸而出現相應的行動，內心能夠感知憂和樂。就像手腳能夠揉搓傷痛和搔癢，肌膚能夠防備寒暑的侵襲，這些便是所用來與外物交接的器官。黃蜂、毒蟲叮咬手指，而精神不能寧靜；蚊虻穿膚吸血，而感覺不能休息。憂愁、患難來擾動人心的時候，不像黃蜂、毒蟲的毒汁，蚊虻的叮咬，僅僅是一點的傷痛，要想寧靜淡漠，又如何能做到呢？視力集中在細微事物上的時節，耳朵聽不見雷霆的吼聲；耳朵聽到編鐘、石磬的美妙音樂時，眼睛有時連巍峨的太山也見不到。為何呢？精神集中在細小的方面，而把重大的事情忘掉了。如今世界的萬物紛紛來拔取我的性情，就像泉水涌流一般。就算想不接受，如何可以做到呢？

如今種植樹木的人，就算用泉水來澆灌它，用肥沃的土壤來擁培它，一個人來培植，而十個人拔掉它，那么一定連枝條也沒有了，又何況一個國家一起砍伐它呢？即使希望長久生存下去，又如何能夠呢？如今把一盆水放到庭院中，澄清一天，還照不見人的眉毛和眼睫毛。輕輕地撓動一下，便不能看到方和圓形的輪廓了。人的精神易于被攪渾而難于變清，就如盆水之類。更何況整個社會都來攪動它，如何能會有一刻的寧靜呢？

以前的至德時代，商人開店容易，農夫喜歡耕田，大夫安于職守，處士遵從先王之道。那時，風雨不毀壞作物，草木不夭亡，九鼎國寶貴重，珠玉潤澤光亮，洛水出現丹書，黃河浮出綠圖，那時許由、方回、善卷、披衣能滿足自己的愿望。這是為什么？這是由于那時的君主有為天下人謀利益的心愿，故而人們自樂其道于天地之間。許由等四個人的才德，并非盡善盡美超過當世之人，不過沒有誰能與他們獲得相同的贊譽，由于是他們碰到了唐堯、虞舜這般的好世道。到了夏桀、殷紂王，他們燒死活人，肢裂勸諫的忠臣，建造炮烙、銅柱之類的刑具，取出賢人的心臟，剖開才能之士的腿骨，將鬼侯獻上的女兒剁成肉醬，砍碎梅伯的骨骸。

那時，那歷陽城，一夜之間就稱為了湖泊，勇士、智者和膽怯、愚蠢之人相同都葬身湖底；在巫山上順風放火，其中的大樹、藥草和雜草一樣毀掉了。故而說黃河里的魚眼睛無法明亮，嫩苗無法繁育后代，這全是由它們的生長條件決定的。故而，世道好，奸愚之輩不能一個人搞壞掉；世道壞了，智慧人也不能自己管理好。身處骯臟的世道，而責備他主張實施不了，這如同把千里馬四腿絞扎起來，卻又要它日行千里；猿猴被關在籠子里，就會像只笨豬一般，事實上不是它不靈巧，而是無法施展。虞舜還是農夫、陶匠時，還不能造福于鄉人，但當他接受了堯的禪讓當上王之后，就能廣施德澤于四海，他的仁愛并沒有增加，不過所處的地位便于實施仁義罷了。

先前的圣人，和愉寧靜，是他的天性；但他的愿望能否實現卻決定于他的命運。故而，天性遇上了好的命運才能實現，好的時事一定有平靜天性的人才能顯現出清明。就像烏號弓、溪子弩必需有弦才能發射；也就像越國的小船和蜀地的小艇，非得有水才能漂浮一般。要是帶有絲繩的利箭在空中亂射，網罟在大地川澤四處亂撒，鳥獸雖然想飛翔奔走，不過這種險惡環境又如何能允許呢？故而《詩》里唱道：“釆著卷耳，采來采去也不滿一籮筐。想念遠方的人，就把籮筐放在大路旁。”這是在仰慕以前的好世道??！