夫天之所覆，地之所載，六合所包，陰陽所呴，雨露所濡，道德所扶，此皆生一父母而閱一和也。是故槐榆與橘柚合而為兄弟，有苗與三危通為一家。夫目視鴻鵠之飛，耳聽琴瑟之聲，而心在雁門之間。一身之中，神之分離剖判，六合之內，一舉而千萬里。是故自其異者視之，肝膽胡越；自其同者視之，萬物一圈也。百家異說，各有所出。若夫墨：楊、申、商之于治道，猶蓋之無一橑，而輪之無一輻，有之可以備數，無之未有害于用也。己自以為獨擅之，不通之于天地之情也。

今夫冶工之鑄器，金踴躍于爐中，必有波溢而播棄者，其中地而凝滯，亦有以象于物者矣。其形雖有所小用哉，然未可以保于周室之九鼎也，又況比于規形者乎？其與道相去亦遠矣。

今夫萬物之疏躍枝舉，百事之莖葉條，皆本于一根，而條循千萬也。若此則有所受之矣，而非所授者。所授者無授也而無不受也。無不受也者，譬若周云之蘢蓯，遼巢彭濞①而為雨，沈溺萬物而不與為濕焉。

今夫善射者，有儀表之度，如工匠有規矩之數，此皆所得以至于妙。然而奚仲不能為逢蒙，造父不能為伯樂者，是皆諭于一曲，而不通于萬方之際也。今以涅染緇，則黑于涅。以蘭染青，則青于蘭。涅非緇也，青非蘭也。茲雖遇其母，而無能復化已。是何則？以諭其轉而益薄也。何況夫未始有涅蘭造化之者乎？其為化也，雖鏤金石，書竹帛，何足以舉其數？由此觀之，物莫不生于有也，小大優游矣。

夫秋豪之末，淪于無間，而復歸于大矣。蘆苻之厚，通于無②，而復反于敦龐。若夫無秋豪之微，蘆苻之厚，四達無境，通于無圻，而莫之要御天遏者，其襲微重妙，挺挏萬物，揣丸變化，天地之間，何足以論之？

夫疾風木，而不能拔毛發。云臺之高，墮者折脊碎腦，而蚊虻適足以翱翔。夫與蚑蟯同乘天機，天受形于一圈，飛輕微細者，猶足以脫其侖，又況未有類也？由此觀之，無形而生有形亦明矣。

是故圣人托其神于靈府，而歸于萬物之初。視于冥冥，聽于無聲。冥冥之中，獨見曉焉；寂寞之中，獨有照焉。其用之也以不用，其不用也而后能用之；其知也乃不知，其不知也而后能知之也。夫天不定，日月無所載；地不定，草木無所植；所立于身者不寧，是非無所形，是故有真人然后有真知。具所持者不明，庸詎知吾所謂知之非不知歟？

［注釋］

①遼巢彭濞(pì)：形容濃云積聚的樣子。彭濞，應作“彭薄”。②無：即無垠。為“垠”的古體字。

［譯文］

那天所遮蓋的、地所承載的、四方上下所容納的、陰陽相合所孕育的、雨露所滋潤的、道德所扶持的，都由天地這個共有的根源生產出來，最終歸結到共通著的和諧之氣中。故而槐與榆、橘與柚是能夠結合在一塊成為一家的，有苗族和三危族是能夠相通變成一體的。眼睛看著天鵝飛過，耳聽著琴瑟彈奏，不過思想卻在雁門關一帶。一個人身體中的精神能夠四處飛散，一飛就有千萬里遠。故而就事物的差別來看，膽、肝即使緊挨著，不過它們的距離竟有胡地和楚越那樣遙遠；要是看他們一樣的地方，萬物都生在同一個圈子那般親近。戰國時節諸子百家的學說各異，各自都有出現的理由，像墨翟、楊朱、申不害、商鞅等學說要是用來治理國家，就好比傘架上的一根骨子、車輪中的一根輻條那般，只不過湊個數，沒有它也沒有影響。要是覺得天下少了他的學說主張就不行，那也就太悖謬了。

對于那些煉制金屬的工匠，他們在煉造器物時，金屬在熔爐中翻滾沸騰，一定會出現熔液濺出的事情，等到它們落到地上便會凝固，一定會有凝成器物樣子的。這些器物即使有小的作用，不過和周王室的九鼎比起來卻微不足道，又何況和那些有標準形狀的器物比較呢？這些都與“道”的距離差別太遠了。

如今世上萬物布散伸展，百事的莖葉枝條，都出現于一個根本，而順著枝條生產出千枝萬葉。如此，那么就是對“道”有所接受，而不是強迫授與的。接受“道”所授與的，正由于不是強迫外物接受的，故而沒有什么不能接受之處。沒有什么不能授予的，就像密雨云聚集在一塊便成為雨，即使使萬物沉沒于水中，也不會同萬物一般被沾濕。

如今善于射箭的人，有標準作為準則，像工匠有規矩作準則一般，這些全是獲得標準、規矩，才到達如此巧妙的程度。不過造車專家奚仲不能成為射箭高手逢蒙，御馬能手造父不能成為相馬專家伯樂，這是他們由于每天只明白自己一方面的內容，而不能懂得各個方面的變化規律。如今用涅礦石染料染黑衣服，那么比涅礦石更黑，用蓼蘭染蘭色的衣服，則比蘭色更蘭。涅礦石不是黑色，蘭色也不是蓼草，如今就算遇到本色，也不能使它們還原。這是什么緣故呢？故而曉得它們經過轉化而愈加稀薄了。何況那些不曾遇到涅礦石、蓼蘭染化的情況呢？它們作為變化來說，就算雕刻在金石上，書寫在竹帛上，又如何能完全舉出其變化呢？從此處能夠看出，萬物沒有不是從有形中產生的，大大小小種類繁多。

秋豪之末，能夠進入沒有間隙的地方，這種比起“道”，又算是大的了?！暗馈毕駱O薄的蘆葦的膜，能夠通達到沒有邊界的地方，但又能夠回歸到厚大的蘆葦之中。至于不像秋豪這般微小的東西，蘆膜這般極薄的東西，都能夠四達無境之地，通向無邊無際的地方，而不會遇到阻止而夭折。那些在天地之間，比微小還小，推引萬物，和調變化的“道”，將如何來評論它們呢？

強勁的風能夠拔起樹木，卻不能拔出長在身上的毛發；聳立入云的高臺，人從上面跌下來就會脊斷腦碎，而蚊虻卻正好適宜向下飛翔。它們與那些蠕動爬行的小蟲都依靠自然的奧妙，從自然中獲得形體。這些微細的生物，尚且可以靠形體寄托生命，何況沒有形象的物類呢？從這來看，無形的道出現有形萬物的道理也就很明顯了。

故而圣人把“神”寄托在心中，而回歸到萬物初始的境界，在幽深昏暗中考察，在寂漠無聲中傾聽。在幽深昏暗中發現了光明，在寂漠無聲中聽見了回音。他以“不用”來“用”，唯其“不用”，而后可以被“用”；他以“不知”來“知”，唯其“不知”，而后可以“知”。天要是不穩固，日月就無法運行；地要是不穩固，草木就無法植立，身體要是不安寧，是非就無法判定。故而有了真人，才會有真知。心里掌握的準則不確定，如何曉得自己所明白的“知”不是“不知”呢？

［原文］

今夫積惠重厚，累愛襲恩，以聲華嘔苻嫗掩①萬民百姓，使知之欣欣然人樂其性者，仁也；舉大功，立顯名，體君臣，正上下，明親疏，等貴賤，存危國，繼絕世，決挐治煩，興毀宗，立無后者，義也；閉九竅，藏心志，棄聰明，反無識，芒然仿佯于塵埃之外，而消搖于無事之業，含陰吐陽，而萬物和同者，德也。是故道散而為德，德溢而為仁義，仁義立而道德廢矣。

百圍之木，斬而為犧尊，鏤之以剞劂，雜之以青黃，華藻镈鮮，龍蛇虎豹，曲成文章，然其斷在溝中。壹比犧尊、溝中之斷，則丑美有間矣，然而失木性鈞也。是故神越者其言華，德蕩者其行偽。至精亡于中，而言行觀于外，此不免以身役物矣。夫趍舍行偽者，為精求于外也。精有湫盡，而行無窮極，則滑心濁神而惑亂其本矣。其所守者不定，而外淫于世俗之風，所斷差跌者，而內以濁其清明，是故躊躇以終，而不得須臾恬澹矣。

是故圣人內修道術，而不外飾仁義；不知耳目之宣，而游于精神之和。若然者，下揆三泉，上尋九天，橫廓六合，揲貫萬物。此圣人之游也。若夫真人，則動溶于至虛而游于滅亡之野，騎蜚廉而從敦圄，馳于外方，休乎宇內，燭十日而使風雨，臣雷公，役夸父，妾宓妃，妻織女。天地之間何足以留其志！是故虛無者道之舍，平易者道之素。

夫人之事其神而嬈其精，營慧然②而有求于外，此皆失其神明而離其宅也。是故凍者假兼衣于春，而暍者望冷風于秋。夫有病子內者，必有色于外矣。夫梣木色青翳而蠃愈蝸睆，此皆治目之藥也。人無故求此物者，必有蔽其明者。

圣人之所以駭天下者，真人未嘗過焉。賢人主所以矯世俗者，圣人未嘗觀焉。夫牛蹄之涔，無尺之鯉；塊阜之山，無丈之材。所以然者何也？皆其營宇狹小，而不能容巨大也，又況乎以無裹之者邪？此其為山淵之勢亦遠矣。夫人之拘于世也，必形系而神泄，故不免于虛。使我可系羈者，必其有命在于外也。

至德之世，甘瞑于溷③之域，而徙倚于汗漫之宇，提挈天地而委萬物，以鴻濛為景柱，而浮揚乎無畛崖之際。是故圣人呼吸陰陽之氣，而群生莫不颙颙然仰其德以和順。當此之時，莫之領理決離，隱密而自成。渾渾蒼蒼，純樸未散，旁薄為一，而萬物大優。是故雖有羿之知而無所用之。

及世之衰也，至伏羲氏，其道昧昧芒芒然，吟德懷和，被施頗烈，而知乃始昧昧，皆欲離其童蒙之心，而覺視于天地之間，是故其德煩而不能一。及至神農、黃帝，剖判大宗，竅領天地，襲九窾，重九，提挈陰陽，嫥捖剛柔，枝解葉貫萬物百族，使各有經紀條貫。于此萬民睢睢盱盱④然。莫不竦身而載聽視。是故治而不能和。下棲遲至于昆吾、夏后之世，嗜欲連于物，聰明誘于外，而性命失其得。

施及周室之衰，澆淳散樸，離道以偽，儉德以行，而巧故萌生。周室衰而王道廢，儒、墨乃始列道而議，分徒而訟。于是博學以疑圣，華誣以脅眾，弦歌鼓舞，緣飾《詩》、《書》，以買名譽于天下。繁登降之禮，飾紱冕之服，聚眾不足以極其變，積財不足以贍其費。于是萬民乃始觟離跂，各欲行其知偽，以求鑿枘于世而錯擇名利。是故百姓曼衍于淫荒之陂，而失其大宗之本。夫世之所以喪性命，其衰漸以然，所由來者久矣。

［注釋］

①嘔苻：憐愛。嫗掩：撫育。②營慧然：求索名利的樣子。③甘瞑：即“酣眠”。溷(ｈùｎｘｉáｎ)，無邊無際的樣子。④睢睢盱盱(ｓｕīｓｕīｘūｘū)：張目直視的樣子。

［譯文］

如今所累積的恩惠很寬厚，將慈愛恩惠施及到民眾身上，用聲譽和榮耀去愛撫、撫育民眾，使他們悠然自得，歡喜保全應有的本性，這便是所謂的“仁”；建立偉大的功績，樹立威望，使君臣關系能夠確立，規定上下之禮，清晰關系的親疏遠近，區別貴賤等級，保全危難的國家，使滅絕的世族能夠恢復，使各種紛亂能夠解決，重建被毀的宗廟，選立絕后者的繼承人，這便是所說的“義”；斷絕欲望，隱藏心機，拋棄智慧，回歸本真，茫然置身于塵世之外，在無為的初始界域里逍遙自在，呼吸順應陰陽之氣，和萬物融洽相處，這便是所說的“德”。故而，“道”如果缺失就只能依靠“德”，“德”如果流逝只得施“仁義”，“仁義”樹立那么道德就廢除了。

砍掉百圍粗的樹木，制造犧樽，用曲鑿刻刀進行雕刻，再涂上青黃相間的顏料，使它花紋華麗、裝飾鮮亮，龍蛇虎豹的形象在上面雕刻得栩栩如生。如今拿另一段被扔在水溝中的木頭與這被雕刻美麗的犧樽進行比較，除去美丑的差別，兩段木頭都已經失去了樹木的本性。故而知道，精神分散的人就會言不由衷，道德放縱的人行為就會虛偽。純粹的精神一旦從心中消失了，出現在人們的眼前的便是浮辭偽行，人民不免要受外界物質世界的勞役。人們的言行舉止全是精神世界的外部表現。精神總會被消耗完，而行為卻不會停止，要是精神渙散，就會心神混亂，不曉得生命的根本方向。人的精神如果不能守持，就會被世俗的風氣侵擾，一旦決斷失誤，內在的純潔本性故而變得渾濁，所以會猶豫憂慮一生，得不到片刻的寧靜。

所以有道德的人，在內部提高道德的修養，而不要在外面用仁義來修飾。不去關心耳目適合于何種聲色，而只求心靈游弋在精神和諧的環境。如此的話，向下能夠度量極深的三泉，向上能夠尋覓極高的九天，橫著能夠開擴六合，積累萬物，這便是圣人的“游觀”。對于真人，他們游蕩在暈空虛的地方，而來往于什么都不存在的境地，騎著神獸蜚廉，使敦圄做隨從，奔跑在方外之地，休憩于環宇之內。使十日光照，讓風雨聽使喚，把雷公作臣子，使夸父來服役，宓妃作妾，織女作妻子。天地之間，如何可以困住他的志向呢？故而虛無是“道”的館舍，平易是“道”的本色。

人們進行形體的外在活動而干擾內部的精氣，對外向鉆營貪求，這種行為就會喪失它的神明而使精神遠離根本。故而受凍的人想要借助于衣服溫暖如春，而中暑的人則想要秋天的冷風趕快到來。身體里邊有病的人，肯定在外部面色表現出來。秦皮能夠治療角膜翳，螺獅能夠治療白內障，這些全是治療眼病的藥物。人們沒有其他緣由而去查找這些藥物，必須是眼睛被病狀遮住了。

圣人所以使天下人驚動的緣由，是由于真人未曾過問。賢人所以糾正世俗風氣的緣由，是圣人不曾觀看過，就如同牛蹄那般小的水坑，不會有一尺長的鯉魚。塊阜這般的小山丘，不會長出一丈高的木材。造成這般的緣由是什么呢？全是由于它們所處的范圍狹小，而不可包容巨大的事物罷了，又何況用無形來包裹的萬物呢？它們離開作為山淵的氣勢也是很遠的了。人們被世俗所拘囚，一定會身體出現疾病而精神衰竭，故而免不了生病。要是我能被別人束縛住，一定是我的命運和外物有所交往罷了。

在道德最純的年代，人們熟睡在虛無混沌的境地里，翱翔在浩瀚渺茫的環境中，控制天地運行而舍棄萬物，以日出處的鴻濛作為圭表，飄浮在沒有邊界的處所。故而圣人只須吞吐陰陽二氣，眾生自然就仰慕歸依。那時節，沒有人有意管理，人和萬物都悄悄地自然形成、生長?；煦缍鵁o形，純粹質樸的道德沒有失散，磅礴一體而萬物遨游。故而，就算有后羿的智慧也運用不上。

世道衰敗，到了伏羲氏的時節，管理天下的道術依然渾厚茫然，蘊涵深厚的道德與中和之氣，布施德澤十分廣大，但人們的智慧已經開始萌芽，好像若有所知，漸漸開始失去童蒙之心，觀看起天地間的萬物，故而伏羲氏的治術繁多而不專一。到了神農、黃帝的時節，他們開始分離大道的根本，通理天地，依著自然法則形制，控制陰陽變化，調和陰陽剛柔，仔細分解、緊密聯貫萬事萬物，使各具備條理。如此，民眾無不張目直視，踮腳仰視君主的命令，仰頭觀看君王的臉色。故而神農、黃帝雖然能管理好天下，卻不能使民眾和諧。接著到了昆吾、夏后的時節，人們的愛好、欲望受外界所牽擾，聰明被外界引誘，所以失去了天性和依賴存在的道德。