諸子百家中，墨之組織為最嚴整，有巨子以傳道統，如加特力法皇達喇喇嘛然。又制為一切墨者之法而自奉之，且有死刑（《呂氏春秋·去私篇》腹為墨者巨子，居秦，其子殺人。秦惠王曰：“先生之年長矣，非有他子也。寡人已令吏弗誅矣，先生之以聽寡人也?！备?對曰：“墨者之法，殺人者死，傷人者刑，此所以禁殺傷人也”云云）。

此斷非以個人為單位之思想家，實是一種宗教的組織自成一種民間的建置，如所謂“早年基督教”者是。所以墨家的宗旨，一條一條固定的，是一個系統的宗教思想。（尚賢、尚同、兼愛，非攻、節用、節葬、天志、明鬼、非樂。）又建設一個模范的神道（三過家門而不入之禹），作為一切墨家的制度。雖然后來的墨者分為三（或不止三），而南方之墨者相謂別墨，到底不至于如儒墨以外之方術家，人人自成一家。

孟子謂楊墨之言盈天下，墨為有組織之宗教，楊乃一個人的思想家，此言應云，如楊朱一流人者盈天下，而墨翟之徒亦盈天下。蓋天下之自私自利者極多，而為人者少，故楊朱不必作宣傳，而天下滔滔皆楊朱；墨宗則非宣傳不可。所以墨子之為顯學，歷稱于孟莊荀韓呂劉司馬父子《七略》《漢志》，而楊朱則只孟子攻之，天下篇所不記，非十二子所不及，五蠹顯學所不括，《呂覽》《淮南》所不稱，六家九流所不列。這正因為“縱情性安恣睢禽獸行”之它囂魏牟固楊朱也。

莊子之人生觀，亦楊朱也。所以儒墨俱為傳統之學，而楊朱雖號為言盈天下，其人猶在若有若無之間。至于其他儒墨以外各家，大別可分為四類。

一、獨行之士此固人自為說，不成有組織的社會者，如陳仲史等。

二、個體的思想家此如太史儋之著五千言，并非有組織的學派。（但黃老之學至漢初年變為有組織之學派）

三、各地治“治術”一種科學者此如出于齊之管仲晏子書，出于三晉之李悝書，出于秦之商子書，出于韓之申子書，及自己著書之韓公子非。這都是當年談論政治的“科學”。

四、諸侯朝廷之“清客”論所謂一切辯士，有些辯了并不要實行的，有些所辯并與行事毫不相干的（如“白馬非馬”），有些全是文士。這都是供諸侯王之精神上之娛樂者。梁孝王朝武帝朝猶保存這個戰國風氣。

附：《白馬非馬》

曰：“白馬非馬，可乎？”

曰：“可。”

曰：“何哉？”

曰：“馬者，所以命形也。白者，所以命色也。命色者，非命形也，故曰白馬非馬?！?

曰：“有白馬，不可謂無馬也。不可謂無馬者，非馬也？有白馬為有馬，白之非馬，何也？”曰：“求馬，黃、黑馬皆可致。求白馬，黃、黑馬不可致。使白馬乃馬也，是所求一也，所求一者，白者不異馬也。所求不異，如黃、黑馬有可有不可，何也？可與不可其相非明。故黃、黑馬一也，而可以應有馬，而不可以應有白馬，是白馬之非馬審矣?！?

曰：“以馬之有色為非馬，天下非有無色之馬也。天下無馬，可乎？”

曰：“馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬如已耳，安取白馬？故白者非馬也。白馬者，馬與白也；馬與白馬也，故曰：白馬非馬也。”

曰：“馬未與白為馬，白未與馬為白。合馬與白，復名白馬，是相與以不相與為名，未可。故曰：白馬非馬，未可?！?

曰：“以有白馬為有馬，謂有白馬為有黃馬，可乎？”

曰：“未可。”

曰：“以有馬為異有黃馬，是異黃馬于馬也。異黃馬于馬，是以黃馬為非馬。以黃馬為非馬，而以白馬為有馬；此飛者入池，而棺槨異處；此天下之悖言亂辭也?！?

曰：“有白馬，不可謂無馬者，離白之謂也。是離者有白馬不可謂有馬也。故所以為有馬者，獨以馬為有馬耳，非有白馬為有馬。故其為有馬也，不可以謂馬馬也。”

曰：“白者不定所白，忘之而可也。白馬者，言定所白也。定所白者，非白也。馬者無去取于色，故黃、黑皆所以應。白馬者，有去取于色，黃、黑馬皆所以色去，故唯白馬獨可以應耳。無去者非有去也。故曰：白馬非馬?！?/p>